在形式主義與馬克思主義之間對話

楊建剛

內容提要巴赫金既不是一個形式主義者，也不是一個馬克思主義者，而是在二者之間持一種中間立場。從形式主義與馬克思主義的差異中尋求對話，在辯證的綜合中追求理論創新是他的方法論。這種對話貫穿于巴赫金學術研究的始終，具體表現在形式批評與社會學方法的對接、語言符號與意識形態的關聯，以及小說形式與社會歷史文化的互動三個方面，從而開啟了形式主義與馬克思主義對話史上的俄蘇傳統。

俄國形式主義(下文亦簡稱形式主義)和馬克思主義是兩種完全異質的理論流派，在文學觀念、研究方法和問題意識等方面都有所不同。二者在二三十年代的蘇聯處于嚴重的對抗狀態，經過一場長達近十年的論戰，俄國形式主義在蘇聯馬克思主義的批判和壓迫下最終消亡。巴赫金的學術活動就開始于這場論爭，并在生活和學術上與他們都有著重要的聯系，以至于很多學者把他歸入這兩種完全不同的理論陣營。盡管學術界對巴赫金的研究著述已經很多，但把他置入形式主義與馬克思主義的復雜關系中研究他的學術立場和研究方法的尚不多見。這一問題不僅對理解巴赫金，而且對梳理形式主義和馬克思主義的關系史，都有重要的理論和現實意義。

一巴赫金：形式主義者還是馬克思主義者?

巴赫金與俄國形式主義和蘇聯馬克思主義之間的復雜關系可以從生平和學術思想兩方面來考察。從生平來看，巴赫金同什克洛夫斯基同時就讀于圣彼得堡大學。他盡管沒有直接參與形式主義者的學術活動，但對他們卻一直保持密切的關注，并在幾年后出版了重要的批評著作。在書中他雖對形式主義予以嚴厲批判，但形式主義者仍對他推崇備至，二十多年后巴赫金的再次被發現就完全得益于俄國形式主義最重要的代表人物雅各布森和什克洛夫斯基的大力推介。巴赫金與馬克思主義之間的關系更復雜。由于宗教問題，他受到官方的逮捕并流放多年，在被判流放期間以及成名之后卻都受到官方高層某種程度上的保護。然而巴赫金本人卻一直試圖與官方保持距離，以邊緣人的姿態出現在蘇聯學術界。

要理解巴赫金與形式主義和馬克思主義之間的復雜關系，最主要的還要從其學術思想來看。正是在俄國形式主義與馬克思主義的論爭中，巴赫金開始了自己的學術生涯，而與二者的對話使他的學說體現出馬克思主義和形式主義的雙重因素，以至于有些學者把巴赫金分別歸入這兩種完全不同的理論陣營。但是，從巴赫金學說的整體來看，認為巴赫金無論是馬克思主義者還是形式主義者都過于簡單，并不能概括他的思想和學說的全貌，而單方面的定性只會限制其思想的豐富性。巴赫金并沒有簡單地贊同一方而否定另一方，而是對二者的偏頗和缺陷都進行了有力的批判和否定，對其合理內核都給予了充分的肯定和繼承，并在二者之間尋求真正的對話和交流，這種對話和交流也成為巴赫金一生學術努力的方向。從學術立場來看，可以說，巴赫金正好處于馬克思主義與形式主義的中間地帶，也正是這種中間立場使他能夠冷靜地審視二者的理論學說，從而使馬克思主義與形式主義的對話成為可能。

巴赫金認為真正的學術討論應該是對話性的，因為“思想只有同他人別的思想發生重要的對話關系之后，才能開始自己的生活，亦即才能形成、發展、尋找和更新自己的語言表現形式，衍生新的思想”。思想的本質是對話性的，思想只有在對話中才能夠完善和發展。但是，發生在馬克思主義和形式主義之間的這場論爭，“看起來是一種論爭，但這場爭論卻不是真正的對話，因為雙方都未能傾聽對方。雙方沒有真正彼此理解；他們高談闊論，卻沒有針對對方。為了成功地反駁形式主義者，需要一種像形式主義理論一樣有效的理論，能夠面對具體文本和文學分析的具體問題，但馬克思主義者卻沒有做到這一點”。馬克思主義者只是在“背后打擊”形式主義，用政治手段而非學術討論的方式對形式主義進行批判，卻沒有與形式主義形成“正面的交鋒”。這種以政治批判代替學術討論的方式并不能取得有意義的成果，也使馬克思主義失去了吸收形式主義合理內核的機會。馬克思主義和形式主義要取得發展和完善就不能簡單地否定對方，只有在對話中彼此借鑒，各自才能夠取得發展。可見，這種對話要求首先要有開放的胸襟，尊重對方的存在價值，哪怕是負面的價值，一因為“給予好的敵手的評價，應當比給予壞的戰友的評價高得多”。形式主義盡管片面，但任何“新的東西在其發展的早期，及最富創造性的階段上，向來是表現為片面的、極端的形式”。形式主義者也不例外，他們的批評實踐就要比他們的宣言溫和得多。他們也提出了重要的學術問題，“起過有益的作用”，其歷史地位不可抹殺。其次是要真正進入對方的學術論域中去，而不是在外部隔靴搔癢。馬克思主義“要超越形式主義就必須通過形式主義”，只有對形式主義進行深入的研究和分析才能抓住真正有意義的問題，形成有價值的學術對話。再次，對話不是對相異的理論學說的簡單折衷，而應該是一種理論的綜合創新。“真理不存在于金色的中間地帶，不是正題與反題之間的折衷，而是在它們之外；超出它們，既是對正題，也是對反題的同樣否定，也就是一種辯證的綜合。”這種“辯證的綜合”是一種從差異中尋求對話，在綜合中追求創新的全新的學術研究方法。可惜的是這幾點馬克思主義者都沒有做到，姿態的保守和方法論的偏狹使這場長達近十年的學術討論淪為政治批判而失去了學術對話的真正意義。正是這種中間立場和對話方法造就了巴赫金不朽的成就，也成為后世學術研究重要的理論指南。

蘇聯馬克思主義和俄國形式主義在這場論爭中形成了嚴重的敵對狀態，彼此詆毀，互不理解，從而使文學理論的發展陷入困境之中。因此，打破這種敵對的僵化狀態，在二者之間進行對話就成為文學理論和美學取得突破的必然需求，而巴赫金的理論與實踐正是應這一歷史需求而產生的。巴赫金的學術生涯開始于這場論爭，而在二者之間進行對話貫穿于他學術研究的始終。他既反對俄國形式主義的封閉性，又反對馬克思主義庸俗社會學的僵化的研究方法，而是站在馬克恩主義的立場上對俄國形式主義予以批判和超越，同時對馬克思主義語言哲學也進行了深入的探索和發展，并把馬克思主義和形式主義的方法結合起來用于對陀思妥耶夫斯基和拉伯雷作品的研究。在這一批評實踐中巴赫金建立了自己獨特的思想體系，對后世產生了重要影響，從而足以使他成為馬克思主義與形式主義對話中的重要角色。因此，我們應當研究巴赫金在哪些問題和哪些層面上使形式主義與馬克思主義形成對話，這對當代的文學理論研究具有重要意義。

汪正龍指出巴赫金在形式主義和馬克思主義之間的對話是把超語言學方法與社會歷史方法相結合。他看到了巴赫金的語言學研究在對話中的重要作用，但沒有顧及巴赫金學說的其他方面。從巴赫金學術思想的整體和全部著述來看，這種對話表現在三個方面，即形式批評與社會學方法的對接、語言符號與意識形態的關聯，以及小說形式與社會歷史文化的互動。前兩個方面是巴赫金在形式主義和馬克思主義對話中的理論建構，第三個方面則是這一理

論在文學批評領域的具體實踐。

二形式批評與社會學方法的對接

巴赫金生活在馬克思主義作為官方意識形態的蘇聯社會里，自然受到馬克思主義的深刻影響。但是他在學術研究中對馬克思主義不是教條的套用，而更大程度上是方法論的借鑒，是把馬克思主義的理論、方法和術語轉化成自己的精神財富。因此他反對把馬克思主義庸俗化的傾向，反對文學領域里僵化的庸俗社會學，提倡建立一種新型的馬克思主義的“社會學詩學”。這種詩學具有開放性，它“應當把藝術作品的‘內在性研究也納人其中，為此可以采用包括所謂形式方法(形態方法)在內的其他方法所提供的一切有益的、有價值的東西，并將它們與社會學方法結合起來”在形式主義與馬克思主義的對話中把形式批評和社會學方法結合起來，或者說用新的社會學詩學來統攝形式批評是巴赫金詩學研究的理論基石。

巴赫金認為，從學術觀念來看，馬克思主義和形式主義之間的嚴重分歧是在“確定特點問題上發生了沖突”，而“確定特點是馬克思主義關于意識形態科學，特別是文藝學當前首要的任務。但是我們的形式主義者的區分特點的傾向與馬克思主義的傾向是完全對立的”。這種“確定特點”就是對文學藝術的本質，或者說文學藝術的主要矛盾的理解。形式主義者否定外在的社會歷史文化和作者等諸多因素對文學的意義，認為這些外在因素不能成為內在因素，而相反，蘇聯馬克思主義的庸俗社會學則在文學的“鑒別問題和結構意義領域里”避免和形式主義交鋒。他們把原本統一的詩學割裂成了相反的兩個部分，并且難以兼容，從而給文學理論和美學帶來了難以解決的矛盾。文學藝術是一個內外兩部分相互作用的整體，受內外兩種因素的共同決定。“每一種文學現象(如同任何意識形態現象一樣)，同時既是從外部也是從內部被決定的。從內部是由文學本身所決定；從外部是由社會生活的其他領域所決定。不過，文學作品被從內部決定的同時，也被從外部決定，因為決定它的文學本身整個的是由外部決定的。而從被外部決定的同時，它也被從內部決定，因為外在的因素正是把它作為具有獨特性和同整個文學情況發生聯系(而不是在聯系之外)的文學作品來決定的。這樣，內在的東西原來是外在的，反之亦然。”內外兩部分相互依存并且可以相互轉化，“任何影響文學的外在因素都會在文學中產生純文學的影響，而且這種影響逐漸地變成文學的下一步發展的決定性的內在因素。而這一內在因素本身逐漸變成其他意識形態范圍的外在因素，這些意識形態范圍將用自己的內部語言對它做出反應，這一反應本身又將變成文學的外在因素”。文學的內在性和外在性的劃分只是為了研究方便的一種權宜之計，在實際上二者是不能完全割裂開來的，而形式主義和馬克思主義卻都偏偏犯了這樣的錯誤，并把這一區分推向了極端。

巴赫金持一種整體性的文學觀念，認為文學自身就是一個有機的整體，文學研究也應關注文學構成的所有因素及其相互作用和相互轉化，反對僵化的內外區分。同時，他又把文學藝術同外在的社會歷史和文化環境緊密聯系起來，認為文學藝術是更為廣闊的社會歷史文化的一部分，受這些外在因素的作用和影響。文學藝術自身和社會歷史環境構成了一個整體系統，因此文學研究需要內外因素并重，把內在的形式分析和外在的社會分析結合起來。巴赫金認為形式主義是一種把文學與社會生活割裂開來的“非社會學的詩學”，庸俗馬克思主義則是把文學與經濟基礎和社會政治簡單等同而忽視文學自身的“非詩學的社會學”，而真正有價值的文學理論研究應該把二者結合起來，建立一種整體性的“社會學的詩學”。盡管在蘇聯也出現過一個試圖把形式主義和馬克思主義結合起來的“形式社會學派”，但巴赫金認為他們的結合僅僅是簡單的折衷而不是真正的綜合，所以并沒有產生有價值的學術成果。

巴赫金融匯俄國形式主義合理內核的“馬克思主義社會學詩學”是通過對俄國形式主義理論的哲學基礎、研究方法和重要概念范疇等的深入分析和批判得以建立的。俄國形式主義者以康德的審美自律性思想為哲學基礎，以建立一種真正的“文學科學”為目標。他們認為文學研究必須反對印象式的傳記批評而回歸文學的本體層面，關注文學的語言、韻律和節奏等形式問題。“藝術即技巧”，文學就是“詞語的復活”，“文學性”就在于其陌生化的語言。由于對文學語言的過分關注，文學與語言學的聯姻也就成為必然，以語言學的方法研究文學遂成為俄國形式主義文學研究的方法論。伊格爾頓認為俄國形式主義開啟了文學理論的新時代，成為現代文學理論的肇始。巴赫金對形式主義的理論和方法也予以高度評價，認為“形式主義總的來說起過有益的作用。它把文學科學的極其重要的問題提上日程，而且提得十分尖銳，以至于現在無法回避和忽視它們。盡管沒有解決這些問題，但是他們的錯誤本身、這些錯誤的大膽和始終一貫，要使人們把注意力集中到提出的問題上”。他們盡管片面，但這是一種深刻的片面性，要比平庸的圓滑有價值得多。但是正如詹姆遜所言，“什克洛夫斯基本人的觀點既是俄國形式主義的出發點，也是它自身內部矛盾的發源地”。俄國形式主義在開啟了一個新的研究領域的同時，他們理論的封閉性卻使自己陷入一種困境之中，以至于要突破它就要否定自己建立起來的體系。這種類似于黑格爾的方法論上的缺陷成為形式主義發展中的—個悖論。

巴赫金認為，形式主義在理論基礎上的錯誤就在于忽視廣闊的社會歷史文化與文學的內在關聯，在“無需認識、無需系統闡明審美在人類文化總體中的特殊性的條件下，覬覦建立起單獨一門藝術的科學”。孰不知人文學科和自然科學的重大差異就在于它不能和其存在的環境割裂開來，因此也就不存在絕對的藝術自律。文學藝術僅僅是人類文化整體中的一部分，自主性只能建立在整體性的基礎之上，文學研究也必須以普遍的哲學美學為指導，以社會學為基礎。形式主義在回歸語言的同時卻把文學研究束縛在語言學身上而不敢越雷池半步，這成為文學研究發展的桎梏。文學是語言的藝術，但是語言學只是輔助性的工具，而形式主義卻把它置于本體地位。他們過分關注語言的聲音層面而忽視了語言所蘊含的意義和意識形態因素以及與社會之間的聯系，在強調文學的審美效果的同時卻抹殺了文學的社會效果。文學藝術是一個完整的“審美客體”，不僅包含了內容和形式，而且還包含了作者，讀者和社會等諸多要素，是藝術活動中所有因素所構成的整體藝術世界。

通過對俄國形式主義的批判，巴赫金初步建立起自己不同于蘇聯馬克思主義庸俗社會學的新的社會學詩學。這種詩學結合了形式主義的形式批評方法和馬克思主義的社會學批評方法，從而為巴赫金學術研究奠定了堅實的理論基礎。

三語言符號與意識形態的關聯

在20世紀語言學轉向所帶來的人文社會科學領域的重大變革面前，“迄今還沒有一部馬克思主義的論著涉及語言哲學。而且在馬克思主義論及別的問題的論著中也未專門和展開來談語言”。對語言問題的沉默是馬克思主義

的一大缺憾，巴赫金的語言哲學就是要填補這一理論空白。如果說通過對形式主義的批判，巴赫金試圖把馬克思主義的社會學批評與形式主義的形式批評結合起來，建立一種新的“社會學詩學”，那么在語言學方面，巴赫金則試圖以這種“社會學詩學”為理論基礎，把語言符號納入馬克思主義的意識形態科學之中，建立一種馬克思主義的語言哲學。戴維·福加克斯稱巴赫金的語言哲學為馬克思主義文學理論五種理論模式中的“語言中心模式”，并指出“一種模式既要以語言為中心，而同時又要仍然是馬克思主義的，那就需要有一種新的概念來說明語言在社會過程中的重要性”。因此要超越傳統語言學就必須采用新的提問方式，研究新的語言對象。

巴赫金的學術研究都建立在與前人理論對話的基礎之上。當時存在個人主觀主義和抽象客觀主義兩種語言學，前者以洪堡為代表，注重語言的歷史形成過程，而后者以索緒爾為代表，把語言看作一個共時性的結構系統。巴赫金認為這兩個語言學流派把人類語言活動中的一個整體分割成兩個難以融合的部分，以至于“在作為形式體系的語言邏輯與語言的歷史形成邏輯之間，沒有任何聯系，沒有任何共同之處。在這兩個范圍內占主導的完全是不同的規律性、不同的因素。語言在其共時性范圍內所明了的和連結的，在歷時性范圍內就被破壞和忽視。語言的現在和語言的歷史相互不理解，也不能夠理解”。雖然在此巴赫金對索緒爾語言學存在誤解，但是批判并不是目的，他只是通過批判來提出自己的問題。通過對二者的批判和繼承，巴赫金提出了馬克思主義語言哲學的新的研究對象和概念體系，即“超語言學”(translinguistics)。超語言學是一種超出常規語言學之外的語言學，它既不研究語言的發展歷史，也不關注語言的結構體系，而是把生活中活生生的交際語言作為研究對象，巴赫金稱之為話語(discourse)及其表述(utterance)。話語是言語對話行為中包含一定意識形態的語言，而話語的實際應用即為表述。在巴赫金的實際論述中這兩個概念經常被混合使用，我們統稱其為話語。

如果說福柯注意到了話語與權力之間的復雜關系，巴赫金則注重話語的對話性質及其意識形態特征。關于話語的對話性學界已經有很多研究，我們在此不再論述，而主要關注巴赫金語言哲學中話語與意識形態的內在關聯。20世紀的符號學研究常常和語言學研究結合起來，索緒爾就認為他的普通語言學其實就是符號學，巴赫金也是如此。符號不是自然的存在物，而是具有豐富意義內涵的社會性的物質存在。任何事物一旦成為符號便具有了社會意義，體現著特定的社會價值。語言是一種符號，并且是意義最豐富的符號。巴赫金認為，語言哲學應該成為馬克思主義意識形態科學的一個重要部分，因為任何語言和符號中間都包含著豐富的意識形態內涵。意識形態不是一種虛空的精神或觀念，而是蘊涵于一定的物質載體之中，語言符號則是意識形態的最佳載體。“實際上，我們任何時候都不是在說話和聽話，而是在聽真實或虛假，善良或丑惡，重要或不重要，接受或不接受等等。話語永遠都充滿著意識形態或生活的內容和意義。”語不是作為結構體系，以供案頭研究的僵死的語言，而是日常生活中活生生的交際語言。在實際交際活動中任何語言都表達著一定的意義，并尋求著對方的應答。話語作為一種符號使意識形態無處不在，哪里有符號，哪里就有意識形態。任何意識形態都必須通過符號體現出來，而任何符號也都體現著一定的意識形態。意識形態的領域和符號的領域是一致的，二者二位一體，不可分割。話語可以承擔科學的，美學的、倫理的，宗教的等各種意識形態功能，而廣泛的對話性使話語成為社會意識形態的晴雨表，最敏感地反映著社會存在的最細微的運動，“能夠記錄下社會變化的一切轉折的最微妙和短暫的階段”。符號是階級斗爭的舞臺，任何意識形態的細微變化都首先通過語言符號的變化體現出來，包括語言符號的意義內涵和聲音形式的雙重變化。語言符號與意識形態的這種天然聯系使語言學成為意識形態科學中最重要的組成部分。抽象客觀主義語言學的最大錯誤就在于“語言與其意識形態內容的分離”，只有把語言和意識形態聯系起來才能突破語言學研究的瓶頸，開拓出一片新的天地。

通過把語言符號和意識形態聯系起來，巴赫金開創了語言學研究的新領域，也成為馬克思主義理論史上的一個創舉。威廉斯認為這一創舉“找到了一條足以超越那些影響巨大但又甚為偏頗的表現論和客觀論的途徑”，“把整個語言問題放到馬克思主義那種總體的理論格局中加以重新考慮”，“這使他能夠把‘活動(洪堡之后的唯心主義者所強調的優點)看作是社會活動，又把‘系統(新的客觀主義語言學的優點)看作是與這種社會活動密切相關的，而不是像某些一直被人們襲用的觀念那樣，把二者看得相互分離。……巴赫金由此開辟了一條通往新理論的道路，對于一個多世紀以來的學術來說，這種新理論一直十分必要”。

四小說形式與社會歷史文化的互動

如果說前兩個方面是巴赫金在形式主義和馬克思主義對話中的理論建構，那么這一方面則是對話在其小說理論和文學批評領域的具體實踐。

在對形式主義的批判過程中巴赫金就指出俄國形式主義狹隘的方法論把其批評僅僅限于詩歌領域，對更具廣闊社會歷史內涵的小說體裁無能為力，因此要研究小說體裁就必須打破形式主義的理論框架，建立一種新的體裁詩學。在小說理論方面，巴赫金深受黑格爾和盧卡奇的影響。他們都把小說和史詩作以比較，其不同在于：“黑格爾把小說看作是‘資產階級的長篇史詩，而盧卡奇則認為史詩是藝術的‘黃金時代，而且還會烏托邦式的翻轉成長篇小說的未來。巴赫金卻把史詩和小說看成是兩個不同的審美世界，不同歷史時代的差別產生了這兩個世界。”史詩作為一種古典體裁，是古代社會歷史的產物，它只能描寫已完成的古代的完美世界，而小說則是一種現代文學體裁，是現代社會歷史發展在文學藝術方面的結晶。從語言角度來看，形式主義強調詩歌語言與日常語言的區分，而巴赫金則認為小說語言是一種雜語，它更接近于日常語言。不同在于日常語言是一種自在的雜語，而小說語言是自為的雜語，但是通過藝術結構的浸潤和重構，日常生活中的任何意識和語言都可以進入小說的審美世界，轉化成藝術語言。可見，小說體裁與現代社會生活具有一種天然的聯系，這使它更適合于反映深刻的歷史變化，揭示其中豐富的文化內涵。而反過來，社會歷史文化對小說體裁也具有一種塑造作用，影響了小說的體裁特征及其形成和發展。因此對小說的研究必須和社會歷史文化結合起來，關注二者之間的互動關系，正是以此為基礎巴赫金建立了自己的小說理論和文學批評模式。

形式主義者認為文學的發展是藝術形式不斷自我演替，尋求陌生化的表達方式的過程，這個過程與社會歷史文化環境沒有多大關系。巴赫金則認為任何文學形式都不是一種孤立的存在，它的出現和發展受到內在的文學傳統和外在的社會文化環境的雙重影響和制約。前者為文學環

境，后者為社會文化和意識形態環境。傳統詩學認為前者是體裁詩學的任務，而后者是歷史詩學的研究對象。在巴赫金看來，體裁詩學和歷史詩學是一個完整的統一體，對文學體裁的研究不能脫離歷史文化環境。只有把一個體裁置于特定的歷史環境中，分析它與歷史上的傳統體裁之間的淵源關系以及社會歷史文化的外在影響，才能夠真正揭示出一個體裁的特點。可見，巴赫金繼承了形式主義者的文學發展具有自身的內在規律，受內在文學傳統的影響這一文學史觀念，同時又吸收了馬克思主義的社會學詩學的觀念，增加了社會歷史文化這一重要維度。他指出了小說體裁的三大來源：史詩，雄辯體和狂歡節。可以說前二者屬于文學的內在傳統，而狂歡節則是影響小說產生的外在的社會文化。雖然小說體裁中不同的類型在這兩個方面會各有側重，但是每一方都不可偏廢。小說來源于史詩，但是只有近代以來的文化現實才能夠促使小說體裁從史詩中蛻變出來。陀思妥耶夫斯基復調小說的產生同樣是這雙重因素作用的結果。從文學傳統來看，復調小說直接來源于古代兩種文學體裁：蘇格拉底對話和梅尼普諷刺。蘇格拉底對話為復調小說提供了對話的思想基礎，而梅尼普諷刺的詼諧幽默使復調小說具有了狂歡化的特征。這兩種體裁的所有變體及其體裁特征都可以在陀思妥耶夫斯基的作品中找到，并為復調小說的產生提供了藝術與學術上的條件和基本范式，從而成為復調小說產生的不可回避的文學環境和內在動因。同時“復調小說只有在資本主義時代才能出現。不僅如此，對復調小說最適宜的土壤，恰恰就是俄國”。俄國社會由農奴制向資本主義社會過渡時代的社會文化和思想觀念的多元化狀態，反對一元政治和獨白型的權威意識形態的文化氛圍為復調小說的產生提供了現實條件。在俄國傳統文學體裁和現代社會文化環境的雙重作用下，復調小說的出現就具有了必然性。

在小說理論的建構方面，巴赫金試圖把體裁詩學和歷史詩學結合起來，即把對文學的共時研究和歷時研究結合起來，而在批評實踐方面，則試圖把形式主義的文本分析方法與馬克思主義的社會歷史文化研究結合起來。這種結合旨在揭示出文學形式與文化環境的內在關聯及相互影響。這一問題具有相輔相成的兩個方面：一方面研究文學反映了怎樣的文化現實及其精神內涵，而另一方面則相反，研究它是如何反映的以及外在文化現實如何反過來影響文學的發展并塑造了特定的文學體裁和樣式。可以說前者側重于內容問題，而后者則更側重于形式問題。巴赫金對陀思妥耶夫斯基和拉伯雷作品中狂歡化問題的研究就是以這一問題為主要對象的。他深入分析了作品中的狂歡文化的特征，更重要的是揭示出了狂歡節文化對狂歡式文學的體裁特征的影響。拉伯雷的作品多描寫小丑、傻瓜和騙子以及大量的與吃、喝、吸納和排泄相關的筵席形象和與生育相關的物質一肉體下部形象，充斥著粗鄙的嬉笑、罵人話、詛咒、廣場式的吆喝等雜語，而故事情節則多在廣場、客廳等空間內展開。拉伯雷作品中這些諸如主題選擇、形象塑造、語言特征和情節結構的安排等諸多因素的特征都是由狂歡節民間文化及其包蘊的狂歡式的世界感受這一精神和文化內涵所決定的。這種在文學和文化的內在關聯與相互影響中研究小說的體裁特征成為巴赫金文學批評的主要特色。

五結語

形式主義(包括俄國形式主義、布拉格學派、英美新批評和法國結構主義)和馬克思主義是20世紀持續時間最久、影響力最大的兩個理論流派。經過了20年代蘇聯的對抗階段之后，在二者之間尋求對話成為20世紀學術研究的一個重要方向。我們可以宏觀上把這一對話區分為三個歷史階段和三大理論傳統，即二三十年代以巴赫金開端的俄蘇傳統、四五十年代以法蘭克福學派等為代表的歐陸傳統和六七十年代之后以伊格爾頓和詹姆遜等為代表的英美傳統。不同的歷史階段和文化環境使這種對話在不同的問題層面上展開，從而表現出不同的理論特征。巴赫金是在形式主義和馬克思主義之間展開真正對話的第一人。他開啟了形式主義和馬克思主義對話的俄蘇傳統，在某種程度上影響了60年代以洛特曼等人為代表的塔爾圖學派的文化符號學的產生，從而使對話不斷走向深入，并對歐陸和英美兩大對話傳統都產生了重要的影響。

在蘇聯復雜的社會政治和文化環境中，巴赫金以獨立的學術人格、廣闊的學術視野和兼容并蓄的學術胸懷出現在蘇聯文壇。他始終與官方保持距離，以學術為安身立命之本，用理論學說表達自己的政治和文化理念。在俄國形式主義和蘇聯馬克思主義的激烈論爭中巴赫金開始了自己的學術生涯，與二者的對話奠定了他學術研究的理論基礎，并成為他一生學術努力的方向。他獨立思考而不盲從，尊重對方而不迷信。他持一種獨立的中間立場，以旁觀者的姿態審視這場論爭，從差異中尋求對話，在辯證的綜合中追求理論創新，從而把二者的合理內核轉化為自己的精神財富，并形成了自己獨特的理論和批評模式。盡管巴赫金的對話還存在很多缺陷，但是他的方法比他的成果更重要。他的學術立場和研究方法對我們現在的學術研究具有重要的借鑒價值和啟示意義。