《草堂詩余四集》的編選評點及其詞學意義

丁　放　甘　松

內容提要明末沈際飛《草堂詩余四集》是明代“草堂”系列中的一種，其選詞范圍與審美趨向均有超佚明代其它《草堂詩余》之處，反映出沈際飛不同流俗的詞學觀念與兼容并蓄的審美趣味。沈際飛的詞學評點規模宏大，內容豐富，既有藝術鑒賞，也有詞體辨析，融合前人觀點而不乏自己的獨特見解，在一定程度上推動了明代詞學評點的發展。沈際飛將言情視為詞體的基本體性，是明代詞學“主情說”的主干；其標榜“比興寄托”之說以推尊詞體，實為晚明詞壇試圖提高詞體地位的有益嘗試，可視為“常州詞派”詞論之先聲。

《草堂詩余》原為南宋書坊為應歌之需而編選的一部詞集，曾在民間廣泛流傳，南宋末至元代則傳本希罕少見。明代中葉以后，經明人改編的《草堂詩余》復為盛行，形成了一個令人矚目的“草堂”系列，成為當時重要的詞學現象。目前學界對明代《草堂詩余》的盛行原因。版本情況都有所探討和說明，但細致深入的個案研究則相對較少。明代“草堂”系列的形成是一個長期的動態過程，不同選本很可能反映出不同的詞學信息與時代特點，不能因為多數“草堂”選本手眼不高、質量偏低而予以忽視。如明末沈際飛評正之《草堂詩余四集》就是“草堂”系列中規模宏大、頗有編選評點特點與詞學價值的選本之一，但是學界目前對此書關注較少，幾乎見不到有分量的研究論著或論文，我們認為，對其進行研究有助于進一步深入了解明代“草堂”系列的選詞范圍、審美趨向及詞學評點狀況，并可以由點及面，加深對明清之際詞學思想遞嬗的認識與理解，進而加深對中國詞學史上這一環節的理解。

一詞集編選源自“草堂”而超佚“草堂”

明末人沈際飛編選評正的《草堂詩余四集》，沿用嘉靖二十九年(1550)顧從敬《類編草堂詩余》(下文簡稱顧本)以調編次的體例，分為《正集》六卷、《續集》二卷、《別集》四卷、《新集》五卷，共十七卷；四集皆冠以“草堂詩余”，所以學界一般將其視為顧本的續編本或擴編本。是編曾多次刊行，有萬歷四十二年(1614)翁少麓刊本、崇禎間吳門童涌泉刊本等多種版本，各版本之卷次、內容皆同，唯所收序跋多寡及裝訂冊數有異。本文所引用之《草堂詩余四集》，以國家圖書館藏翁少麓刊本為主。

(一)、擴大選源，突出南宋。

詩文選本，是我國古代文學傳播的重要途徑，更是一種重要的批評方式，每部選本都有特定的編選宗旨和選擇標準，而這種選擇標準往往代表當時一部分人的文學觀念與審美趨向。南宋人所編之《草堂詩余》多選晚唐五代北宋詞作，選錄詞人近百家，以周邦彥最多，其下依次為秦觀、蘇軾、柳永，特別傾向婉麗柔靡的風格，這對明代以顧從敬《類編草堂詩余》等為代表的“草堂”系列詞選的編選都有深遠影響。而顧本問世后，影響甚大，明代中后期的《草堂詩余》多受此書影響。而沈際飛的《草堂詩余四集》從選目到評點，都與顧書有很大不同。

沈氏尊重時俗推崇北宋婉約柔靡詞風的傳統，指出：“《正集》裁自顧汝所(傾從敬)手，此道當家，不容輕為去取，其附見諸詞，并鱗次其中。《續集》視顧選尤精約，悉仍其舊。”(《革堂詩余四集發凡·分裒》)《正集》選詞465首，較顧本多出22首。選詞7首以上者13家，依次為：周邦彥(64首)、蘇軾(29首)、秦觀(27首)、柳永(23首)、康與之(16首)、歐陽修(14首)、黃庭堅(14首)、辛棄疾(13首)、李清照(9首)、李煜(8首)、張先(8首)、賀鑄(7首)、朱敦儒(7首)。《正集》偏重選錄李、周、蘇、秦、柳、歐等晚唐五代北宋名家，審美趣昧正偏向婉約柔靡一路。《續集》錄唐宋金元詞225首，選詞較多者依然為歐陽修(27首)、蘇軾(20首)、秦觀(17首)、李煜(10首)、晏幾道(7首)、黃庭堅(7首)、朱敦儒(7首)等人。由此可見，正、續兩集實為顧本的增刪改編本，因此其編選旨趣與顧本相同。沈際飛認為：“夫雕章縟采，味腴搴芳，詞家本色。”(《草堂詩余別集序》)這體現了明人崇尚婉約柔靡審美趣味的巨大慣性。

沈際飛編選的《草堂詩余別集》則有自己的特點。首先，《別集》不是《革堂詩余》的簡單沿襲和改編，而是自辟蹊徑擴大選錄范圍及選詞來源。沈際飛交代《別集》選詞：“《別集》則余僭為排攢。自宋溯之，而五代，而唐，而隋；自宋沿之，而遼，而金，而元。博綜《花間》、《樽前》、《花庵》，選宋元名家詞以及稗官逸史，卷為四，詞若干首。”(《草堂詩余四集發凡·分衰》)《別集》共選唐宋金元詞460首，詞人180余家，比顧本多出50余家。其次，《別集》特別注重選錄南宋詞家作品。《別集》選錄6首以上者15人：蔣捷(38首)、辛棄疾(20首)、蘇軾(17首)、劉克莊(13首)、陸游(11首)、黃升(10首)、劉過(10首)、史達祖(10首)、黃庭堅(7首)、姜夔(7首)、嚴仁(7首)、孫光憲(6首)、劉仙倫(6首)、吳文英(6首)、胡浩然(6首)，其中南宋人占了絕大多數。顧本與《正集》未選錄的南宋著名詞人姜夔、蔣捷、吳文英等人則得以補選，而蔣捷、辛棄疾、陸游、劉過、劉克莊、史達祖等人也受到更高程度的重視。

明代后期涌現出的諸多“草堂”選本，如萬歷間閔瑛璧刻朱墨套印本《評點草堂詩余》、萬歷二十三年(1595)鄭世豪宗文書堂刊《新刻注釋革堂詩余評林》、萬歷三十年(1602)喬山書合刊《新鋟訂正評注便讀草堂詩余》、萬歷四十三年(1615)書林自新齋余文杰刊《新刻題評名賢詞話草堂詩余》等所選詞作皆與顧本《草堂詩余》大致相同。明人選詞多尊《花間》、《草堂》為范本，有學者指出：“‘花草不僅是明代詞家的經典讀物，也是明人詞話的主要討論對象、詞論的主要觀點之依據。……明人詞論都不出以唐五代、北宋為尊，以香艷鄙俚為詞家本色的范圍，一葉障目不見泰山，‘花草障目不見全宋。”此背景之下，沈際飛編選《別集》，發揮詞選家主體意識，大量選錄南宋詞，補偏救弊，讓更多的南宋詞人、詞作進入明代批評者和讀者的視野之中，可謂有功于詞學，顯示出選者獨特的、迥異于流俗的藝術眼光。

(二)、關注本朝，廣選明詞。

在相當長的時期內，明代選家受詞壇“花草”之風影響。忽略本朝詞作的編選，至萬歷四十二年(1614)，錢允治編成第一部專選本朝人詞的詞選《類編箋釋國朝詩余》，這種情況才得以改觀。《國朝詩余》分為五卷，依調編次，選錄明初至萬歷間詞人27家461首。此編錄詞8首以上者11家：楊慎(114首)、王世貞(76首)、劉基(66首)、吳子孝(46首)、文徵明(40首)、吳寬(27首)、嚴嵩(15首)、王行(13首)、陳淳(11首)、趙寬(8首)、王世懋(8首)。這11家詞人生活年代多集中于弘治以后，僅劉基、王行為明初人，作者地域分布，除楊慎、劉基、嚴嵩外，其余都是蘇州籍詞人，這可能與錢允治本人為蘇州人有關。從整體上來看，此編選錄詞人數最偏少，詞人的時代、地域分布相對集中，而且不同詞人選詞數量相差懸殊較大，其名

雖為“國朝詩余”，然實不足以概括有明一代詞壇狀況。

沈際飛鑒于錢氏《國朝詩余》搜求未廣，且“玉石雜陳，竽瑟互進”，因而“刪其什之五，補其什之七”(《發凡·分裒》)，在《國朝詩余》的基礎上重新編成《革堂詩余新集》。沈氏刪去《國朝詩余》選詞數量較多的楊慎、王世貞、劉基等人的詞作133首，另外增選詞人47家，增補詞作196首，共選錄74家524首。其中，選詞8首以上者8家：瞿佑(16首)、張挺(15首)、王微(15首)、莫瑤(10首)、顧從敬(9首)、高濂(14首)、沈際飛(14首)、馬洪(8首)。而明代詞壇的名家或著名文人如高啟、邊貢、林鴻、夏言、李攀龍、祝允明、徐渭、陳繼儒、汪廷訥等也被增選人內，明初至明末、名家與作手《新集》皆有人選，這樣明代詞人的陣容相當可觀，收錄范圍較《國朝詩余》有較大拓展，所選詞人數幾乎超過錢選的兩倍，故完全可以將沈氏重編之《新集》視為一部更為完善的明人詞選集。

由于資料所限，《新集》與沈際飛自己的編選理想尚有一定距離。沈氏曾感慨：“今人之詞，方云霞其蔚蒸。如升庵《填詞選格》、《詞林萬選》、《詞選增奇》、《填詞玉屑》，《詩馀補遺》、《古今詞英》、《百誹明珠》等書，已不復見，矧宋元遺本，其飽蠹覆瓿者，不知幾何矣。又如我明宋潛溪、解大紳、王陽明、王守溪、于廷益、何大復、唐荊川、楊椒山、莫廷韓、梅禹金、湯海若、黃貞父、湯嘉賓、駱象先、鍾伯敬、丘毛伯、陶石簣、屠赤水、王百轂、袁中郎諸公集中無詞，而陳眉公、張侗初、李本寧、馮具區、王永啟、錢受之、鄒臣虎、韓求仲、顧鄰初、王季重、董玄宰、譚友夏、趙凡夫諸公尚未有集，坐井窺管，自分不免”，期望“有同志者，不妨惠教，以嗣續編。”(《草堂詩余四集發凡·俟哲》)

(三)、不拘“婉約”，趣味多元。

自明代張艇《詩余圖譜·凡例》將詞分為“婉約”、“豪放”二體，且認為婉約為正、豪放為變之后，詞壇大多沿襲這一觀點并將其作為評判詞作的重要標準。如何良俊《草堂詩余序》曰：“樂府以皦徑揚厲為工，詩馀以婉麗流暢為美。如周清真、張子野、秦少游、晁叔用諸人之作，柔情曼聲，摹寫殆盡，正詞家所謂當行、所謂本色者也。”徐師曾也強調詞“要當以婉約為正。否則雖極精工，終乖本色，非有識之所取也”。當然明人論詞也有欣賞豪放者，如陳霆《渚山堂詞話》推崇豪放詞，對蘇軾、張孝祥、文天祥等人的詞作多有稱贊，楊慎論詞重蘇、辛而不廢周、姜，《詞品》曰：“近日作詞者，唯說周美成、姜堯章，而以東坡為詞詩，稼軒為詞論。此說固當，蓋曲者曲也，固當以委曲為體。然徒狃于風情婉孌，則亦易厭。回視稼軒所作，豈非萬古一清風哉。”沈際飛受陳霆、楊慎觀點影響，具體體現在他對辛派詞人和以姜夔為首的風雅派詞人的大量選錄與評點。

沈際飛評點辛棄疾《水龍吟》(夜來風雨匆匆)曰：“人指東坡為詞詩，稼軒為詞論，不知曲者曲也，固當委曲為體，徒狃于風情婉孌，則亦致厭。回視稼軒，豈不易目翻恨。”這幾乎就是直接引用楊慎之語來論辛詞。沈際飛對當時流行的“風情婉孌”的單一審美趣味頗為不滿，所以《別集》注意選錄辛棄疾剛柔兼濟、雄肆疏放的詞作如《賀新郎·別茂嘉十二弟》、《永遇樂·京口北固亭懷古》、《賀新郎》(甚矣吾衰矣)等；還選錄辛派詞人中深具稼軒作風的作品如劉過《沁園春》(斗酒彘肩)、《西江月》(堂上謀臣尊俎)，劉克莊《沁園春·夢孚若》(何處相逢)等。沈際飛評劉克莊詞曰：“氣概雷擊霆震。”又評岳飛《滿江紅》(怒發沖冠)曰：“膽量、意見、文章，悉無今古。”引楊慎語(《詞品》卷五)評岳珂《祝英臺近》(澹煙橫)曰：“激烈感憤，類辛幼安‘千古江山詞。”

與此同時，沈際飛也很欣賞姜夔、吳文英、蔣捷等人的藝術風格。如評姜夔《琵琶仙》(雙槳來時)曰：“詞大忌質實，白石道人Ⅸ探春慢》、《一萼紅》、《揚州慢》、《暗香》、《疏影》、《淡黃柳》諸曲，多清空騷雅。”評《眉嫵》(看垂楊迷苑)日，“詞到白石翁，出脫一番。”評吳文英《好事近》(雁外雨絲絲)云：“騷雅。”評蔣捷《柳梢青》(學唱新腔)曰：“竹山名捷，宋末人，貌不揚，有詞二卷，幽秀古艷，惜續詩余者不多載。”評其《霜天曉角》(人影窗紗)時慨嘆：“人皆稱柳、秦、張、周為詞祖，而不推蔣竹山，何耶?”“風雅”作為南宋詞壇的主流詞風之一，備受當時詞論家推崇，如張炎的《詞源》，其下卷論詞之創作，主張“雅正”與“清空”是詞之基石，“古之樂章、樂府、樂歌、樂曲，皆出于雅正。”而后陸輔之效法張炎作《詞旨》，對張炎的“雅正”、“清空”之說極力推崇，“凡觀詞須先識古今體制雅俗。脫出宿生塵腐氣，然后知此語，咀嚼有味”。雅詞在南宋詞壇風行一時，其代表作家以姜夔為首，史達祖、吳文英、張炎、蔣捷等人為羽翼。但是，“風雅”一派在金、元時逐漸衰落，被“伉爽清疏”之詞風所取代。沈際飛于明末續接張炎等人的雅詞觀念，推尊姜夔、蔣捷，以“清空”、“騷雅”評詞，于流俗之中迥然拔出。清初浙西詞派首領朱彝尊推尊姜夔、主張“醇雅”，沈際飛的選詞與評點實踐對浙西一派有潛移默化的影響。

沈際飛將源于顧本的正、續二集與自己所編之《別集》、《新集》匯為一編，儼然一部選錄唐宋金元明詞的大型通代詞選，雖仍保留“草堂”之名，然其選詞范圍與審美趨向皆有超佚《草堂詩余》之實，反映了沈氏不同流俗的詞學觀念與兼容并蓄的審美趣味。稍后的卓人月編選大型詞選《古今詞統》即參考了沈際飛的《草堂詩余四集》，選詞豪放與婉約兼重，繼續推動著明末清初詞風的嬗變。清初朱彝尊的《詞綜·發凡》雖對《草堂詩余》大加撻伐，但又交代《詞綜》在實際編撰過程之中參考了沈際飛的《草堂詩余四集》，這說明《草堂詩余四集》已非《草堂詩余》所能牢籠。作為詞選家，沈際飛的貢獻在于通過選詞實踐對明代詞壇專尚“花草”的流弊予以一定程度的矯正，這對明末清初詞壇產生了不可忽視的影響。

二詞學評點：借鑒融合而不乏新見

文學評點是中國古代文學批評的一種獨特方式。詞選之有評點，當首推南宋詞學家黃升的《花庵詞選》，是選在部分詞作之后附有點評，大多見解精辟，言簡意賅，實開詞選評點之濫觴。明代中葉以后，文學評點之風盛行，明代編選的詞集也多有評點。如楊慎《詞林萬選》和《百誹明珠》、張綖《草堂詩余別錄》、沈際飛《草堂詩余四集》、卓人月《古今詞統》、茅哄《詞的》、陸云龍《詞菁》、潘游龍《古今詩余醉》等等。文學評點的主要作用是，評點者可以借助評點這一形式發表自己見解和感悟，而經過評點的文本對讀者閱讀接受則有一定幫助作用，也是書籍促銷的有效手段，明代版本眾多的《草堂詩余》常常借文壇名流評點的招牌招攬讀者。一般認為，明代詞學評點多數手眼不高，空疏淺薄，乏善可陳。但是，也必須看到，明代詞集選本評點水平參差不齊，并非毫無可觀，如沈際飛對《草堂詩余四集》的評點就頗值得探究。

沈際飛是一位戲曲理論家，曾刊行《獨深居點定玉茗

堂集》，具有比較豐富的文學評點經驗。他批評坊間各種《草堂》選本的評點：“非啽囈則隔搔，見者嘔噦”，因而“精加批剝，旁通仙釋，曲暢性情，其靈慧新特之句，用‘○；爾雅流麗之句，用‘、；鮮奇警策之字，用‘◎，冷異巉削之字，用‘、；鄙拙膚陋字句，用‘｜，復用‘·讀旬，以便覽者不囁嚅于開卷，心良苦矣。”(《發凡·品著》)符號圈點具有直觀的特點，易為初學者接受。另外《四集》眉批多達數千條，規模宏大，內容豐富。沈際飛評詞，多借鑒、融合前人觀點(如黃升、胡仔、張炎、沈義父、陳霆、楊慎等)而不乏灼見，具有鮮明個性和時代特色，故而對后學也有一定的啟示意義。以下四個方面是其詞評的主要觀點：

(一)、強調詞以傳“情”，重在寫“真”。

“詩言志，詞言情”是《花間集》以來的傳統觀念，對明人有相當大的影響，如王世貞《藝苑卮言》曰：“詞號稱詩余，然而詩人不為也。何者?其婉孌而近情也。”并以“致語”、“情語”以及“淡語之有情”、“恒語之有情”、“淺語之有情”評價其所稱賞的詞句。沈際飛則進一步將抒情作為品評詞作高下的重要標準。沈際飛云：“詩余之傳，非傳詩也，傳情也”，極力稱贊詞體強大的抒情功能，“于戲!文章殆莫備于是矣。非體備也，情至也。情生文，文生情，何文非情?而以參差不齊之句，寫郁勃難狀之情，則尤至也。”(《草堂詩余四集序》)

沈際飛評秦觀《滿庭芳》(山抹微云)贊嘆“人之情至少游而極”。評溫庭筠《憶江南》(梳洗罷)曰：“癡迷、搖蕩、驚悸、惑溺，盡此二十余字”，對溫詞言情極為欣賞。評馮延巳《謁金門》(風乍起)曰：“唯動生感，天下有心人，何處不關情。乃云‘關卿何事。”沈際飛替馮延巳回答了李璟提出的“關卿何事”的問題。評李煜《相見歡》(無言獨上西樓)曰：“哀以思，此亡國之音。七情所至，淺嘗者說破，深嘗者說不破。破之淺，不破之深。”發表對情語深淺的感悟，獨具心得。評周邦彥《夜飛鵲》(河橋送人處)寫商情：“能使‘華騮會意，非真情所贊格乎?”批評“今之人務為欲別不別之狀，以博人歡，避人議，而真情什無二三矣”。

沈際飛指出詞人好運用移情手法，評李煜《丑奴兒令》曰：“何關魚雁山木，而詞人一往寄情，煞甚相關。秦、李諸人多用此訣。”指出秦、李諸人詞作感動人心的原因所在。評辛棄疾《鷓鴣天》(枕簟溪堂冷欲秋)曰：“生派愁怨與花鳥卻自然。”評秦觀《如夢令》(鶯嘴啄花紅溜)結尾“人與綠楊俱瘦”曰：“春柳未必瘦，然易此字不得。”他認為，言“隋”甚至比藝術技巧更為重要，如評歐陽修《浪淘沙》(把酒祝東風)曰：“雖少含蘊，不失為情語。”評牛嶠《女冠子》(錦江煙水)曰：“情到至處勿含蓄。”總之沈際飛認為詞人作詞應該滿懷深情，融情于景，詞作才那么深情蘊藉，感動人心。

沈際飛認為寫景言情還須“真”。如評孫洙《何滿予》(悵望浮生急景)曰：“葉落云陰，秋景真。”評張先《醉落魄》(云輕柳弱)詠美人吹笛曰：“‘香生‘色真，真佳人如是。”評錢惟演《玉樓春》(城上風光鶯語亂)曰：“思公暮年作此，極盡凄婉”，“‘芳樽恐淺，正斷腸處，情尤真篤。”評李清照《念奴嬌》(蕭條庭院)曰：“真聲也，不效顰于漢魏，不學步于盛唐，應情而發，能通于人。”評呂本中Ⅸ采桑子》(恨君不似江樓月)曰：“語語無飾，似女子口授，不繇筆寫者。情語不在艷而在真，此也。”批評葛實甫《南唐浣溪沙》(露濕鞋兒小徑幽)曰：“氣骨掃盡矣。與其假氣骨，寧真風味。”

沈際飛對言“情”與寫“真”的深切把握，對后世詞學者有深遠影響，如況周頤《蕙風詞話》云：“真字是詞骨，情真，景真，所作必傳，且易脫稿。”王國維《人間詞話》云：“能寫真景物、真感情者，謂之有境界。”

(二)、欣賞自然雋逸，主張翻新出奇。

明詞創作多有塵俗纖綺之弊，沈際飛認為作詞應具自然雋逸之風，反對刻意雕琢。如他評李白《菩薩蠻》(平林漠漠煙如織)曰：“古詞妙處，只是天然無雕飾”，認為《憶秦娥》(簫聲咽)“有林下風氣”夸贊溫庭筠《菩薩蠻》(南園滿地堆輕絮)“雋逸之致、評萬俟詠《長相思》(短長亭)日，此詞發妙旨于律呂之中，運巧思于斧鑿之外氣評劉過《唐多令》(蘆葉滿汀洲)曰：“情暢、語俊、韻協，音調不間扭造，此改之得意之筆。”沈氏好以“雋”、“俊”、“俏”、“標致”等鮮活生動的口語評點詞作，如評歐陽修《木蘭花》(南園舂蝶能無數)曰。：“詞最雋。”評張先《菩薩蠻》(哀箏一弄湘江曲)曰：“斷腸一句俊極。”如有比“雋”更過者則評之為“妖”、“媚”。如評歐陽修《浣溪沙》(雨過殘紅濕未飛)日，“妖而靈。”評秦觀《海棠春》(流鶯窗外啼聲巧)曰：“媚殺。”若與之相反，沈氏即評之為“粗惡”、“粗鄙”。

宋人作詞已注意講求新意，如楊纘《作詞五要》曰：“立意要新。若用前人詩詞意為之，則蹈襲無足奇者。須自作不經人道語，或翻前人意，便覺出奇。或只能煉字，誦才數過，便無精神，不可不知也。更須忌三重四同，始為具美。”明人面對難以逾越的唐、宋詞的創作高峰，當更具求新求變的壓力，故而沈際飛認為作詞應當翻新出奇，不落俗套。他指出文學藝術的生命在于文人的不斷創新，評秦觀《江城子》(西城楊柳弄春柔)結旬曰：“李后主‘問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流，少游翻之，文人之心浚于不竭。”沈氏特別留意詞人的翻新出彩之處，如評和凝《采桑子》(蝤蠐領上訶梨子)曰：“翻空見奇。”評秦觀《鵲橋仙》(纖云弄巧)曰：“七夕以雙星會少別多為恨，獨謂情長不在朝暮，化腐朽為神奇。”蘇軾《浣溪沙》(風壓輕云貼水飛)：“首句化腐為新。”評陸游《卜算子》(驛外斷橋邊)曰：“排滌陳言，太為梅譽。”沈際飛還常以“奇”、“幻”評詞。如對李清照《如夢令》中的“綠肥紅瘦”，贊嘆道：“創獲自婦人，大奇。”評歐陽修《浪淘沙》(簾外五更風)日，“‘吹夢奇。幻想異姿。”評黃升《南鄉子》(萬籟寂無聲)曰：“幻思，幻調。”評姜夔《念奴嬌》(鬧紅一舸風)詠荷詞曰：“‘水佩風裳幽奇：‘冷香句，花魂飛動并自己詩句活舞矣。”

與沈際飛大致同時的俞彥在《爰園詞話》中說：“遇事命意，意忌庸、忌陋、忌襲。立意命句，句忌腐、忌澀、忌晦。”這與沈際飛在詞學評點中所主張之自然雋永、翻新出奇的主張頗有相通之處，這反映了晚明詞壇詞學理論與實踐之間的相互呼應。

(三)、講究字句章法，辨析詞調音韻。

關于詞之作法技巧的理論，宋末張炎、沈義父等人都有精彩的見解和論述，而明代陳霆、王世貞、楊慎等著名詞學理論家對此則極少論列，沈際飛直接吸納宋人觀點并將其運用于評點實踐之中。秦士奇《草堂詩余敘》指出沈氏評詞：“大約取其命意遠、造語鮮、煉字響、用字便，典麗清圓，——粘(拈)出。”沈際飛重視虛字的運用，如評柳永《戚氏》(晚秋天)曰：“插字之妥，撰句之雋，耆卿所長。”評李南金《賀新郎》(流落今如許)曰：“善用虛字斡運，如‘先、‘更、‘若、‘且，但恐一個字如許也。

有‘休記、‘渾欲兩個字極是。”評史達祖《雙雙燕》曰：“‘欲字、‘試字、‘還字、‘又字入妙。”批評萬俟詠《三臺》(見梨花初帶夜月)曰：“雜遲少倫，過接喚應，虛字少力。”

沈際飛認為，不僅要善于搭配字句，還需將字句運用與謀篇布局結合起來。評史達祖《綺羅香》曰：“一曲之中，句句高妙者少，但相搭襯副得去，于好發揮處用工取勝。”評何籀《點絳唇》(鶯踏花翻)曰：“起旬結句俱難得，填詞每以此取勝。”評晁補之《洞仙歌》(青煙幕處)曰：“凡作詩詞，當如常山之蛇，救首救尾。‘青煙幕處至‘臥桂影固已佳矣，后段‘都將許多明?付與金樽至‘素秋千頃，可謂善救首尾者也。”強調了開頭與結尾的重要性。他贊賞周邦彥《惜余春慢》(水浴清蟾)曰：“章、句、字，作家拈來都合。”而批評無名氏《魚游春水》(秦樓東風里)曰：“‘鳳簫、‘孤雁未黏對；‘望斷清波未工，前云魚游，后日無鯉，未順。盡若此，不足重也。”

明代較早對詞調名源起進行論析的是楊慎的《詞品》，楊慎認為詞調名多取自詩句，并且多緣題賦詞。此見解雖然有些絕對化，但有一部分是可信從的。沈際飛《草堂詩余四集發凡·疏名》所論詞調名來源一段即錄自《詞品》，評點時對一些詞調名來源的說明，也多借鑒楊慎的觀點。如評白居易《憶江南》(江南好)曰：“唐有《法曲獻仙音》，樂天改今名。”評李后主《搗練子》(深院靜)云：“調名搗練，即詠搗練。大意以秋閨概之，唐詞本體。”就這一部分而言，沈際飛的創新之處較少。

沈際飛注意到詞譜的重要作用及其弊病，他說：“維揚張世文(張綖)作，《詩馀圖譜》七卷，每調前具圖，后系辭，于宮調失傳之目為之規規而矩矩，誠功臣也。”“但查卷中，一調先后重出，一名有中調、長調而合為一調，舛誤非一。”鑒于此，沈氏注意對詞調的句讀、分片等問題進行辨析，稱“余則以一調為主，參差者明注字數多寡，庶定格自在，神明惟人，即此是譜不煩更覓圖譜矣。”(《發凡·訂譜》)如評葉清臣《賀圣朝》(滿斟綠醑留君住)曰：“按此調多參差不同，舊譜羨日字正之，恐犯《眼兒媚》調；新譜以日字連下讀，又不成句，《詞選》于兩段末作五字句，換頭作八字葉，可從。”《賀圣朝》一調首見于馮延巳，其體式繁多，諸體皆由馮詞添字或攤破句法而來，所以容易致誤。沈際飛還對詞選中詞調、曲調相混的現象予以辨正：“甚而調名亦混，如王元美《西江月》混入《少年游》，蘇景元《踏莎行》混入《木蘭花》，王止仲《踏莎行》混入《水龍吟》，徐小淑《霜天曉角》六調混為三調，楊用修《鶯啼序》一調割為二調。尤可笑者，《金字經》、《水仙子》、《天凈沙》、《一枝花》、《折桂令》、《梁州序》，皆以北曲混入。”(《發凡·梁誤》)

沈際飛評詞，留意其用韻情況。如指出孫夫人《南鄉子》(曉日壓重檐)：“‘歡字非韻。”對精通詞樂的周、柳等人也指摘其用韻之不足，如評柳永《訴衷情近》(景闌晝永)曰：“‘好了韻重。”評周邦彥《側犯》(暮霞霽雨)曰：“‘靜字韻重。”

元、明之際，北曲流行，詞韻、曲韻相混現象日益突出，沈際飛對此予以批評。楊慎認為詞韻可以諧俗，不可死守沈約以來的詩韻，《詞品》曰：“元人周德清著《中原音韻》，一以中原之音為正，偉矣。”主張以《中原音韻》為準，以曲韻作詞韻。周德清根據當時北雎的語音系統寫成《中原音韻》一書，將入聲字分別歸于平上去三聲，曲韻平上去三聲皆可以通押。沈際飛則認為，詞韻依照詩韻，雖然可通押，然詞韻與曲韻有別，不可混同，指出：“上古有韻無書，至五七言體成而有詩韻，至元人樂府出而有曲韻。詩韻嚴而瑣，在詞當并其獨用為通用者綦多，曲韻近矣。然以上支、紙、置分作支思韻，下支、紙、置分作齊微韻，上麻、馬、榪分作家麻韻，下麻、馬、榪分作車遮韻，而入聲隸之平上去三聲，則曲韻不可以為詞韻矣。”(《發凡·研韻》)并慨嘆：“錢塘胡文煥有《文會堂詞韻》，似乎開眼，

·166·乃平、上、去三聲用曲韻，人聲用詩韻，居然大盲。世不復考，將詞韻不亡于無，而亡于有，可深嘆也。愿另為一編正之。”(《發凡·研韻》)《文會堂詞韻》雜用曲韻、詩韻，所以沈氏欲另為一編以正其謬，然未果。人清之后，嚴分詞韻與曲韻的觀念在詞學界逐漸占據上風，如產生極大影響的戈載的《詞林正韻》即認為曲韻可平上去通葉且無人聲，詞韻則必須有人聲之調，曲韻不可為詞韻。

(四)、肯定金元明詞，不隨流俗。

明代一些詞學家對金元詞頗有偏見，如王世貞《藝苑卮言》說：“元有曲而無詞，如虞、趙諸公輩，不免以才情屬曲，而以氣概屬詞，詞所以亡也。”王世貞將詞體創作看作是元曲的附庸，不免偏頗。沈際飛則以比較公正的態度看待金元詞，如評鄧千江《望海潮》(云雷天塹)曰：“全步驟沈公述(沈唐)‘山水凝翠一調，而繁縟雄壯十倍過之。金人樂府稱千江第一，小詞盛時不限夷身也。”評金主完顏亮《昭君怨-詠雪》(昨夜樵村漁浦)曰：“古峭。‘驚問字妙得嬌懶況。”評吳激《木蘭花慢》(敞前門萬戶)曰：“妙語是妙境發之，妙境非妙語不出。”評元好問《滿江紅》(天上飛鳥)曰：“爽籟。遺山極稱辛稼軒詞，及觀遺山，深于用事，精于煉句，風流蘊藉，媲卻周、秦，初無稼軒豪邁之氣。”又評其題畫詞《虞美人》(槐陰別院宜清晝)曰：“淹秀明約，書畫中逸品。”

對于本朝創作，明人自我整體評價不高。如陳霆《渚山堂詞話》指出：“予嘗妄謂我朝文人才士，鮮工南詞。間有作者，病其賦情遣思、殊乏圓妙。甚則音律失諧，又甚則語句塵俗。求所謂清楚流麗，綺靡蘊藉，不多見也。”王世貞認為“我明以詞名家”的劉基、楊慎、夏言三人與宋人相比，《近似而遠》或“去宋尚隔一塵”。而沈際飛對明詞評價相對較高，常以唐宋詞作為衡量之標準。如評楊慎《荷葉杯》(枕上一聲雞唱)曰：“直逼顧復九調。”評價王世貞《眼兒媚》(青草茸茸正芳柔)曰：“跨宋。”評陳淳《如夢令》(吟罷池邊楊柳)曰：“宋人筆。”評王世貞《怨王孫》(愁似中酒)曰：“看當代詞，伯溫(劉基)、純叔(吳子孝)輩圓厚樸老，元美(王世貞)、征仲(文徵明)輩法無不盡，情無不出，儼然初盛之分。秦公庸(秦士奇)先生首肯曰：‘近日君子何以自處。”此論未必準切，但實為沈氏對當時流行的明詞中衰論的一種反撥。沈際飛能較為客觀地評價金元明詞，無時人貴遠賤近、厚古薄今之習，值得肯定。

沈際飛還指出明詞創作存在的曲化傾向及其原因。如評楊慎《個儂》(恨個儂無賴)曰：“‘唱好是、‘唱道是元曲中襯詞。”評馬洪《滿庭芳》(春老園林)曰：“浩瀾自附柳耆卿多柔秀詞，但帶元曲氣。”沈際飛對詞的曲化傾向似乎比較寬容，如評王世貞《南鄉子》(薄幸總難熬)一詞“已落吳江、嘉興歌腔，然俚字村謠，嗜好情欲，任性而合。元美嘗喜棹歌中《月子彎彎》二首，固不避也。”

借戲曲評點詞作是明代富有特色的評點方法，湯顯祖評《花間集》中已初露端倪，而沈際飛也善用此法。如評

無名氏《生查子》(閑倚曲屏風)曰：“悅容偏論美人腳，下具是芙蓉之面，楊柳之腰，秋水之波，春山之黛。《西廂記》腳蹤兒將心事傳：惡能忘，惡能忘。”評朱淑真《生查子》(去年元夜時)曰：“王實甫詞本此。調甚佳，非良家婦女所宜有。”評牛嶠《菩薩蠻》(風簾燕舞鶯啼柳)曰：“《繡襦記》開場好詞。”借戲曲評詞既有利于欣賞原詞，有助于拓展讀者的思維與欣賞空間。

明代較早的詞學評點家楊慎評點顧從敬《類編草堂詩余》，間或解釋詞調名來源，用眉批作藝術鑒賞，評語并不太多。沈際飛的詞學評點則規模宏大、內容豐富，有章句、風格等藝術鑒賞，也有詞調、詞韻等詞體辨析，富于時代特色，具有較高水平，在一定程度上推進了明代詞學評點的發展。沈際飛的詞論及評點曾被《古今詞統》、《古今詩余醉》、《古今詞論》、《詞苑叢談》等多種詞選、詞話大量征引，足見沈氏評點影響之廣。隨著詞學評點的發展，內容更為豐富，理論色彩更為濃厚，清代“常州詞派”的理論基石便是通過張惠言《詞選》的編選、評點這種批評模式建構起來的。所以詞集評點，明人開辟之功實不可沒。

三詞學標榜：言情為詞之基本體性與推尊詞體

《草堂詩余四集》中匯集有多篇重要序文，如何良俊《草堂詩余序》，秦士奇《草堂詩余敘》，沈際飛《草堂詩余四集序》、《草堂詩余別集序》，黃河清《續草堂詩余序》等都是有價值的詞學論文。在序言中沈際飛宣揚自己的詞學主張，將言情視為詞的基本體性并極力推尊詞體，這在當時可謂獨樹一幟，并對以后的詞壇產生了一定影響，在明代詞學批評史上值得重視。

(一)、言情為詞之基本體性。

重情主情是明代詞學批評中的一條重要線索。明代詞壇所重視之情，多為委婉動人的兒女情，如楊慎《詞品》曰：“大抵人自情中生，焉能無情，但不過甚而已。宋儒云：‘禪家有為絕欲之說者，欲之所以益熾也。道家有為忘情之說者，情之所以益蕩也。圣賢但云寡欲養心，約情合中而已。予友朱良矩嘗云：‘天之風月、地之花柳與人之歌舞，無此不成三才。雖戲言亦有理也。”其所說之“情”，乃是屬于“風月”、“花柳”、“歌舞”之類的男女享樂之情。又如王世貞曰：“詞須婉轉綿麗，淺至儇俏，挾春月煙花于閨襜內奏之，一語之艷，令人魂飛；一字之工，令人色飛，乃為貴耳。至于慷慨磊落，縱橫豪爽，抑亦其次，不作可耳。作則寧為大雅罪人，勿儒冠而胡服也。”王氏所言之‘隋”，則更多地側重于“春月煙花”與“閨檐”之內的兒女私情了。

沈際飛認為；“詩余之傳，非傳詩也，傳情也!”(《序草堂詩余四集》)而沈氏所言之“情”的范圍較廣，并非局限于兒女之情，他在《詩余別集序》中描述了人類豐富復雜的各種情感：“塊然中處，喜則心氣乘之，怒則肝氣乘之，思則脾氣乘之，恐則腎氣乘之，悲憂則肺氣乘之，驚則五臟之氣乘之。人流轉于七情，而《別集》中忤合萬狀，觸目生芽，怒然而思，慡然而驚，啞然而笑，瀾然而泣，嗷然而哭，捶擊肺腸，鏤刻心腎，年千世百，無智愚皆知，有別歟無別歟?”沈際飛認為，七情六欲乃千百年來人天生之稟賦，而詞體則具有其他文體有所不及的強大的抒情功能：“于戲!文章殆莫備于是矣。非體備也，情至也。情生文，文生情，何文非情?而以參差不齊之句，寫郁勃難狀之情，則尤至也。”(《草堂詩余序》)沈際飛賦予“情”以更廣內涵的同時，又將言情視為詞的基本體性，展示著明代詞壇言情說的變化和發展。稍后孟稱舜在《古今詞統序》中認為：詞本于情，而情有多種，或“婉孌”、或“凄愴”、或“憤悵”，“皆為本色，寧必妹妹嬡嬡，學兒女子語，而后必為詞哉?”此論或許即是受到沈氏啟發。

(二)、倡比興寄托，推尊詞體。

詞為“小道”、“卑體”，乃宋代流傳下來的詞體觀念，雖然歷來有詞學家努力尊體，但在正統文人眼里，詞體仍不能與傳統的詩文相提并論。明人沿襲“詞為小道”的傳統觀念，，如陳霆《渚山堂詞話》說：“詞曲于道末矣。纖言麗語，大雅是病。”俞彥《愛園詞話》則說：“詞于不朽之業最為小乘。”輕視詞體的觀念對本已處于發展困境的明詞十分不利，沈際飛則試圖提高詞體地位，以尊體促進詞體發展。

一方面，沈際飛推詞體為歷來各種文體之集大成者。在《序草堂詩余四集》中，他先后駁斥了歷代“以風氣貶詞”、“以體裁貶詞”、“以音義言詞而為詞解嘲”的三種不同觀點，認為詞“有似文者焉，有似論者焉，有似序記者焉，有似箴頌者焉”，指出“詞吸三唐以前之液，孕勝國(元代)以后之胎”，得出“文章殆莫備于是矣”的結論。另一方面，他認為詞“雖其銹鏤脂粉，意專閨幨，安在乎好色而不淫?而我師尼氏刪國風，逮《仲子》、《狡童》之作，則不忍抹去。日人之情，至男女乃極。未有不篤于男女之情而君臣、父子、兄弟、朋友間反有鐘吾情者。況借美人以喻君、借佳人以喻友，其旨遠，其諷微，僅僅如歐陽臺人所云‘葉葉花箋，文抽麗錦，纖纖玉指，拍按香檀。不無清絕之詞，用助嬌嬈之態而已哉?”他借詩教中的“夫婦之義”與以“美人”喻君友的比興、寄托之說來尊體，將言情尊與體二者緊密地結合起來。這一觀點在稍后的陳子龍那里得到了反響。陳子龍認為：“風騷之旨皆本言情，言情之作必托于閨檐之際。””陳子龍于明清易代之際所作之詞(《湘真閣存稿》)，比較自覺地運用了“香草美人”的手法，于舂情綺思中寄托家國之恨。陳子龍詞中的寄寓，正體現了其“風騷之旨”，“必托于閨檐之際”的理論，沈氏觀點當是其近源。

沈際飛的尊體意識在詞集評點之中也時有流露。如評蘇軾集句詞《南鄉子》(寒玉細凝膚)曰：“是詞非詩而實詩，尊詩貶詞者合作何解?”評沈周、文微明、王世貞三人所作同調同題詞《滿江紅·題宋高宗賜岳飛手敕》曰：“石田端烈，衡山精細，鳳洲諧刻，維持天地間君臣大義也，詞于是續經史矣。”評柳永《望梅》(小寒時節)曰：“桃李小人也，梅君子也。填詞即綺靡，而三百微婉之旨存焉。”沈際飛立論有未妥之處(如認為文章莫備于詞，就難為人所認同)，而其推尊詞體的立論在明代詞壇可謂獨樹一幟。沈際飛所標榜的比興寄托之說后來在常州詞派那里得到了回應與發展，其觀點可視為常州詞派之先聲。

總而言之，在明末詞壇，沈際飛《草堂詩余四集》的編選、評點及其詞學思想都有超佚流俗之處，展示著明清之際詞學思想的嬗遞，對于考察號稱“中興”的清代詞學也有著重要的參照作用。這也提示人們，深入探討明代詞學，包括詞集編選、評點、序跋等易為人忽視的詞學資料，或許會有新的學術發現。

作者單位：安徽師范大學中國詩學研究中心合肥師范學院中文系

責任編輯：李超