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孔子仁學與當代中國的道德建設

2009-06-11 10:22:26錢森華孫秀麗
理論觀察 2009年2期
關鍵詞:孔子

錢森華 孫秀麗

[摘要]當代中國道德建設的根本目標是成就人。孔子仁學是言說人之為人的道理,仁是其核心概念。仁以“愛人”為基本內涵,愛人有關愛自己和關愛他人兩種形式。“先富后教”是孔子對民眾實行教化的基本原則。孔子仁學回答了許多超越具體時代的人的道德問題,它又是中國傳統文化的重要構成,所以對當代中國道德建設有著重要的現實意義。

[關鍵詞]孔子;仁;道德建設;禮;先富后教

[中圖分類號]B82-052[文獻標識碼]A[文章編號]1009-2234(2009)02-0057-03

當代中國的道德建設有著方方面面的內容,而方方面面的內容概括起來都是指向成就人這一道德建設的根本目標。要實現這一根本目標,一個重要的途徑就是充分利用中國傳統文化的豐富的思想資源。挖掘并繼承其中的精華為道德建設服務。在中國傳統文化的思想資源中,孔子仁學是一座品位極高的富礦。

孔子仁學,如果用一句話加以說明,就是言說人之為人的道理,即是說明什么是人的本質以及如何獲得人的本質規定性的。孔子對人的本質的規定,來自于對人的最基本的生活需要是什么的思考,而對人的最基本的生活需要孔子是從現實社會所存在的最重要的問題是什么和如何解決給以確定的。孔子生活在社會關系大變革的動蕩時代,“禮崩樂壞”、“天下無道”的社會狀況令他痛心不已。決意改變。孔子認為“禮崩樂壞”、“天下無道”的癥結是人與人互不相愛,進而認為人的最重要的生活需要是人與人互伸援手,相互所愛,也就是他講的“仁”。仁的基本內涵是“愛人”,樊遲問仁,孔子答“愛人”(《論語·顏淵》,以下引《論語》者,只注篇名)。按孔子之意,人以實際行動愛人了,也就獲取人之為人的規定性了。

在人如何獲取人之為人規定性的起點處,孔子解決了它必須回答的前提性問題,即“為仁由已”(《顏淵》)的問題。孔子仁學從根本上改變了人們以往認識和解決問題的方式,不再寄托在異己力量之上而是承認和賦予人的自我決定、自我主宰的權利。“為仁由已”中的“已”是全稱概念,泛指所有的人并沒有貴族和百姓之別。對普通百姓道德修養的認同和關注主要導源于孔子對民眾重要社會作用的認識。他明白“天下無道”是一些無視仁愛、踐踏禮樂的“季氏”們的無道之行造成的,但他又認為社會秩序的恢復和維持離不開大多數人的百姓,民心的向背是社會政治之本,“民無信不立”(《顏淵》)。有著如此重要社會作用的百姓、依孔子仁學思想看,他們的道德問題絕不是被忘卻的空白之域。故他對所有人如是說,“誰能出不由戶,何莫由斯道也?”(《雍也》)如果每個人在為仁之道上腳踏實地地前行,就會出現你愛他人,他人愛你的情形,也就是孔子所的“天下歸仁”(《顏淵》)了。因此說,孔子仁的真諦是人人的相互所愛。客觀地講,人人相互所愛才是社會生活中的現實情形。也是這種愛成為中華民族的民族心理,形成民族傳統。當代道德建設是社會全體成員的群體活動,只有人人積極參與,注重個人道德修養,履行對社會、集體、個人的道德義務,才會形成鄧小平倡導的“我為人人,人人為我”的社會風尚。

孔子仁學的大部分是論講怎樣為仁,廣泛地闡發為仁的種種形式。“人應該怎么樣”和“人是什么”在概念上是兩類不同的范疇,但在中國傳統哲學中,尤其在孔子仁學中兩者并不相互隔絕。“人是什么”是回答人的本質,表述的是人生的終極關懷的道德理想,決定著“人應該怎么樣”。“人應該怎么樣”是講人該有怎樣的道德行為,孔子仁學認為,人只有通過愛他人才獲取為人的轉變,即完成“人是什么”的回答,在沒有獲取轉變之前,還不是真正意義上的人,“先行其言而后從之。”(《為政》)

孔子仁學關于為仁有著系統地闡述。將為仁劃分三個階段或三層境界:“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”(《憲問》)。“修己以敬”是為仁的第一階段,孔子對“修己”提出一個“敬”,“敬”表示人的內在心理態度,應作“敬畏”的理解,錢穆先生解讀“畏”說,“畏與敬相近,與懼則遠。”“修己以敬”說,是要極度認真嚴肅地進行個人道德修養。因為它指向人生的最高和最根本的需求,指向規定人的生存意義的終極力量,是人之為人之主體上的內在訴求,表現出人的終極關切的宗教式的情懷。麥克斯·繆勒說,宗教情懷“它給人以對自我的清澈洞察,解答了最高深的問題,因而向我們轉達一種完美的自我和諧,并給我們的思想灌輸了一種絕對的圣潔。”孔子的“修己以敬”就是追求麥克斯·繆勒所說的“絕對的圣潔”。以孔子仁之內涵是愛人的意義上看,“修己”就是“愛己”。簡言之,“愛己”的主要內容是關心自己的品德。這是由孔子仁學內在邏輯所規定的:只有自己首先為仁,成為有德之人,才能把他人當人去愛;只有把他人當人去愛,自己才成為有德之人,二者同構形成仁。所以,孔子對顏淵的“仁者自愛”的說法甚為滿意,“可謂明君子矣。”(《荀子·子道》)當然,孔子的“愛己”包括關心自己的學習和身體的健康,但無疑孔子是將道德修養視為首先和重要的。這一思想在今天許多人只注重知識學習和身體健康的情況下。對我們的道德建設有著重要的借鑒意義。

為仁第一階段的“愛己”是過渡性的,是實現第二階段和第三階段的前提和基礎。以孔子仁是愛人之說,后兩個階段的“安人”和“安百姓”合稱為關愛他人。關愛他人的仁愛,從實際發生順序看,開始于家庭內部的孝。孝作為仁的最初形態基于自然血緣關系引發的,就此而言,孝具有最大的普適性,無論社會的上位者和下位者對其父母之孝實屬當然。孔子與弟子宰我的“三年之喪”的對話中所采有的直接論據是“子生三年,然后免于父母之懷”(《陽貨》)的人生自然現象,就是出于這樣的目的。孝實際上表現為滿足父母的需要。父母的需要有物質和精神的兩個方面,所謂“能養”(《為政》)是滿足父母的物質方面的需要,而“敬”(《為政》)是滿足父母的精神方面的需要。當時一般的人以為“能養”就是孝,沒有充分注意到對父母的“敬”。客觀地講,精神需要是很難把握的,《小戴記·曲禮》云:“視于無形,聽于無聲。”故孔子說“色難”(《為政》)從而“敬”難。但孔子偏偏指出“不敬,何以別乎?”(《為政》)直接意義是說,“敬”才能與飼養犬馬區別開來,實質是把對父母的敬視為人之為人的規定之一。然而我們又不能只提“敬”而忽略“能養”。孔子通過“敬”與“能養”的對比不是逼迫人們二中擇一,因為二者不是非此即彼的關系,只是高低有別。孔子是倡導孝不能只停留在低水準的“能養”的層面,還要上升高水準的“敬”的層面。“敬”滿足父母的精神需要是就“敬”的行為結果而言的,孔子言“敬”的根本是講對父母要懷有真誠的敬愛之心。所以“敬”必定指導并與“能養”融合,使“能養”具有敬的性質,發揮最大限度的能養的功效。當然,“敬”還是有著相對獨立的實際形態與“能養”并不完全融合。今天隨著物質生活和社會保障水平的提高,以往時代的“能養”的完全形態已不存

在,“敬”也與“能養”有更大程度的分離,有了更多的獨立形態。客觀地講,當今父母的權威已大大地弱化,特別是對已成年的子女來說幾乎不存在。在這種情形下孝敬父母不僅不能削弱反而理應加強,單就如今的父母已是很完全地施愛而不思回報這一點,就值得子女孝敬父母的。按孔子之意。有敬愛父母之情,就不難發現孝敬父母的各種具有現代特點的形式。孔子倡孝的目的是將家庭打造成人世間最可靠最親密的仁愛實體,使家庭成員接受仁愛的教育。感受仁愛的溫暖,進而影響對家庭之外的世界的態度。“弟子入則孝,出則弟,謹而言,泛愛眾而親仁。”(《學而》)如此看來。關愛他人的仁愛在一般情況下是以與個人親疏遠近的順序展開的,所謂“差等之愛”,孔子說“仁者,人也。親親為大。”(《中庸》)差等之愛曾受到墨子和一些后人的批評。實際上差等之愛反映的并不是相互對立和排斥的階級的差別,只是基于有無血緣和血緣遠近的自然性差別。親親之仁不僅沒有否定社會性的普遍的仁愛精神,而恰恰是走向普遍之愛的出發點,“孝弟也者,其為仁之本與。”(《學而》)可見,差等之愛是在愛的先后順序和強弱程度上表現出不同,并不完全排斥和損害普遍之愛。而道德高尚的人則能沖破差等之愛的限制,一視同仁地關愛所有的人,《論語》季氏篇記載陳亢的“君子遠其子也”的感慨,又有孔子最喜愛的弟子顏回亡,“門人欲厚葬之,子曰:‘不可。”(《先進》)就是印證。其實,孔子是特別強調在社會生活中實行普遍之愛,認為是道德修養的最高境界。

孔子仁學強調的關愛他人是經由推己及人的形式進行的,主張“能近取譬”(《雍也》)。“能近取取譬,可謂仁之方也已”(同上),是孔子在文字上唯一一次明確表述的成得仁德的方法。修養道德的方法是道德落實的形式通道,而且現實中道德方法是與道德活動融為一體。故孔子非常重視道德修養方法,一次子貢問仁,孔子告之,首先是要確定行之有效的方法,“工欲善其事,必先利其器。”(《衛靈公》)筆者贊同一些注家把“近”訓解為“自己”。語詞在歷史發展中會有不斷的變異,但變異有其相對穩定性,在不能確定一個詞的含義時,以參考同一著作或同一時代其它著作中相同詞的意思可以得到答案。在《論語》子張篇有孔子弟子子夏之語,“博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。”此語中的“近”與“能近取譬”中的“近”同義,“近思”是講聯系自己的實際去思考。因此,把“能近取譬”理解為以自己為類推的標準來對待他人不會有大錯。實際上先秦典籍中不乏如此的有法,《詩·大雅·抑》謂“取譬不遠,吳天不忒。”國王以天為標準,因為天是沒有差忒。“能近取譬”作為仁愛的總的方法,只有進一步轉化為具體的方法才可發揮實際作用。孔子從人所喜愛的“欲”和所厭惡的“不欲”的角度。將“能近取取譬”具體化為積極和消極兩種形式。從積極的方面,也就是從人喜愛的“欲”的方面說,是“已欲立而立人,已欲達而達人”(《雍也》);從消極的方面,也就是從人厭惡的“不欲”方面說,是“己所不欲,勿施于人。”(《衛靈公》)“積極”、“消極”只是以人的“欲”與“不欲”界定,都是以對待自己的態度和行為主動地對待他人。

同時,孔子認識到個人之間有不同的認知和行為,勢必出現推己及人是否可行、是否合理的問題。故而,孔子提出貫通如何對待自我為仁與如何對待他人為仁的禮。禮,古已有之,到西周時已經頗具規模,形成比較完備的禮制,“子曰:周監于二代,郁郁乎文哉!吾從周。”(《八佾》)但孔子沒有把周禮視為完美無缺、不可更變的,“齊一變,至于魯;魯一變,至于道。”(《雍也》)認為還有經過變革后比周禮更好的禮制形態。對禮的變革孔子有個大致的說法,“其或繼周者,雖百世,可知也”(《為政》),認為禮的變革是可以預測可知的。因為禮的變革有規律可循,即孔子所講的“至于道”。此處的“道”,以孔子意指仁道為宜。在禮的問題上孔子對傳統禮的最根本性改造是把仁與禮統一起來,賦予禮新的內涵,認為禮的內在精神是仁,子夏問曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以為徇兮。何謂也?”子曰:“繪事后素。”曰:“禮后乎?”子曰:“起予者商也!始可與言詩已矣。”(《八佾》)內在精神為仁的禮,主要是具有普遍性的形式化的基本道德規范,也包括體現基本道德規范的禮制、禮儀和社會制度。只有以仁為基礎的具有道德品格的禮,才能真正擔負起規范人們行為的使命,因為“‘禮被賦予了道德的內涵,就由外在的、被動的、政治的約束。轉化為人們內在的、主動的、自學的道德訴求”正是禮被賦予道德的內涵,而所有人又都要致力于道德修養,故而,孔子主張禮下庶人,“道之以德,齊之禮,有恥且格。”(《為政》)用禮規范民眾。民眾就會認識和接受禮之本質的仁,從而提高遵守禮的自覺性。所以孔子要求“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮動。”(《顏淵》)依禮而行就是仁,孔子說“克己復禮為仁。”(《顏淵》)這樣就能理解為什么孔子特別重視禮了,”賜也,爾愛其羊,我愛其禮。“(《八佾》)可見,孔子仁學蘊涵著道德形態從德性論到規范論的流變傾向和二者的相輔相成,在注重個人道德覺悟的同時,又注重社會基本道德觀規范的建設,如此的雙管齊下有力地促進個人道德的提高和社會道德建設的發展。

孔子仁學一個重要思想是從整個社會方面闡發了如何進行道德教化的基本原則:先富后教(《子路》)。先富后教有兩種意思的表述,一是不可拋開“富”講“教”。個人的貧困可能是磨礪自我道德的力量,但從社會角度看,“富”是先行于“教”的范疇,道德需求以經濟為基礎,民眾的富裕的經濟生活是對其進行道德教化的必備的前提,先富后教的邏輯關聯不可更變。孔子還把社會貧困問題提到社會政治層面上來認識,“四海困窮。天祿永終”(《堯曰》),既然社會貧困是當政者的政治失敗,那么,不僅無法實行社會的道德教化,而且社會貧困是非道德的道理自在其中了。一是不可“富”了拋開“教”。“齊景公有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。”(《季氏》)孔子往往是以事例來表達自己的思想主張,齊景公事例說明,“富”并不能直接演化為“教”,道德教化有其自有的內容及規律,只有專門性的研究又具體地落實到實際之中方有效果。顯然,孔子“先富后教”的思想至今也有著現實意義,尤其生活富裕了不可放松道德教育的主張更為緊要。“不患寡而患不均”(《季氏》),是孔子對當政者如何施政的勸告,不要貪得無厭,急于增加自己的財富,所要做的是促成財富于人的均衡。在孔子看來,施政的目的是實現“天下歸仁焉”(《子路》),即社會成員人人向往仁愛,躬行仁道。前文已述,實現仁愛的總方法是“能近取譬”,從邏輯上看,這是一種建立在人類最一般的思維的類思維基礎之上的類推方法,它的實施條件是“舉相似”(《孟子·告子上》)。“能近取譬”不僅是獲取知識的方法,更是推己及人的道德修養方法。孔子看到了貧富差別懸殊的兩類人難以“能近取譬”而相互所愛的。當然孔子所謂的“均”,“是調節貧富等級關系,為富者和貧者,各個不同等級的人都規定一個合理的限度,使各部分人都‘各得其分”換言之,孔子的“均”不是全體社會成員之間的“均”,而是在承認和維護等級制度基礎上的“均”。但孔子所認識到的貧富懸殊為道德之大礙的思想是有著現實上的啟示意義,使人們更加明確在當代社會實現社會成員道德水準的普遍提高必須消除貧富差別懸殊的現象。

孔子仁學同其它道德學說一樣也標舉供人們學習的榜樣,特別是強調社會的上位者的表率作用。一方面。榜樣的具體事跡使人們在認識上加深對自己的學說的理解和學習,另一方面,也是更重要的是倡導和促進人們效仿榜樣在為仁之道上不斷走向更完美的道德境界。同時孔子又有這樣一種重要思想,“或謂孔子曰:‘子奚不為政?子曰:‘《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。是亦為政,奚其為政?”(《為政》)普通的人把自己修養為道德之人就能像當政者一樣成為改造社會力量,盡到為社會的政治責任。因為,眾多普通人修養道德會形成良好的社會風氣,從而“把這種風氣影響到卿相大臣上去。”這是孔子在陳述下位者的道德影響上位者的道德修養這一被許多人忽視的客觀事實,提示人們普通民眾并不僅僅是被動被教化的順風“必偃”(《顏淵》)的草,而對社會道德建設有著自己的重大貢獻。

孔子仁學所面對并試圖給以解決的關于人的道德問題中,有許多是一些人生的一般性問題,這類問題在一定程度上超越了具體時代的限制。孔子使用了許多一般性的概念,闡發了許多一般性的思想,由此而言,孔子對這類問題的思想對于當代的道德建設有著啟示和借鑒作用。而且,孔子思想是中國傳統文化的重要的構成。他所創立的儒學是中國傳統文化的主干。世代相傳的文化觀念是流注于社會生活的一切領域的存在性要素,遍潤各個時代的人們,貫通在人的行為之中并影響和制控著人們的行為方式,從而對社會道德有著導向的功能。究實言之,中國當代的道德建設絕不能不考慮孔子仁學的影響,這是一種文化的影響。

責任編輯:杜宇

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