“百家講壇”的社會文化學分析

王慶杰

[摘要]“百家講壇”是當前文化熱的一個臨界點。打通了精英文化與大眾文化的分界線。它也是當前“思想淡出、文化凸顯”的標本和佐證。對于精神空洞的填充，表證著當代中國人的溫飽問題解決后，心靈的凄惶和速食快補的文化鏡像。

[關鍵詞]百家講壇；文化熱；大眾文化；傳媒；文化社會學，精神失調

央視“百家講壇”以理性的內容、感性的包裝找到了學術理性與媒介娛樂感性的最佳契合點。學術電視化的成功運作，改變了人們慣常的把電視媒體純粹當作大眾娛樂消遣的思維定式，更為學術從深宅大院的學府書屋走向大眾的茶余飯后開掘了一條綠色的通道。“壇酒”飄香，盛宴雜陳，它招人青睞的深層原因是什么?在當代意識形態文化、精英文化、大眾文化三分天下的視格局中，央視“百家講壇”透射著怎樣的文化信息符碼?它未來的發展走向及態勢又如何?對上述問題的分析思考，也許能給我們提供思考當前中國的文化向度的又一全新視角。

一、“三熱”炙烤的文化背景墻

近年來，“文化熱”溫度攀升，它的主要表征首先是對中國傳統文化的再認識再批判的“國學熱”，如新舊儒學之爭，道家哲學的系列現代闡釋，儒道哲學對西方后現代的啟示等等，這在出版界呈現出傳統文化書籍的盛況：《數字里的中國文化》《色彩與中國人的生活》《中國人名文化》《中國姓氏的文化解析》以及包括《朱子家訓》《幼學瓊林》等國學啟蒙讀物和“四書五經”之類的中華傳世名著系列叢書和中西文化比較等學術專著。其次是以文化學觀點為批判視角，審視當代中國文化現象的“審美文化熱”，表現在對大眾文化的闡釋、文化病癥的診療。其代表作有朱大可的《守望者的文化月歷》《話語的閃電》和虞友謙、陳剛主編的《當代中國文化走向》等書。火熱的情懷、激蕩的文，享，個性化的批判立場，使此熱多了一份對當前大眾文化消費的警惕和心理的叛逆。第三股熱浪就是由學院發起到出版業推波助瀾的“講座熱”。一時間，各個學術領域的專家權威們紛紛登臺傳經布道、答疑解惑，指點迷津。率先興起的是以洪昭光、向紅丁、胡大一等保健醫療專家們為龍頭的所謂“健康快車”講座，接著是充斥媒體和書界的企業文化講座、社交禮儀講座，綿綿不絕，風頭正盛。隨后接踵而至的是《在北大聽講座》《在岳鹿書院聽講座》《在文學館聽講座》等書籍的走紅和央視《百家講壇》的異軍突起，它借助聲光電圖強大的媒體優勢及央視媒體話語的權威性迅速成為集各種講座之大成的龍頭，由“座”升“壇”，空間擴大，風光無限。

國學熱、審美文化批判熱、講座熱，成為當前中國文化三處燦爛的景觀。央視“百家講壇”在這股熱浪中，也成為審視學術民間化、學術立體化的風暴眼。加拿大著名傳播學家麥克魯翰一語中的指出“傳播即信息”，在當前這個傳播過剩的時代，“百家講壇”成為文化消費中注意力經濟、眼球經濟的文化橋頭堡。毋庸置疑，它每天傳播的文化信息，在潛移默化中熏染影響著人們的社會認知、社會批判和社會文化行為。

二、內縮中的文化青藤

站在社會文化學視野中我們會很容易拽扯出上述種種文化熱背后的條條“臍帶兒”。社會轉型、價值判斷多元化、精神支撐失去穩固的根基，市場經濟無疑對人文精神有強烈的銷蝕作用。理想的追求為現實的利害計較所取代，感官的滿足成了文化的最高指令；庸俗文化淹沒了高雅文化；金錢權威沖決道德堤壩；日益擴大的財富差距褻瀆著社會公平，以新技術為基礎的話語霸權鉗制著人們的思想自由，精英意識的知識分子日益邊緣化……上世紀90年代的“人文精神”大討論，在今天不過是個象征性的符號，知識分子在市井喧囂中角色退化，未泯的良知潛滋暗長，“躲進小樓成一統”，孤影自戀，書屋自慰，一陣陣的文化熱浪中，圍爐而坐，小窗夜話，玩味學術，佐餐下酒，呵護取暖。正如移居海外的著名美學家李澤厚先生所言：“90年代大陸學術時尚之一是思想家淡出，學問家凸顯。王國維、陳寅恪被抬上天，陳獨秀、胡適、魯迅則‘退居二線……在學術的淺吟低唱中，“反骨”猶在的身軀里瘋長著表達的渴望，內縮的學術盆景中蔓延著布道的青藤。但在整個物欲文化的歌舞升平中，曲高和寡、陽春白雪的學術家知音難覓、弦斷有誰聽?不跟受眾接觸，“表達”永遠是一廂情愿的奢望，永遠只是面對沙漠戈壁孤芳自賞的布遭。誰青眼有加，為這些“麥克風依賴者”提供廣場平臺?對他們攬而入懷的是“百家講壇”，拋頭露面，聲名遠揚，跨出學院大院門的他們逞才顯能，激揚文字，綻放思想。

央視媒體為何有此古道熱腸?作為視受眾為上帝的媒介能預測節目的出臺會好評如潮嗎?因為媒介產業就其本質來說，是專門搜集注意力資源的一個產業，傳媒是人體的延伸，網絡時代，也是人的個性化發展的時代。傳媒的社會影響力構建由三大塊組成：吸引注意、接觸環節、提升價值(提升環節)。倘若沒有一定的受眾群支持，這樣一個學術化節目即使從形式上再包裝美化也是自作多情的一招兒險棋，因為市場上的弱勢化一定會導致媒體影響的邊緣化。敏銳的市場意識，使“百家講壇”找到了分娩的道門，因為目前的中國文化版圖隨著改革開放初期的大眾感官文化的泛濫成災到改革中期大眾審美文化的覺醒及新世紀后追求小資情調對準精英文化的呼喚。文化版圖江山易主輪番變換，這些都啟示我們，“當代大眾日常生活質量變化成藝術模式轉換的前提性存在，在具體實踐過程中改變了藝術和藝術活動。藝術與大眾日常生活的廣泛對話，彼此相互趨近和認同，而不是間隔或分離。”從物質層面看，中國目前也正處于由“生命不能承受之重”的生存時代過渡到“生命不能承受之輕”的溫飽后的享樂時代，在這種轉型中，越來越多的人發現，物質欲望的不停挖掘，收獲的只有荒誕和荒淫，只有掉轉頭來向精神層面不停地掘進，才能獲得尊貴與富足。這就如英國文學家蕭伯納所言，“人們最大不幸是基本欲望得不到滿足。溫飽解決了，人的第二大不幸是溫飽這么容易解決。”當代中國人也正在這“第二大不幸”中，茫然失序、精神失調，如何填補生活的意義成為一個大問題，“未來解決心理受挫的問題將大大地重于解決溫飽問題。” (鄭也夫)如果說，社會當前層面不同的各種文化熱只是為富足后心靈焦躁的人們提供了片片綠蔭的話，那么“百家講壇”卻為精神干枯、思維風化的人們灌注了股股解渴的清泉，為整個社會知識滋養下了一場“及時雨”。

時機終于來到了。一廂是做著重樹精英權威形象美夢的學者們，望穿雙眼被人賞識，在話語喧嘩的公共空間里發出一呼百應的最強音，一廂是眾多的打著飽嗝剔著牙花的“富貴閑人”們渴望精神的按摩、心靈的沐浴，一廂是引領文化消費時尚，提升文化消費品位的媒體撮合，三廂情愿，一拍即合，“百家講壇”粉墨登場，對自己眼光越來越挑剔、對欣賞的胃口越來越刁的現代小資們，無疑是為疲憊的視覺、味覺抹上清爽的風油精，恢復了一度消失的聽覺快感。

作為文化盛宴的“百家講壇”，它要在“眾口難調”

中尋找一個平衡點，讓大眾傳播的符號信息來強化學術對大眾日常生活文化性的喻示，藝術不再是純粹的個人心靈的高貴獨吟，也不是藝術家們個人運用精致的技巧來展現自身特立行為的活動，而是直接具體地滿足著大眾日常生活各層次的欲望、需要和追求，表現、象征大眾文化的現實狀態，一句話，它要實現行動娛樂與文化信息娛樂的完美融合。瀏覽“百家講壇”自開辦之初到現在的節目單，我們會驚奇地發現，道道文化大餐都具有與當代人們文化消費需求相吻合的對接榫眼兒。如社會人文科學層面，當宮廷戲瞎編亂造任意涂改歷史真相，“戲說”泛濫得讓人生膩時，人們渴望聽到來自權威專家們眼中那沒有任何油彩粉飾比較質地純凈的史實，“百家講壇”相繼推出了“漢代風云人物”(易中天)“清朝十二帝”(閻崇年)活色生香撥云見日，當人們觀賞閱讀只是淺層地陶醉于言情和武俠疏遠經典時，“百家講壇”以恢宏的氣勢、強大的媒體引力，把各路“紅學”專家學者請來烹飪“紅樓夢系列講座”盛宴，一時間“紅學”發紫，“荒唐言”找到恰當的注腳，“辛酸淚”喚起更多人的同情。這正如號稱“平民紅學”家的劉心武所言：“不以強追他們去讀中國古典名著，最好的辦法是先讓他們覺得有趣，”群英薈萃，少長成集，“百家講壇”儼然成了中國知識文化界的大講堂，文學抹去神秘的油彩，馬瑞芳的“聊齋”講座、莫礪鋒的“杜甫的文化意義”講座、董健的“從《丹須亭》看戲劇的文化意義”講座、張抗抗的“寫作與生活的關系”講座，引領我們走進詩意的空間；哲學卸下了玄奧的袈裟，亦莊亦諧，可感可親。張志偉的“智慧的痛苦”講座、方爾加的“無為而治，儒道之爭，獨尊儒術”講座、姚淦銘的“老子智慧系列”講座，開人心智，生硬的哲學被炮制成了“調節生活的速溶劑”；天文地理也從專家學者的實驗室和曠野走進了演播大廳，奇妙無窮，美輪美奐，如彩萬志的“中國昆蟲文化”講座、張青文的“隱匿在我們身邊的昆蟲殺手”講座、周忠和的“古鳥尋蹤”講座、徐星的“恐龍大地”講座、周開亞的“巨無霸——鯨”講座等等，目不暇接、手不暇采。“百家講壇”伸延無限的觸角，醫療保健、子女教育、外交風云、家庭婚姻、生活消費、無所不包，信息高速公路上，文化信息撲面而來，讓你窒息，讓你眩暈，使你以時間的瞬間感和當下性取代了歷史性、平面性。“百家講壇”以強大的文化沖擊力，短平快地提升著你，熏化著你直至最后淹沒你。不知不覺，讓你裹進文化的場流中，陷入那個深不見底的信息巨洞里，它的胃口極大，消化功能驚人，不管你是哪方學術原料，都會統統地吸納加工成誘人酥松的文化面包，水火不熔的精英文化和大眾文化，在這兒握手言和，實現完美的無縫對接。“大眾明星”“電視教授”也成了時下很多書齋呆坐的專家教授們潛意識下強烈的渴望、最大的夢想。在央視“百家講壇”一展風采，也成了他們當下矢志不渝的追求。

三、“盛宴”過后的鏡像

文化是什么?是千百年來人類生產實踐、科學實踐、思維實踐升華積淀而出的結晶體。文化干什么?它不是人們膜拜的圖騰和神祗，它是讓人們在文化的安靜中，不慌不忙地堅強。“百家講壇”燦爛成景，蔚為大觀，文化啟蒙的作用不可低估，但也不能拔高放大。理性審視它，我們發現它呈現如下諸般鏡像。

首先是話語權威的孤島效應。新時期的文化熱是對物欲壓榨人精神性靈的反抗，是對單向度人的形象一種立體的還原。市場經濟的狂熱退燒后，我們驚訝地發現，金箔裹身的“物質人”內心呈現可怕的空澗，純凈的精神表達力已經退化。精神失語癥把人折磨成了積貧積弱的“空心人”，人們渴望文化信息的填充，人們更渴盼專家權威給予文化精神立竿見影的診療。他們閱讀的功能、自身文化思考的造血功能幾乎喪失殆盡，尤其是在模具制造、批量生產的大工業社會，消費個性被標準化磨平，人追求區別性的本能被無情地遮蔽。在這種哀鴻遍野般的文化呼喚中，專家學者們傳播的文化信息變成了誘人的磁場，變成了饑不擇食的文化干糧，變成了靈魂泅渡中拼命搶抓的救命稻草；文化成了無數被物欲風干后的人們急欲登渡的孤島。“百家講壇”開出了無數良方：“信息時代如何學習”(陳建翔)“探究我們的時間分配”(王琪延)，“從中國式離婚看家變”(張頤武)、“從同伴關系看獨生子女”(孫云曉)、“智力與家長的關系”(王寶祥)、“吸引眼球的傳媒”(喻國明)、“口才與成功”(邵守義)、“傳染病的歷史” (韓啟德)等等這些良方緩解了人們精神饑渴所形成的胃腸痙攣，但絕不是藥到病除頤享天年的火煉金丹。權威的崇拜是繼技術崇拜、金錢崇拜之后的又一精神崇拜，這種盲目的惟命是從只會使現狀人離自己的本真越來越遠。引海焚溺，卻淹沒了自己。

其次是話語角色置換中的憂思。文化熱”而不是思想熱，就預示著我們的專家學者們早已納入了“思想淡出，學問凸顯”的怪圈中，他們喋喋不休反復玩味的是學問的旨理情趣，他們成了挖去思想果核的糖水罐頭，文化、學問成了他們安身立命的衣缽。“人們總是喜歡不斷地發表自己的看法，這幾乎成了狂妄自大的根源，于是人們真以為一葉可以見秋了，而忘記它其實只是一個形容詞。”蒙田的這句話告知我們重要的不是話語講述的年代而是講述話語的意義。比如從“紅學”講座看，恐怕全世界的文學名著沒有比《紅樓夢》分解研磨得再細的了。他們在“紅學”中穿梭，流連忘返，精耕細作，探迷尋寶，樂此不疲，把玩品評中顯示學問的功夫能耐，給人的總體感覺是有趣有味兒而理性色彩淡薄。專家學者們的紅學解讀，只能引領人們成為文化的貴族和思想的哀吊者。“百家講壇”盛宴過后，留給我們的是文化菜肴的美味芳香，而乏善可陳的是思想的骨塊。“精神一出現/物質就消失/精神和物質的混合物在變形/在衍生為另一種陌生的事物/一切憤怒的反抗都是徒勞的、無效的。”哲學過分追求現實關懷而冷淡終極關懷，只能使它成為詮釋生活的婢女，哲學家成了文化時尚的休閑家。“百家講壇”推出當代哲學家周國平先生的“談孩子、談婚姻、談愛情、談女人”系列節目，耐人尋味沉思的同時也在證明著哲學已經開始世俗化，哲學家們也要在世像紛披的社會中，變成點石成金、一語中的的文化代言人。哲學的市儈氣預示著哲學正在邁向死亡，“哲學家的著作按說是不應該暢銷的。如果暢銷，便是哲學家的失職。”

對“百家講壇”的思索只是剛剛開始，也許我們的看法總要陳舊過時，而事實永遠不會陳舊過時，這印證了希臘的一句哲言：“命運的看法比我們更正確。”