生命的最高價值之我見

著名哲學家李德順先生在他的著作《生命的價值》里，對人的價值從自我價值和社會價值兩個方面作了精辟的論述:“如果一個人，或一個人群共同體，他所提供的價值是滿足他自己需要，那么這種價值就是他的‘為我價值。‘為我是指自己既是價值客體，又是價值主體的情況。這種類型的價值，叫做‘人的自我價值”。“如果一個人，或一個人群共同體，他所提供的價值是滿足自己以外的他人和社會的需要，那么這種價值就是他的‘為他價值。‘為他是指自己是價值客體，自己以外的人是價值主體。這種滿足人需要的價值，可以統稱為‘人的社會價值。”

這里，李先生把人的價值說得清清楚楚。這就有一個問題:殘疾人的價值在哪里？尤其是那些已經完全喪失勞動能力、完全喪失生活自理能力的人，他們的價值在哪里？按照人的價值的一般規定，殘疾人的價值也包括社會價值和自我價值兩方面。李先生認為，“只要人還活著，就不能說完全沒有任何能力，至少他的起碼生命能力還在”，“再簡而言之，他的僅存生命還可以為人類提供一個嘗試挽救和延續人的生命、創造醫學奇跡的機會，用以檢驗和發展人類戰勝病患的能力，等等”。把人的生命價值降低為醫學價值，這與用做醫學實驗的動物的價值何異？

那么，人的寶貴的生命價值在哪里呢？人格、尊嚴等的價值在哪里呢？這確實是一個難解之謎。下面我們從價值論與本體論兩個角度來探討。

先從價值論的角度看。根據價值的一般規定性，人的價值是作為客體的價值。人作為客體，具有社會價值和自我價值，但是這些價值的具體內容是什么呢？或者說，人作為客體能夠滿足社會和自己的哪些需要呢？

首先是人的勞動創造的物質財富和精神財富，能夠滿足社會和自己的需要。這是大家都非常清楚的一個基本常識。除此以外，人還能夠為社會和自己提供哪些價值呢？友誼、親情、愛情，滿足他人的歸宿需要、愛的需要，等等。人的高尚心靈、品行等等都對他人和社會有價值。除此之外呢？人的生命的最高價值在哪里呢？一些人就是在這樣的思考中忘記了價值的一般規定性，而提出主體價值的，于是就進入了本體論的領域。但是他們忘記了，在本體論領域是沒有“主體”“客體”概念的，本體論領域的人與人之間的關系不是主客體關系。因此，我們尋找生命的最高價值時，還必須把生命當客體對待。作為客體的生命對自己的最高價值當然是很清楚的:生命不存在了，作為主體的自己也就不存在了。因此，生命對于自己具有最高的價值。但是，作為客體的生命對他人、社會的最高價值在哪里？或者說，他人的生命對我的最高價值在哪里？

這還得從人的需要談起，因為價值就是能夠滿足人的需要的東西。人的需要有物質需要和精神需要兩大方面，馬斯洛還提出生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、自尊需要和自我實現需要。但是，似乎人的生命的最高價值都不在于滿足這些需要。那么，人的需要除了這些還有什么呢？

馬克思說過:“他們的需要即他們的本性。”看來，生命的最高價值，得從人的本性里面去尋找。人是一種類存在物，人的本性有一個重要方面是人的群居性、群體性。人必須生活在群體中、社會中，且不說人的一般物質需要和精神需要是從社會中得到滿足的，就連人生的價值、意義也只有在社會中才能夠得到體現，等等。總之，任何人不能離開社會而存在。因此，人還有一種需要，類似于歸宿需要，但似乎比歸宿需要更基礎，可以暫時稱為“存在性需要”。就是說，任何人的存在，要在社會中，要在他人的存在之下，他的存在才能夠得到確認，他才能夠確認自己也是人。任何人不能離開社會而與鳥獸為伍。這就是他人的生命對自己的最高價值。例如:一個人在大自然中，在任何動物面前他都可以大小便，赤身裸體而不覺得羞愧，但是，哪怕只有一個乞丐、一個小孩或者一個精神病人在場，他都感到羞愧。因為只有在人面前，他才知道自己是人。這就是人的生命的最高價值！在這一點上，任何殘疾人、精神病人與正常人的價值都是相同的。生命的這種最高價值類似審美價值——其價值在于確證人自己的本質力量。

人的最高價值不僅在于此。“人是萬物之靈長”，在萬物中，人是發展最完善的、進化最高級的。人有情感、意志，有主觀能動性，有語言，有勞動等實踐活動，所以與其他任何動物相比，人的價值是最高的。還有，人是類存在物，任何個人都是人類的一分子，作為人類的一分子而享有了人類價值的一份。我們尊重整個人類，就是要尊重人類的每一分子。

總之，不管從那個方面說，人及其生命的價值都非常高、非常大，高大得難以衡量和評價。之所以難以評價，是因為我們把人及其生命當作價值范疇來討論。實際上，人及其生命不是價值論的范疇，而是本體論的范疇。

價值問題是主客體關系問題，而生命、人格等不是主客體關系論的范疇，因此不是價值論研究的范圍，不能以價值論的眼光來審視。生命等問題是存在論、本體論領域的問題，只能在本體論的范圍內進行討論。因為我們不能把生命、人格當客體對待。從本體論的角度看，人只是存在者，既不是客體，也不是主體。人與人之間的關系是平等的關系，不是主客體關系。所以，生命、人格是超越價值的，是無價的。這里的“無價”不是沒有價值，而是具有大得無法衡量的價值，遠遠超越了價值衡量的范圍，上升到了本體論的范圍。大凡價值，都是可以追求、占有、享用的，價值是被主體消費、滿足主體的需要的。一旦我們談生命的價值、人格的價值，就可以考慮用于滿足我們的某種需要，那么生命、人格就變成可以被我們占有的東西，這時生命、人格的獨立性、尊嚴就被拋棄了，生命、人格也就成為一種工具性的東西了。因此，一旦提出“生命的價值”“人格價值”這類概念、說法，就已經大大降低了生命、人格的價值了。總之，價值論的研究范圍是有限的，不能把一切問題都納入價值論的領域加以討論、評論其價值。

從本體論的角度看，殘疾人也是人，與正常人一樣，是獨立的存在者，具有生命、尊嚴、自由、權利和義務（遵守法律等的義務）等等。他們作為人類的一分子，一個文明的社會應該保障他們的生活。否則，人類豈非動物？

總之，對于生命和人格，不能像其他價值那樣用來消費、占有、享用。對待生命、人格，需要的是尊重。

【張正江，西南大學教育科學研究所副教授，重慶，400715;中央教育科學研究所博士后工作站研究人員，北京，100088】

責任編輯/劉?燁