生產(chǎn)力兩大社會功能理論與中國處于社會主義初級階段

摘要:生產(chǎn)力的社會進步推動根本功能,已為中國改革開放30年的正本清源理論與實踐所證明。處于社會主義初級階段的中國,其根本任務只能是大力解放和發(fā)展社會主義生產(chǎn)力。而社會主義生產(chǎn)力的不斷解放與發(fā)展,才能使中國不斷地沿著社會主義道路前進。

關鍵詞:生產(chǎn)力;社會功能;社會主義

中圖分類號:F092 文獻標識碼:A

文章編號:1674-1145(2009)21-0069-04

生產(chǎn)力是生產(chǎn)過程中人與自然的關系能力。這種關系能力包括人對自然和自然規(guī)律的認識能力、適應能力、把握能力和利用能力。馬克思主義的唯物史觀認為,社會的發(fā)展主要是由社會內部的矛盾即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑所構成的社會基本矛盾推動的。生產(chǎn)力有兩大社會功能:一是社會進步的根本動力功能;一是社會形態(tài)檢驗的根本標準功能。對于生產(chǎn)力的社會進步根本動力功能,通過近30年的撥亂反正、解放思想,已

形成全社會共識。但是,對于生產(chǎn)力的社會形態(tài)檢驗的根本標準功能,尚是一個空白。加大這方面研究和宣傳力度,很有必要。

一、生產(chǎn)力的兩大社會功能認識

推動人類社會的根本動力功能和人類社會形態(tài)衡量的根本標準功能是生產(chǎn)力的兩大社會功能。深刻認識并運用這兩大功能對于建設有中國特色的社會主義,對于建設社會主義市場經(jīng)濟制度,對于“毫不動搖地支持、鼓勵和引導中國民營經(jīng)濟發(fā)展”具有極其重要的理論意義和實踐意義。

(一)生產(chǎn)力是人類社會進步發(fā)展的根本推動力

1.人是“最強大的生產(chǎn)力”

馬克思對生產(chǎn)力理論的研究,貫穿其經(jīng)濟思想的全過程。生產(chǎn)力問題研究也始終貫穿于馬克思對自然、社會發(fā)展研究的整個基本過程。

1845～1846年間,馬克思在與恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》手稿中,探討了物質資料的生產(chǎn)對人類社會的生存和發(fā)展的決定作用,論述了人類社會歷史上存在的與一定的生產(chǎn)方式相適應的各種不同的社會形式。馬克思恩格斯從“分工,分工的階段依賴于當時生產(chǎn)力的發(fā)展水平”的基本觀點出發(fā),并主要依據(jù)由社會生產(chǎn)力發(fā)展水平所決定的社會分工以及相應的所有制形式,把資本主義以前的社會發(fā)展,分為部落所有制、古代公社所有制和國家所有制,以及封建的或等級的所有制三種類型。具有重要意義的是,在這部手稿中,馬克思恩格斯在論述社會基本矛盾時,特別強調了社會中人的“本身力量”的發(fā)展與生產(chǎn)力發(fā)展的關系。他們提出:“已成為桎梏的舊交往形式被適應于比較發(fā)達的生產(chǎn)力,因而也適應于進步的個人自主活動方式的新交往形式所代替。由于這些條件在歷史發(fā)展的每一個階段都是與同一時期的生產(chǎn)力的發(fā)展相適應的,所以它們的歷史同時也是發(fā)展著的、由每一個新的一代所承受下來的生產(chǎn)力的歷史,從而也是個人本身力量發(fā)展的歷史。”

這一時期,馬克思在致帕·瓦·安年科夫的信中進一步寫道:“由此就必然得出一個結論:人們的社會歷史始終只是他們的個體發(fā)展的歷史,而不管他們是否意識到這一點。”

在生產(chǎn)力的發(fā)展過程中,最重要的是“人”的發(fā)展,因為人是生產(chǎn)力中最革命、最活躍的因素,是“最強大的生產(chǎn)力”。

2.科學技術是生產(chǎn)力

1848年,馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中,對資本主義社會得出的“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大”的結論,首先就是以科學技術的巨大進步和發(fā)展為根據(jù)、為前提的,如馬克思恩格斯所描述的那樣:“自然力的征服,機器的采用,化學在工業(yè)和農業(yè)中的應用,輪船的行駛,鐵路的通行,電報的使用,整個大陸的開墾,河川的通航,仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢?”

馬克思恩格斯相信,新的科學技術的廣泛應用,以及隨之而來社會生產(chǎn)力的發(fā)展,是資本主義生產(chǎn)方式得以產(chǎn)生和發(fā)展的最重要的基礎。他們指出:

資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具,從而對生產(chǎn)關系,從而對全部社會關系不斷地進行革命,否則就不能生存下去……生產(chǎn)的不斷變革,一切社會狀況不停的動蕩,永遠的不安定和變動,這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方。

高度重視和評價社會生產(chǎn)力發(fā)展和科學技術進步及其實際應用的社會革命意義,是馬克思經(jīng)濟學研究的重要特點,也是貫穿他全部經(jīng)濟學研究過程的重要思想。

馬克思還高度評價了火藥、指南針、印刷術這三大發(fā)明對封建制度的瓦解所起的革命作用。他指出:“火藥把騎士階層炸得粉碎,指南針打開了世界市場并建立了殖民地,而印刷術……變成科學復興的手段,變成對精神發(fā)展創(chuàng)造必要前提的最強大的杠桿。”

3.生產(chǎn)力是人類社會進化發(fā)展的根本推動力

馬克思對生產(chǎn)力發(fā)展和科技革命的認識和研究,在總體上是循著兩條思路展開的:一是與唯物史觀的發(fā)現(xiàn)和完善為主線的思路;二是以對資本主義經(jīng)濟關系的剖析為主線的思路。在前一思路中,馬克思注重于科學技術發(fā)展內部的革命性及其對生產(chǎn)力發(fā)展的作用;在后一思路中,馬克思則注重于生產(chǎn)力發(fā)展和科技革命的交互作用,及其對資本主義生產(chǎn)方式及運行的意義和作用。

首先,社會生產(chǎn)力的發(fā)展在資本主義經(jīng)濟關系演進中的意義。社會生產(chǎn)力的發(fā)展是推進資本主義經(jīng)濟關系發(fā)展的巨大杠桿,如馬克思所指出的:“在現(xiàn)代制度下,生產(chǎn)力不僅在于它也許使人的勞動更有效或者使自然的力量和社會的力量更富于成效,而且它同樣還在于使勞動更加便宜或者使勞動對工人來說生產(chǎn)效率更低了。”

但是,資本主義社會生產(chǎn)力在富有成效地利用自然力的同時,也形成了對人本身的生產(chǎn)力的更大規(guī)模的掠奪。由于生產(chǎn)力的進一步發(fā)展和對人本身生產(chǎn)力掠奪的加劇,必然在生產(chǎn)力的資本主義發(fā)展過程中孕育著變革資本主義社會的力量。生產(chǎn)力的進一步發(fā)展,必將砸碎束縛自身的“鎖鏈”、“桎梏”,使生產(chǎn)力發(fā)展引致的自然力量和社會力量變成“人類發(fā)現(xiàn)的承擔者”。這是馬克思從社會生產(chǎn)力發(fā)展的角度,理解資本主義社會經(jīng)濟關系的性質及其歷史地位的主要方法和基本觀點。

其次,生產(chǎn)力發(fā)展過程中科學因素的作用。馬克思認為,科學的發(fā)展在社會生產(chǎn)力發(fā)展中的直接后果是機器的產(chǎn)生和應用,而“機器勞動這一革命因素是直接由于需求超過了用以前的生產(chǎn)手段來滿足這種需求的可能性而引起的”。一旦傳統(tǒng)的生產(chǎn)手段無法滿足資本獲取利潤的需要,資本就迫切地追求一種新的效率更高的生產(chǎn)工具的出現(xiàn),這是資本主義社會生產(chǎn)力發(fā)展的基本動力。科學介入生產(chǎn)的過程,使得科學成為社會生產(chǎn)力向其高度發(fā)展的革命性因素。馬克思指出:“資本的趨勢是賦予生產(chǎn)以科學的性質,而直接勞動則被貶低為只是生產(chǎn)過程的一個要素。同價值轉化為資本時的情形一樣,在資本的進一步發(fā)展中,我們看到:一方面,資本是以生產(chǎn)力的一定的現(xiàn)有的歷史發(fā)展為前提的——在這些生產(chǎn)力中也包括科學——另一方面,資本又推動和促進生產(chǎn)力向前發(fā)展。”

這就是說,科學因素介入社會生產(chǎn)力的發(fā)展過程,是資本本質作用的結果,從根本上就是資本積累和資本擴張的必然趨勢,也是資本更有效率地吸收活勞動的必然要求。因此,馬克思認為:“知識和技能的積累,社會智慧的一般生產(chǎn)力的積累,就同勞動相對立而被吸收在資本當中,從而表現(xiàn)為資本的屬性。”

科學與資本的結合,必將導致社會生產(chǎn)力的巨大發(fā)展。近現(xiàn)代社會生產(chǎn)力的發(fā)展歷史,證明了馬克思這一分析的正確性。

再次,科學在社會經(jīng)濟關系變化中的作用。馬克思認為,科學因素介入社會生產(chǎn)力及其發(fā)展過程,必將極大地推動社會經(jīng)濟關系的發(fā)展。這是因為,科學因素的介入,使得原來的人與自然之間的物質交換關系發(fā)生了根本的變化。早先的“人—生產(chǎn)”的直接的作用過程,在工場手工業(yè)時期轉化為“人—技術—生產(chǎn)”的過程,在機器大工業(yè)時期,特別是機器體系形成后,則進一步發(fā)展成為“人—科學—技術—生產(chǎn)”的過程,科學具有了進一步的規(guī)定性。在本質上,對于科學本身來講:“既包括科學的力量,又包括生產(chǎn)過程中社會力量的結合,最后還包括從直接勞動轉移到機器即死的生產(chǎn)力上的技巧。”

在人類經(jīng)濟發(fā)展史上,生產(chǎn)力的發(fā)展從來就是與社會經(jīng)濟關系的發(fā)展緊密地聯(lián)系在一起的,科學技術進步、生產(chǎn)力與發(fā)展和經(jīng)濟關系演進之間從來存在著互動的關系。

(二)生產(chǎn)力標準是人類社會形態(tài)衡量的根本標準

作為階級社會社會基本矛盾之一的生產(chǎn)力,是人類社會發(fā)展的根本動力的這一馬克思主義基本觀點的科學把握與理解,在生產(chǎn)力理論已深入人心并被廣泛運用的今天,已經(jīng)不存在“原則性”大問題了。但是,對生產(chǎn)力的另一社會功能即生產(chǎn)力的人類社會形態(tài)衡量的根本標準功能認識與把握,就一直還是個大問題、大難題,或者說是一個大“原則性”問題。

唯物史觀所揭示出的人類社會發(fā)展形態(tài)有五制度形態(tài)和三文明形態(tài)。五制度形態(tài)為:原始共產(chǎn)主義社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會即共產(chǎn)主義社會。三文明形態(tài)為:自然經(jīng)濟文明即農耕文明、商品經(jīng)濟文明即市場經(jīng)濟文明、產(chǎn)品經(jīng)濟文明即計劃經(jīng)濟文明。不管是五制度形態(tài)還是三文明形態(tài),人類社會進步的根本動力是生產(chǎn)力。而衡量五制度形態(tài)或三文明形態(tài)的標準是什么?尤其是衡量的根本標準是什么——馬克思、恩格斯認為:根本標準是生產(chǎn)力。

生產(chǎn)力的社會形態(tài)衡量的根本標準是因為生產(chǎn)力的社會進步的根本動力標準決定的。人類社會制度形態(tài)(或文明形態(tài))的形式序列,后一個社會形態(tài)相對于前一個社會形態(tài)更為進步,更為文明,其原因眾多,但其根本原因是生產(chǎn)力,即人對自然和自然規(guī)律的關系能力——認識能力、適應能力、把握能力、利用能力——的提升或提高。這個關系能力的提升或提高是一個過程,而且是一個自然歷史過程。也正是在這個過程中,因為人與自然關系的根本聯(lián)系還沒有徹底協(xié)調,而且還在協(xié)調的過程中又不斷地產(chǎn)生出新的需要協(xié)調的關系即矛盾,人類能不斷地尋求解決矛盾的思想、觀念、方法與行動,從而促使人和人類不斷發(fā)展。按照馬克思、恩格斯的理解,人和人類的不斷發(fā)展的過程,也就是人和人類不斷解放的過程,是人的質在量的不斷積累中逐漸積累到最終完全實現(xiàn)的過程。因此,作為人的質的不斷積累所表現(xiàn)出來的生產(chǎn)力,必須是也只能是人類社會進步的根本動力——“人與實踐同在”,“人與勞動同在”,“人與生產(chǎn)力同在”等命題都是這個意思。

因此,人類社會的后一個社會形態(tài)(或文明形態(tài))相對于前一社會形態(tài)(或文明形態(tài))的根本衡量標準就只能是生產(chǎn)力。筆者通過對馬克思主義的系統(tǒng)學習和研究,認識到馬克思社會形態(tài)衡量標準是一個體系。馬克思主義唯物史觀衡量一個社會處于什么社會制度形態(tài)或文明形態(tài),其標準是一個體系,即以生產(chǎn)力標準為根本標準融合所有制標準,勞動形態(tài)標準、社會財富質量數(shù)量標準、社會分配標準、社會互動關系標準等組合而成的標準體系。馬克思、恩格斯之所以能探索人類社會發(fā)展的形態(tài)序列,并因此而科學地揭示出人類社會的發(fā)展規(guī)律,指明人類奮斗的最終目標是共產(chǎn)主義,其唯物史觀的生產(chǎn)力的標準是其基礎、基石。

馬克思主義、科學社會主義之所以是科學,在于馬克思、恩格斯在繼承空想社會主義的社會主義學說的基礎上,運用唯物史觀、特別是生產(chǎn)力理論對空想社會主義的“非生產(chǎn)力”、“無生產(chǎn)力”的缺陷進行了改造與發(fā)展。空想社會主義之所以是空想,其根本原因就在于空想社會主義者還不懂得人類社會的發(fā)展動力是生產(chǎn)力,離開生產(chǎn)力,就談不上人類社會的發(fā)展乃至談不上人類的存在。而人類社會的最美好境界的社會主義,其前提條件就是物質財富極大豐富,沒有物質財富的極大豐富,就沒有社會主義;而物質財富的極大豐富必須是生產(chǎn)力高度發(fā)展的結果。社會主義社會是消滅階級、消滅私有制、消滅剝削與壓迫的社會,但這個社會必須是人類社會自然歷史發(fā)展過程的結果。對此,馬克思特別強調地指出:“無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關系,在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現(xiàn)的。”

也正因為如此,當馬克思主義的反對者以空想社會主義來反對科學社會主義時,馬克思、恩格斯對空想社會主義進行了尖銳地批判,特別指出了空想社會主義的“卑劣”與“反動性”。

馬克思、恩格斯在強調生產(chǎn)力兩大社會功能的同時,也注意到從生產(chǎn)關系、上層建筑對生產(chǎn)力、經(jīng)濟基礎的反作用的充分肯定,并且明確提出了當新的生產(chǎn)關系、社會制度建立后,能否進一步解放和發(fā)展生產(chǎn)力,也是判斷該種生產(chǎn)關系、社會制度優(yōu)劣的最終標準的理論。

毛澤東于1956年宣布中國建立起社會主義制度,其根本標準不是生產(chǎn)力標準,而是生產(chǎn)關系標準。這也正如斯大林于1937年宣布蘇聯(lián)已經(jīng)建立起社會主義制度,已經(jīng)是一個強大的社會主義國家一樣,其判斷的根本標準也是生產(chǎn)關系標準,而不是生產(chǎn)力標準一樣。鄧小平認定中國處于社會主義初級階段,其根本標準是生產(chǎn)力標準。這是對社會主義判斷的馬克思主義最根本的“撥亂反正”之一。

二、鄧小平的生產(chǎn)力理論與中國處于社會主義初級階段

鄧小平理論,是以解放和發(fā)展社會主義生產(chǎn)力建設有中國特色社會主義強大國家為其基礎的理論。

生產(chǎn)力的不斷解放和發(fā)展是一切社會存在和發(fā)展的最終決定力量。鄧小平理論及其實踐,是以解放社會主義生產(chǎn)力為首要前提,以發(fā)展社會主義生產(chǎn)力為其內在趨向的。從理論上認識,解放和發(fā)展生產(chǎn)力是其基礎;從實踐中認識,解放和發(fā)展生產(chǎn)力是建設有中國特色社會主義事業(yè)的落腳點。

(一)對生產(chǎn)力社會形態(tài)衡量根本標準功能的運用與發(fā)展

運用和發(fā)展生產(chǎn)力社會形態(tài)衡量根本標準功能,確認中國現(xiàn)階段處于社會主義初級階段,從而發(fā)展馬克思社會發(fā)展理論。

1.中國處于社會主義初級階段

中國到底處于什么社會形態(tài),這是中國建設首先需要搞清楚的問題,也一直是困惑中國共產(chǎn)黨人和中國人民的最大問題之一。

持“右”的觀點的人借口中國共產(chǎn)黨在社會主義建設過程發(fā)生的多次失誤,不承認中國可以不經(jīng)過資本主義充分發(fā)展階段(即跨越卡夫丁峽谷)而走上社會主義道路,也以馬克思的社會主義本質及特征設想來否認我們現(xiàn)實正在建設的社會主義;持“左”的觀點的人們則認為中國可以不經(jīng)過生產(chǎn)力的巨大發(fā)展,中國社會就可以成為成熟的、發(fā)達的社會主義,而且,這部分人還以毛澤東的“捍衛(wèi)社會主義”的理論和“反對修正主義”的觀點作為自己的基石。

在關鍵時刻,鄧小平站出來于1978年在中央工作會議閉幕會上鮮明指出:“解放思想是當前的一個重大政治問題。”其后,在中共十一屆六中全會制定的《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》上,明確提出:“我們的社會主義制度還是處在初級階段。”在中共十二大開幕式上,鄧小平講:“我們的現(xiàn)代化建設,必須從中國的實際出發(fā)……走自己的路,建設有中國特色的社會主義。”1987年8月,在中共十三大召開前夕,鄧小平會見意大利共產(chǎn)黨領導人時談到:“我們黨的十三大要闡述中國社會主義是處在一個什么階段,就是處在初級階段,是初級階段的社會主義。社會主義本身是共產(chǎn)主義的初級階段,而我們中國又處在社會主義的初級階段,就是不發(fā)達的階段。一切都要從這個實際出發(fā),根據(jù)這個實際制訂制度。”

2.鄧小平對生產(chǎn)力社會形態(tài)衡量根本標準功能的運用和重大發(fā)展

鄧小平認定中國處于社會主義初級階段的理論基石是什么呢?他指出:“馬克思主義的最高目的就是要實現(xiàn)共產(chǎn)主義,而共產(chǎn)主義是建立在生產(chǎn)力高度發(fā)展的基礎上的,社會主義是共產(chǎn)主義的第一階段。社會主義的首要任務是發(fā)展生產(chǎn)力,逐步提高人民的物質文化生活水平。所以,搞社會主義,一定要使生產(chǎn)力發(fā)達,貧窮不是社會主義。我們堅持社會主義,要建設對資本主義具有優(yōu)越性的社會主義,首先必須擺脫貧窮。現(xiàn)在雖說我們也在搞社會主義,但事實上不夠格。只有到了下世紀中葉,達到了中等發(fā)達國家水平,才能說真的搞了社會主義,才能理直氣壯地說社會主義優(yōu)于資本主義。”

鄧小平很明確地認定:中國搞了社會主義,但是“事實上不夠格。”為什么“不夠格”?生產(chǎn)力不發(fā)達——“貧窮不是社會主義”,甚至:還沒有弄清楚“什么叫社會主義”和“怎樣搞社會主義”。鄧小平衡量中國現(xiàn)階段社會主義合格與否的根本標準就是生產(chǎn)力,這是對馬克思主義生產(chǎn)力理論的科學運用與重大發(fā)展。其科學運用指運用生產(chǎn)力社會形態(tài)根本標準來衡量中國現(xiàn)階段的社會主義,明確指出我們搞的社會主義“不夠格”,這不僅需要理論勇氣,尤其需要實事求是的思想品質和大無畏的無產(chǎn)階級革命家的氣魄。其重大發(fā)展指我們搞的社會主義雖然不夠格,那我們就全力以赴地把社會主義搞夠格。如何才能搞夠格?大力解放和發(fā)展生產(chǎn)力。在什么樣社會形態(tài)基礎上解放和發(fā)展生產(chǎn)力?在社會主義初級階段這個社會形態(tài)基礎上大力解放和發(fā)展生產(chǎn)力。

社會主義初級階段理論,是辯證唯物主義和歷史唯物主義基本原理與中國具體實際相結合的實事求是的產(chǎn)物,是建設有中國特色的社會主義的前提和依據(jù),是鄧小平對馬克思主義社會發(fā)展理論的重大理論貢獻。

(二)對生產(chǎn)力社會發(fā)展根本動力功能的運用與發(fā)展

中國現(xiàn)階段處于社會主義初級階段,鮮明地回答了兩個問題:一是中國必須搞社會主義,走社會主義道路,只有社會主義才能救中國。二是中國的社會主義還不夠格,還必須通過大力解放與發(fā)展生產(chǎn)力,使中國的社會主義完全夠格,并充分顯示出社會主義對資本主義的優(yōu)越性。正是立足于社會主義生產(chǎn)力需要不斷解放與發(fā)展的這個基石,鄧小平提出了社會主義的根本任務是發(fā)展生產(chǎn)力和社會主義本質的基礎本質是“解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力”的理論。

1.社會主義的根本任務是發(fā)展生產(chǎn)力

發(fā)展生產(chǎn)力作為社會主義的根本任務是根據(jù)馬克思主義生產(chǎn)力理論與中國社會主義初級階段社會的主要矛盾實際相結合的理論產(chǎn)物,是鄧小平對馬克思主義創(chuàng)造性發(fā)展的結晶。社會主義初級階段中國的主要矛盾如1981年6月,中共十一屆六中全會所指出的,“在社會主義改造基本完成后,我國所需要解決的主要矛盾,是人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾。”中共十二大、十三大、十四大、十五大、十六大和十七大都確認這個論斷。

以經(jīng)濟為中心,是把發(fā)展生產(chǎn)力放在首位和作為根本任務在黨和國家工作中的集中體現(xiàn),是黨從路線上對其作出的政治規(guī)定。它作為黨的基本路線的首要內容,和兩個基本點有機聯(lián)系,共同指導和規(guī)范著全黨的行動。堅持以經(jīng)濟建設為中心不動搖,是對歷史經(jīng)濟教訓的深刻總結,是使把發(fā)展生產(chǎn)力作為根本任務得到落實的根本保證,也是適應國際競爭日趨激烈形勢的需要。

2.衡量我們各項工作成敗得失的“三個有利于”標準

中國共產(chǎn)黨在鄧小平理論的指導下,順利實現(xiàn)了全黨工作中心的轉移之后,鄧小平又抓住時機,提出衡量各方工作成敗得失的標準問題。鄧小平在南方談話中指出:“判斷的標準,應該主要看是否有利于發(fā)展社會主義的生產(chǎn)力,是否有利于增強社會主義國家的綜合國力,是否有利于提高人民的生活水平。”用生產(chǎn)力標準來衡量各方面的工作,是把歷史唯物主義生產(chǎn)力理論貫徹到底的邏輯結論,也是使發(fā)展生產(chǎn)力作為根本任務能夠得到最終落實的重要條件。學習、領會、掌握鄧小平理論,堅持生產(chǎn)力標準時還必須注意兩個問題:一是理直氣壯地堅持“三個有利于”的生產(chǎn)力標準,使其在全黨黨員、特別是黨員領導干部的頭腦中扎下根來。我們強調以經(jīng)濟建設為中心,各方面的工作都要服從、服務于這個中心,其服從、服務的程度、效果怎么樣,是非得失如何,當然不能從它們自身加以說明,歸根到底,要以“三個有利于”標準加以檢驗,其首要標準是生產(chǎn)力標準。二是要把其他方面的具體標準同“三個有利于”的生產(chǎn)力標準統(tǒng)一起來,防止兩者的割裂。因為生產(chǎn)力標準是個根本標準、最高標準。對于經(jīng)濟工作,生產(chǎn)力標準既是根本標準,也是直接標準。其他方面的工作,除了生產(chǎn)力標準外,還有反映自身特點的標準。把根本標準同具體標準有機結合起來,是形勢發(fā)展的需要。

(三)社會主義本質生產(chǎn)力界定的創(chuàng)新認識

“社會主義的本質,是解放生產(chǎn)力,發(fā)展生產(chǎn)力,消滅剝削,消除兩極分化,最終到共同富裕。”鄧小平南方談話時,對社會主義本質作了高度理論概括,提出了自己獨到的見解,表現(xiàn)出極大的理論勇氣。

馬克思主義經(jīng)典作家對社會主義本質或本質特征作了理論概括。鄧小平的社會主義本質理論鮮明表現(xiàn)出時代特征,閃爍著實事求是的光輝。

1.鄧小平社會主義本質立體的經(jīng)濟學認識

列寧指出,事物的本質是多層次的立體結構,這多層次的立體結構由該事物區(qū)別于他事物的質的本質立體。即社會主義本質由“解放生產(chǎn)力,發(fā)展生產(chǎn)力”為一級本質即基礎本質;“消滅剝削,消除兩極分化”為二級本質即“中堅本質”;“最終達到共同富裕”為三級本質即“終極本質”這樣三級本質構成的本質立體。而三級本質之間又存在必然的內在邏輯關系:基礎本質和中堅本質互為條件,即離開了生產(chǎn)力的解放與發(fā)展就不可能消滅剝削和消除兩極分化,而消滅剝削與消除兩極分化又為進一步解放和發(fā)展生產(chǎn)力創(chuàng)造“人的條件”;而基礎本質和中堅本質又是最終實現(xiàn)共同富裕的必須的“物的準備”和“人的準備”;而“最終實現(xiàn)共同富裕”這一“終極本質”則是“基礎本質”與“中堅本質”的自然歷史過程作用的必然結果。

鄧小平將“解放生產(chǎn)力,發(fā)展生產(chǎn)力”作為社會主義本質的基礎層面給予認定,這是將唯物史觀結合中國社會主義初級階段國情實質科學融合認識的結果,是將唯物辯證法與“具體”事物結合并進行理性抽象的邏輯結晶。既然當代社會主義都是歷史規(guī)律特殊反映的邏輯結果,那么,當代的社會主義的第一個根本性問題就是生產(chǎn)力問題,不解決好這個問題,社會主義就不可能存在,當然更談不上發(fā)展。因此,將生產(chǎn)力的不斷解放與發(fā)展作為社會主義的本質加以界定,就是理所當然的了。

有人提出,資本主義也在不斷地解放與發(fā)展生產(chǎn)力,相對而言,社會主義在現(xiàn)時的生產(chǎn)力解放與發(fā)展還沒有達到資本主義的程度,如把解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力作為社會主義的本質予以界定,那就模糊了社會主義與資本主義制度的根本的質的規(guī)定性。筆者認為,就解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力的現(xiàn)象而言,社會主義與資本主義似乎相同,但就“質”而言,二者的區(qū)別是顯然的:社會主義的解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力是能動的、主動的,是社會發(fā)展規(guī)律的需要反映,是符合人的發(fā)展需要,也是為人的解放和發(fā)展需要服務的;而資本主義的解放生產(chǎn)力與發(fā)展生產(chǎn)力是被動的、被迫的,是“人的異化”的反映,因為其生產(chǎn)力的解放與發(fā)展是滿足極少數(shù)人的需要,且以犧牲大多數(shù)人的利益為代價的。

2.鄧小平依據(jù)解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力與社會主義本質的關系,全面構建了建設中國特色的理論即鄧小平理論

一切從發(fā)展社會生產(chǎn)力出發(fā)是唯物史觀“生產(chǎn)力決定論”基本原理的具體體現(xiàn)。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系,經(jīng)濟基礎決定上層建筑,是每個共產(chǎn)黨人乃至具初中文化的中國老百姓所熟知的歷史唯物主義基本原理。然而,如何運用這一原理來研究在中國這樣一個經(jīng)濟文化落后的國家建設社會主義的問題時,人們不得不面對這樣一個現(xiàn)實:從社會形態(tài)看,社會主義是比資本主義更高一級的社會形態(tài),而從生產(chǎn)力水平看,中國的生產(chǎn)力水平則又遠遠落后于發(fā)達的資本主義國家。在這個問題上要不要堅持“生產(chǎn)力決定論”?在過去較長的一段時間內,我們黨試圖用先進的生產(chǎn)關系來說明,毛澤東為此曾付出了晚年的全部心血,但在實踐中卻未能成功。鄧小平對此回答是:只有堅定不移地解放和發(fā)展社會主義生產(chǎn)力,才能在中國堅持和發(fā)展社會主義。而30年改革開放的歷史雄辯地證明鄧小平的正確。

以發(fā)展社會主義生產(chǎn)力為出發(fā)點辯證地處理社會發(fā)展過程中出現(xiàn)的各種矛盾的方法,閃耀著唯物辯證法的思想光輝。如何運用唯物辯證法,實事求是地處理社會生活中的各種矛盾,鄧小平以“生產(chǎn)力決定論”為其基礎,將各種矛盾的“質點”界定于此,就使一些看起來十分復雜,甚至無解的矛盾和難題得以順利化解,從而為解放生產(chǎn)力和發(fā)展力創(chuàng)造條件,反過來,解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力的過程和結果又為解放各種矛盾提供了物質基礎,從而體現(xiàn)“只有社會主義才能救中國”、“只有改革開放才能發(fā)展和強大中國”(中共十七大報告語)論斷的科學性、真理性。

參考文獻

[1]馬克思恩格斯選集(第1卷),中文第2版.

[2]馬克思恩格斯選集(第1卷).

[3]馬克思恩格斯全集(第47卷).

[4]馬克思恩格斯選集(第2卷).

[5]鄧小平文選(第2卷).

[6]鄧小平文選(第3卷).

[7]李濟琛.對社會主義本質的立體認識[J].馬克思主義研究.1996,(5).

作者簡介:李濟琛(1951- ),男,四川大學非公有制經(jīng)濟研究所所長,中組部民企黨建專委會特邀研究員。