中國現代化進程中宗教興起的原因

王天楠

【摘要】現代化給中國社會面貌帶來深刻變化的同時也伴隨著諸多社會問題,宗教作為獨特力量用其特有的方式化解著現代化帶來的矛盾、問題。宗教產生的三大根源并未因現代化而消除。本文從宗教興起的一般規律開始分析,著重解析現代化帶來社會問題和宗教在行為規范、群體整合、大眾認同、心理消解和文化等方面的功能,從而揭示宗教興起的原因,最后指出宗教雖然承擔解決社會問題的諸多功能,但不是解決社會問題的最終途徑。

【關鍵詞】現代化;宗教興起;信仰危機

“現代化作為一個世界性的歷史過程,是指人類社會從工業革命以來所經歷的一場急劇變革,這一變革以工業化為推動力,導致傳統的農業社會向現代工業社會全球性的大轉變,它使工業主義滲透到經濟、政治、文化、思想各個領域,引起社會的相應變化。” 1這是從廣義上對現代化下的定義。改革開放后的中國,工業主義在真正意義上滲透到各個領域,社會面貌發生了深刻變化,由此也帶來諸多問題,諸如道德危機、倫理淪喪、信仰缺失等。面對現代化帶來的問題,人們試圖用各種方式化解矛盾、解決危機,宗教就是解決方案中的一種。宗教也就是在這種背景下悄然興起。

一、宗教興起的三大根源

宗教起源于人類童年,自然根源、社會根源和認識根源是其誕生的三大基礎。首先,宗教是人與自然斗爭的產物。在人類社會早期,由于生產力落后和對自然的無知與依賴,人類同自然斗爭中成為絕對的弱者,他們畏懼自然、崇拜自然,相信自然中有一種非凡的力量統治著萬物。原始宗教從對這種非凡力量的崇拜開始,這種崇拜也伴隨到現在。到了近現代,雖然生產力有了長足的進步,但知識是無窮盡的,人類面臨的課題越深刻越復雜,對自然敬畏也就越深,牛頓就是為了尋找地球運轉的第一推動力量而信仰上帝的。由此可見,科學的發展并沒有從根本上消除宗教興起的自然根源。

其次,社會壓迫是宗教產生的另一個基礎。人類自進入文明之日,不平等便相伴而生。盧梭說:“我認為在人類中有兩種不平等:一種,我把它叫作自然的或生理上的不平等,因為它是基于自然,由年齡、健康、體力以及智慧或心靈的性質的不同而產生的;另一種可以稱為精神上的或政治上的不平等,因為它是起因于一種協議。”2人類到現在也沒有擺脫這兩種不平等, 有不平等就有社會壓迫,因此宗教興起的社會根源依舊存在。人在與社會壓迫的抗爭中需要借助一種力量來支持與慰藉自我,宗教就是這種力量。在當代中國,市場經濟帶來了空前的競爭,原有的平均主義體制被破壞,原有基于倫理關系產生的家族保障機制不復存在。人的個體差異暴露于赤裸的競爭中,優勝劣汰的叢林法則盛行。社會的壓迫使人們尋找一種超自然的神靈來保佑自己。于是,上帝成為強勢群體保持強勢的守護神,神佛成了弱勢群體擺脫弱勢的救世主。社會壓迫加速了宗教的興起與繁盛。

最后,宗教的產生并不是偶然的,而是人類思維能力發展到一定階段的產物。當人類開始懂得各種不同的事物都有共同特征的時候,便把一般概念和具體事物分開,進一步又把兩者割裂開來,這樣,人類想象中的概念有了脫離具體事物的可能,特別是在自然力量面前無能為力的時候,就加深了這種分裂,好像自然界的具體事物只是一種形式,在這種形式背后隱藏著無形的本原,世界被分裂成自然的此岸世界和超自然的彼岸世界。于是人類的認識被推到虛妄神話的道路上。在現代社會,宗教興起的這種認識根源依舊存在。

二、中國社會轉型期間宗教興起的原因分析

當代中國正處在社會轉型期。現代化對中國不僅意味著幾千年傳統儒家文化的揚棄,而且意味著建國以來計劃經濟體制帶來的惰性思維的解放,意味著進入世貿組織后更加激烈的市場競爭和西方文化更加猛烈的沖擊。中國現代化之路如蜀道之難,需要中國人有更大的承受力。然而,面對現代化帶來的信仰、道德、交際、安全、社會認同等危機,很多人皈依了宗教,而宗教的功能也恰恰迎合了社會上的諸多矛盾,宗教的興起有了現實的土壤。

(一)道德的缺位與宗教的行為規范功能

現代化沖擊著人們的道德觀念。舊道德破壞了,新道德尚未形成,社會上出現 “道德真空”。市場經濟的“求利性”誘發了人的私欲,享樂主義、拜金主義、極端個人主義泛濫。誠信、公平、平等等市場經濟本應蘊含的文化特征尚未形成,于是道德出現了危機。加之法治社會尚未建立、社會保障與公平機制正在形成中,人們不得不把對正義與道德的追求投向了宗教。

因為任何一種成熟形態的宗教都有一套以至上神的名義確定起來并通過賞罰喻示來保證實行的道德體系。宗教法和宗教道德對人們的行為發揮著強大的規范功能。從人類社會的發展看,宗教道德在長期滲透、潛移默化中已成為人類自我意識的一部分,成為世俗道德的源泉。因此,遵守宗教道德是信仰者所務必遵守的義務和神圣榮耀。另外,宗教道德雖然是以抽象神的愛為基礎的,這種抽象愛的道德現象雖然不能處理整個現實社會的人際關系和階級關系,但在以金錢為主的社會里,善良的人們也希望和需要有一點抽象的人性愛和利他品質作為個人品德修養,或作為“污穢”世俗社會的清潔劑,宗教道德起到一些精神文明的社會效應。因此宗教作為一種信仰的力量執行著行為規范的功能。

(二)倫理的變遷與宗教的群體整合功能

現代化的一個重要標志是城市化,城市化的發展導致了現代人交往的危機,高樓大廈,防盜門阻隔了人們的交往,“雞犬之聲相聞,老死不相往來”在城市已司空見慣。現代化的發展擴大了婦女就業機會,雙職工家庭在大城市已成為一種固定模式,繁忙的工作使人們無暇交往,鄰里的冷漠、競爭中同事關系的緊張以及親情的疏遠淡然使社會陷入交往的危機中,抽象地說就是倫理危機。然而人不同于一般的動物,不會僅滿足于吃飽喝足。一旦生理需要滿足,其他“高級需要”便會急劇上升。人是社會性的動物,需要相互交流,需要得到同類的愛和承認,也需要相互間的交流關心和愛別人,需要認同,需要有組織的團體生活,并且在這種集體中實現自己的價值,但當這種“高級需要”不能滿足時,人就會孤寂,冷漠,不安,有種被疏離感。宗教在一定程度上滿足了人們交際的需要。它使社會中的不同個人、群體或社會階層凝聚成一個統一、一致的整體,并且促進其內部團結,滿足人們交往的需要。在宗教的儀式上,人們懷著對信仰、對靈魂歸宿的共同追尋與渴望走到了一起,共同承擔現代化帶給現代人的孤寂與苦楚。宗教作為群體整合力量塑造人們之間一種新型的倫理關系。

(三)現代化帶來的動蕩與宗教的認同功能

現代化的一個特征是變化。變化必然帶來社會的不穩定。市場經濟使一些企業破產、倒閉,工人的生活受到沖擊。原有的充分就業、大鍋飯體制被競爭上崗所取代,舊有的出于親情倫理建立起來的社會保障體系被打碎,而社會相應的保障體制尚未建立。在現代化的進程中,社會利益被重新分配,出現了新的社會階層。伴隨著社會發展,不同階層的地位發生變化,變化中人們對新的倫理關系、社會秩序以及個人在社會中的地位、角色不能馬上認同。而宗教的社會認同功能是基于人們對超自然、超社會力量的認同,由此延伸到對社會的認同,從而穩定社會。正如美國人類學家塞納.南達指出:“宗教信仰實際上就是以超自然的神秘方式達到社會控制。”3這種宗教控制社會的能力是宗教的社會認同功能的延伸,并成為具有穩定意義的凝聚力量,使人們認同于變化的世界。

(四)信仰危機與宗教的心理消解功能

當今中國面臨的最深刻的挑戰是什么?不是通貨膨脹,也不是腐敗,而是人們信仰的缺失。承載傳統倫理關系的祠堂被打爛,家族中共同的信仰被打破,而意識形態的高壓大大緩解,在這樣一個急劇變革的年代,在一個擁有13億人口的國度,意識形態的多元化使人們缺少統一的精神家園。宗教作為一種信仰步入人們的視野,成為多元中的一元吸引著善男信女。宗教的本質是對神的信仰,通過對神的信仰來起精神調節的作用。宗教的精神調節功能包括宗教的心理調節和美感培育兩個層次。心理調節即心理消解功能,重在克服和消解大眾的不良精神狀態。美感培育功能則使大眾的精神感到豐富,精神境界得到提升。

宗教的心理調節功能由特定的信念把人們原來心態上的不平衡調節到相對平衡狀態,并由此使人們在精神上、行為上和心理上達到有益的適度狀態。現代化使社會進入一個競爭的時代,這必然導致人們地位、既得利益的變更,從而使一部分人心理失衡。人們在競爭中無論利益的得還是失,都會使心理受到重大沖擊,生理需要、安全需要、歸屬需要、自尊需要、自我實現需要等滿足難以實現,一切需要都失去原有的平衡。一個人失去或膨脹的需要得不到滿足就會感到自己處于一種被剝奪的地位,在心理上會產生一種相對剝奪的不平衡心理現象,產生痛苦。宗教則能為人們提供安撫心靈痛苦的鎮靜劑。正如湯因比所言“逆境的加劇會使人回到宗教”。當一個人從理性和實踐中尋找心靈的安撫和精神支柱時,宗教消解了心靈的痛楚,“宗教就像一個避風港”。現代化中的人們,皈依了宗教,他們在宗教這個“避風港”中藏匿心靈的痛楚和物質的不滿足,尋找著信仰的慰藉。

宗教調節功能的第二層是美感培育。這一功能恰恰說明宗教作為一種信仰與科學并不矛盾。這也成為在科技高度發達的現代化進程中,宗教興起的原因。其實弘揚科學不可能滿足人們對信仰的需要。當今西方發達國家的很多科學家都信仰宗教,他們受過良好的教育,擁有廣博的知識,然而他們卻把信仰寄托于宗教。其實科學和信仰是兩碼事,他們既不矛盾也不能相互替代。信仰作為社會價值、人生價值的定向機制,像羅盤一樣指導支配著信徒們的社會和精神活動,并一次次對人類社會的發展產生影響。宗教通過美感培育、確定人生的目標,賦予生活意義,規定著行為準則,滿足著馬斯洛需求層次理論中人類的“高級需要”。因此,科學越進步,教育越發達,社會越富裕,公眾對宗教信仰美感培育模式也越深入。

(五)大眾的功利思維與傳統實踐理性文化的推波助瀾

中國人有著根深蒂固的功利主義思維。這種思維不僅在世俗領域表露無遺,而且信仰與精神領域也毫不文飾。治病祛邪、鴻運高照、招財進寶、求學升官,宗教按中國人的思維理解著、演繹著、信仰著。這種思維歸結為實用理性。“實用理性便是中國傳統思想在自身性格上所具有的特色。”4它構成儒學乃至中國整個文化心理的民族特征。所謂實踐理性,首先是一種理性精神或理性態度。不是用某種神秘的狂熱,而是用冷靜的、現實的合理態度來解脫、對待事物和傳統。對待宗教也是如此,一切都放在實用理性的天平上加以衡量。市場經濟的發展,以利益為中心的價值趨向同古老的實踐理性珠聯璧合。這種結合擴展到宗教領域,使人們用特有的功利思維信仰各式宗教,各種宗教由此滿足了不同層次人的需要,信教人數突增,宗教興起有了文化支持。

三、宗教不是解決社會問題的根本途徑

宗教雖然作為一種古老的智慧吸引了廣大信眾,在社會轉型過程中客觀上起了某種穩定社會,彌補社會創傷的作用,但宗教并非是解決社會的根本途徑。正如馬克思認為的:“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現,又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息,是無情世界的感情,正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。”5由此可見,宗教只是暫時解決了人類社會中表層的矛盾,而葬送了人類解決社會深層矛盾的努力。在中國現代化進程中,出現的諸多矛盾與沖突并不都能用宗教來解決,我們只能不斷的完善我們的經濟制度、政治制度,建立與社會主義現代化相適應的文化、道德、信仰體系才能真正解決問題。

對于宗教的興起有著深刻的原因,這些原因有現代化本身造成的,也有宗教自身的作用,還有些是傳統歷史的遺留。因此,我們應該深入研究與思考,正視宗教問題,不能盲目扼殺或視而不見。對宗教應該正確引導,使之適應時代的需要。

【參考文獻】

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