評析法蘭克福學派的社會批判理論

張麗娟

摘要:法蘭克福學派的社會批判理論與馬克思的社會批判理論是否具有直接繼承性,一直是該學派和科學馬克思主義學派的爭議,本文認為法蘭克福學派的社會批判理論是形而上學的、抽象的、非科學性的,主要論述其不足之處。

關鍵詞: 法蘭克福學派;社會批判理論;形而上學

中圖分類號:A81 文獻標志碼:A 文章編號: 1671—7740(2009)07—0076—03

引言

法蘭克福學派西方馬克思主義的一大學派之一,該學派認為,馬克思主義作為批判資本主義的理論并沒有過時,而且在馬克思主義的整個學說中最有價值的就是對資本主義所作的批判,為此,他們高舉起發揚馬克思主義的批判精神的旗幟,越出了抽象的思辨王國,積極關心社會問題,致力于從經濟、政治、法律、文學藝術、社會心理等各個方面去研究和批判資本主義,從而形成了法蘭克福學派特有的 “社會批判理論”。從理論淵源上看,這一批判理論直接繼承了馬克思的異化理論和人道主義思想,但是,從總體上看,由于法蘭克福學派卻割裂了馬克思主義的批判性與科學性的統一,片面強調了它的批判性而否定其科學性,因而馬克思主義的革命精神和現實批判的鋒芒被他們所鈍化。為了正確地認識和把握當代西方社,在新的形勢下堅持和發展馬克思主義,對兩者間的批判理論進辨析比較,具有必要性。

一、法蘭克福學派社會批判理論的非科學性

對資本主義社會進行批判,這是馬克思主義中的一個重要的理論主題。青年時代的馬克思就對人的本質活動和存在方式做了正面分析和負面分析,弘揚了人類理性的自我批判精神,揭露了資本主義社會對人性的摧殘。成熟時期的馬克思不懈地探討資本主義社會經濟的發展規律,從剩余價值理論出發,批判了資產階級對無產階級的政治壓迫和經濟剝削。而法蘭克福學派的思想家們主要是從馬克思的早期文本中來理解馬克思的批判理論的。在他們看來,隨著資本主義的發展,馬克思早期批判資本主義的方法日益顯示出生命力,而他在《資本論》中所采用的批判方法已經不合時宜了,用剩余價值理論來分析現代資本主義社會,展現在人們面前的似乎是一個“矛盾消失了的世界”。因此,他們得出結論,馬克思對資本主義的批判,從本質上說是倫理的而非經濟的。基于這樣的認識,他們要求對資本主義社會的批判,要回到馬克思早期的軌道上來,從異化勞動理論出發,把批判社會對人性的壓抑、摧殘作為重點。他們提出用弗洛伊德的精神分析理論來“補充”和“發展”馬克思的批判理論。認為,雖然馬克思為如何批判資本主義社會指出了方向,但馬克思對人本質的規定是“含混的”、“膚淺的”,忽略了對人心理的研究,因此在批判現代資本主義社會是不是壓抑人性時,它缺乏具體的標準。因此,他們接受了弗洛伊德關于文明起源于對本能的壓抑的觀點,將人道主義及異化思想合在一起,提出人的本質是“愛欲”的思想,并從分析個體人的生物的、心理的和非理性的生存狀態入手,去分析當代資本主義社會的各種矛盾和關系,強調高度發達的科學和物質文明對人性嚴重的壓抑乃是當代西方資本主義社會的問題所在,這主要體現在兩個方面:第一是西方社會的現代化、工業化與個人自由之間的矛盾;第二是現代科技文明與環境人化的矛盾。法蘭克福學派以現代資本主義社會為批判對象,其目的是暴露該社會對人性的全面壓抑。他們通過對該社會的人性異化所作的全方位掃描,激烈地抨擊了當代西方社會的機器操縱人,機構駕馭人、物欲奴役人的非人道的現象;如實地揭示出人處于物質豐富、精神痛苦,生活優裕、心理失常的異化狀態;深刻地批判了當代資本主義制度下對自然的掠奪性利用和對生態平衡的破壞以及所有這一切在人與人的關系中所帶來的破壞性影響。他們對當代資本主義社會合理性的否定無疑是堅決的、徹底的,對資本主義政治、經濟、文化、社會關系諸領域各種異化現象的揭露也是全面的、無情的。但盡管如此,由于他們的這種否定、揭露只是站在抽象的人道主義立場上的對資本主義社會現實的聲討,而不是立足于科學基礎上的剖析,因而,他們對當代資本主義社會的批判只能是一種價值懸設的道德批判,因而在根本上是非科學的,是與馬克思的科學批判精神背道而弛的。

二、法蘭克福學派社會批判理論是形而上學的

法蘭克福學派的“社會批判理論”的特征,是要破壞一切既定性、事實性的東西,證明它們是不真實的,所以,它是作為一種否定一切的理論出現的。否定的辯證法是該理論的哲學基礎,其特點是反對馬克思主義關于對立面同一或統一辯證法的核心理論,主張從同一性轉向非同一性,阿多爾諾說:“辯證法就是對非同一性的一貫認識”。而他之所以突出“非同一性”主要目的是為了反對否定與肯定的辯證統一,反對否定之否定規律。在他看來,肯定與否定不能有任何聯系,肯定就是絕對的肯定,凡是肯定的地方沒有否定;反之,否定則是不包含任何肯定因素的絕對否定,是否定一切的全盤否定。阿多爾諾主張用非同一性代替同一性,用絕對否定代替辯證否定,用矛盾的不可解決性代替矛盾的對立統一,這種態度和立場在很大程度上代表了法蘭克福學派“社會批判理論”的基本傾向。由于絕對否定是“存在的最高原則”,否定的結果必將使一切歸于虛無;在否定的過程中,一切對立物相互吞噬,相互消滅,“運動的結果回復到它的開始階段,將它宣布為死亡”,一切歸于崩潰,所以“否定的辯證法是一種崩潰的邏輯”。借助這種邏輯,法蘭克福學派在批判當代西方社會時得出一些激進的結論:它批判肯定的“實證思維”與現存社會秩序相調和,崇拜事實,不能區分本質與現實,不能理解否定性,并由此導致順從主義、保守主義;它指責現代資本主義社會采用高工資、高福利、高消費的政策,成功地壓抑了人們內心中的否定性、批判性和超越性的向度,使該社會成了單向度的社會。

因而,它強調要揭露矛盾,揭露利用科學技術手段對人的新型的控制與奴役,猛烈抨擊西方工業社會是“病態社會”,并號召人們起來拒絕資本主義的一切。從這點來說,無疑人有反對資本主義的積極的意義。但是,這種“否定的辯證法”只強調了“非同一性”,而避開或不提“同一性”,甚至認為“同一性”是虛假的,因而就陷入片面性,其結果往往會導致“打倒一切”的簡單化的極左傾向。這種簡單化的批判僅限于在批判的對象上面打上一個負號,簡單地把對方肯定的東西變成否定的東西。結果,從形式上看來是否定了對方,而在實質上不但沒有克服對方,反而常常遭到客觀邏輯的無情報復。顯然,法蘭克福學派的這種充滿著極端虛無主義的絕對否定論與馬克思主義辯證法的否定觀是根本對立的,實質上是一種否定一切的形而上學。

三、法蘭克福學派的社會批判是抽象的批判

把理論研究的主題從社會政治經濟轉換為社會意識形態和文化,是法蘭克福學派“社會批判理論”的又一個基本特征。從20世紀40年代霍克海默和阿多爾諾的《啟蒙的辯證法》,經過20世紀50年代馬爾庫塞的《愛欲與文明》,一直到20世紀60年代馬爾庫塞的《單面人》、哈貝馬斯的《作為“意識形成”的技術和科學》,都貫穿著“文化=意識形成=操縱性工具”的典型模式。他們認為,隨著人類社會進入發達工業文明階段,資本主義社會政治———經濟制度對人們的統治,已經轉向一種技術性統治,并達到高度“合理”,這種合理性的實質就是作為第一生產力的科學技術直接成為統治階段的意識形態工具。據此,他們把現代資本主義國家的極權主義看作是一種文化、意識形態的極權,而造成這種極權主義性質的主要不是恐怖與暴力,而是技術的進步。技術進步造成一種“控制的新形式”。今天,在西方工業社會,以現代科學技術為背景的大眾傳播媒介,已把統治階級的意識形態通過各種渠道滲入到人的生活方式之中,使外在的統治、壓迫日益內化在人的生活方式之中,直接阻止了人的真正自由發展。因而,他們主張將批判矛頭直指西方社會的現代文化,以及技術文明所造成的文化心理結構,并由此展開了意識形態批判、技術理性批判、大眾文化批判、性格結構批判、心理機制批判等文化批判主題,形成了其獨具特色的文化批判理論。與此同時,針對日益發展的科學理性、社會文明對個人愛欲的壓抑,他們還進一步強調現在要進行的革命已不再是推翻政權和改變經濟制度的革命,而是改變人的心理結構、解除人的心理壓制的“意識革命”、“文化革命”;未來的理想社會也不再是馬克思所說的建立在生產資料公有制基礎上的各盡所能、按需要分配的社會,而是一種“心理健全”的、以“愛欲”為中心和以人的本性的徹底解放為根本目的的社會。

然而,該學派對當代資本主義的批判貌似激進,但實際上是把社會批判局限于抽象的意識批判。

首先,他們倒轉了馬克思本身的思想發展軌道,注意的焦點由經濟基礎轉移到哲學和文化等上層建筑。由于他們沒有真正理解馬克思批判意識的基點,因而導致其社會批判誤入歧途陷于偏頗。他們社會批判的基本方向跟馬克思、恩格斯截然相左。馬克思恩格斯的社會批判堅持把上層建筑的批判歸結為經濟基礎的批判,堅持唯物主義辯證法的方法論。但是,法蘭克福學派卻背離了馬克思學說的唯物主義基礎,他們無意去批判西方現存的社會政治經濟制度,更不愿去具體考察現代西方社會生產方式、社會政治經濟特性,而只去批判西方社會的現代文化。因而,盡管他們一再聲稱要發揚馬克思主義對資本主義文明的批判精神,但是這種批判早已不是象馬克思本人那樣,針對著資產階級社會的物質基礎和現實矛盾,而是針對著它們在文化和意識形成領域的反射和回聲。所以,這種批判充其量只是一種浮在社會現象表層的道德說教,它決定了法蘭克福學派對當代資本主義的否定最終只能陷入烏托邦式的幻想之中。

其次,他們的技術理性批判顯然也消解了馬克思的政治意識形態批判理論。雖然他們看到了科學科學技術和意識形態在新的歷史條件下的某些聯系,看到在當代發達資本主義國家,資本家階級宣揚技術統治意識,把科學技術變成統治或奴役的新工具,這具有合理之處。但是,他們沒有看到科學技術與意識形態之間沒有本質的聯系,科學技術本身并不具有意識形成所特有的階級性或政治偏向性。因此,當代資本主義社會中所出現的“技術統治”不過是壟斷資產階級統治的表現,它完全是由于科學技術在資本主義條件下被資本主義式的利用所造成的。法蘭克福學派的思想家們拋開特定的社會背景,片面地強調科學技術對理性影響的消極性,甚至把科學技術直接等同于意識形成,用對文化技術的批判來代替對資本主義政治經濟制度的批判,這就把人的現實的政治解放簡單地看成了物性的解放。他們這樣做的后果,不僅會引導人們對技術文明的徹底懷疑和全盤否定,而且還會消解人們對資本主義制度本身的懷疑意識和批判精神。

最后,他們的社會批判僅是一種純理論的批判,而不是馬克思所強調的實踐批判。從該學派社會批判的總體視角來說,他們都是以先驗的“應該”范疇為理論內核的,并且都把理論觀點投向現代社會愛欲與文明的沖突,把研究興趣放在發達工業社會意識形態上,甚至還一步把對現代工業社會的批判歸縮為意識形態的批判,主張進行“文化——心理”革命。這顯然是夸大了意識形態的功能。而馬克思的批判強調不再是使用遠離現實的、隨意選擇的尺度來評判現實,而要求作為歷史主體的人,從造成自己的實現性的實踐活動的客觀邏輯和科學的價值觀出發,對自己的社會存在持一種客觀態度,并通過科學地再現現實實踐活動中展開的現實的矛盾,深刻揭示社會發展的客觀規律,指出超越現存,“使現存世界革命化”的正確途徑。可見,馬克思強調的是付諸于行動,即通過真正意義上的社會革命來“改變世界”,而不僅僅是“解釋世界”。法蘭克福學派,盡管他們批判一切,但批判的矛頭實際上只是觀念、思想和概念,因而,他們的批判僅僅是一種不觸動現實的批判,最多也只是完成了對資本主義社會的另一種解釋。他們既是深受西方啟蒙精神熏陶的理想主義者,又是實踐上的無能者,但他們卻經歷了精神上的“奧德賽”漫游。他們批判現實,憧憬未來,卻又始終找不到實現理想社會的階級基礎、物質力量和現實道路,于是,“烏托邦” 便成了他們抗議現實和躲避現實的理想之路,他們的批判精神也成為昨日風中搖曳不定的旗幟,偶而讓人回首矚望。

結束語

總而言之,法蘭克福學派盡管以馬克思的批判理論繼承者自居,且他們的“批判”理論也一度成為現代西方思想的流行,但由于他們對當代資本主義的批判背離了馬克思的科學批判原則,進行的是一種從主觀唯心主義立場出發的人本主義批判,因而在根本上與馬克思主義所固有的革命的、批判的精神是對立的,這種不同的批判理論,不可與馬克思的社會批判理論同日而語。

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