通識教育與中國大學的文化自覺

大學通識教育的一個最重要目標,就是守護知識分子代代相繼的可能性。而這個目標,在今天已被逐漸地遮蔽了。

對大學的教學成果和學生的學習成績的評價標準,已被納入了學分制的軌道。這是一種單純的功能主義的教學體制,要限制其弊端已經非常困難。因此,對于通識教育的培養目標和教學方法的探索,正是一條可以救治眼下的機械、呆板的學分制之弊端的現實道路。

通識教育成功與否,將對中國大學的前進和它們在全球化背景中的國際地位具有深遠的影響。

一、中國的大學教育正進入現代性中

現代性境遇意味著今日的大學獨立自主的地位難以維持,大學理念在根基處被撼動了。

上個世紀,著名物理學家布里奇曼說過這樣一句話:“要發現一個詞的真實意義,就應當了解人們用這個詞做什么,而不是對這個詞說了什么。”這句話所表達的意思,對于我們今天在這里討論通識教育,也同樣是適用的。

人們盡可以對“通識教育”下種種不同的定義,而且展開漫長的爭論,但這些爭論并無實質的意義。我們更應當關心的是:我們為什么需要這個詞?我們準備拿它來做什么?或者,我們實際上正在拿它做什么?我今天的話題,正是從對這些問題的思考中得來的。

“通識教育”的到來,其本身就意味深長,它是在今天的時代處境中重新追問大學之本質的一種方式。時代把我們全都逼到了這個追問之中。我們或者提問,或者被提問,不管怎樣,我們在這樣的追問中,都感到了尷尬。這種尷尬有其來歷,這來歷或許可以用一句話來概括,那就是:“今天,中國的大學教育正進入現代性之中”。

今日中國的大學,一方面處在中國社會轉型的歷史時期,另一方面處在經濟全球化的世界歷史進程中。這兩個方面交織在一起,形成種種張力,又呈現各種機遇和可能,這就使中國的大學在今天的生存和發展面對新的時代境遇。這一時代境遇可以用兩個特征來標示:其一,產業化要求進入了社會生活的各個領域,以資本運作為核心,開發和利用各種資源——包括大學的知識資源和人才資源,已成為一個主導性的社會發展原則。其二,當代知識產業的興起、大學資源的全球性流動,迫使中國大學進入世界范圍的競爭。這樣的境遇意味著,今日的大學相對于社會經濟體系的獨立自主的地位難以維持,在近代傳統中形成起來的大學理念在根基處被撼動了。

我們今天對“現代性”這個詞所表示的那種狀況已經有了比較深切的感受。我們可以簡單地這樣說:如果一種機構,它的行為的組織方式嚴格地按照某種理性的邏輯來設計,而這種設計的全部理由,只在于它能夠實現最大的效益,盡可能地排除妨礙效益的因素,除此之外別無理由。那么,我們即可以指認這一機構處于“現代性”之中。今天中國的大學,在此意義上,正愈益迅速地進入現代性。

對于大學教育之進入現代性狀況,我們是把它作為一種進步來認可和歡迎呢,還是把它作為某種失落而感到悲哀并予以拒斥呢?如果我們回答說,人類本已處在現代性狀況之中,因而,大學除了適應,別無選擇,那么,上面的問題自然不必提起。但是,如果我們恰恰是站在大學的立場上反思現代性狀況的,而這樣的反思恰恰又屬于大學的使命之一,那么,大學又如何能夠回避對于自身的現代性狀況的反思呢?

或許,人類的現代性狀況已經在根本上修改了大學的使命,從而,我們對于大學的使命應當另作表述?

在我看來,問題的這一提法,才涉及到了事情的根本,使我們無從躲閃,無可回避。

二、大學不應成為社會機體的“功能性器官”

守護民族文化自覺的最后陣地,原本就是大學。

對于大學的使命是否已被修改的問題,無論是作肯定的回答,還是否定的回答,都不是一個主觀上的價值選擇問題,不是一個仁者見仁、智者見智的問題。它是一個在人類的當代命運中發生的問題,因為,這里談論的是教育,而教育是一個進入民族命運的歷史事物。

受教育者從來都不是一種有待按照某種標準將要被制造成功的產品。把“主體面對客體”的模式引入對教育的理解,從一開始就是一個謬誤。受教育者絕非一個空洞的容器,當他步入大學時所攜帶著的全部困惑,即已說明他并不是一個你可以在其中隨便裝什么東西的容器。他的困惑本身,來自他的社會環境、他所處的時代以及他對某種精神價值的最初領會。一句話,他已經是一種精神的存在、精神的狀況。

任何人,只要不否認這一點,就在一開始便能看到,關于大學本質的問題,并不是一個可以被當代社會的現代性狀況所消解的問題。

大學教育的過程,究其實質而言,從它的第一個環節起,就處在“正在成長的精神”與“已然成熟的精神”之間的關系中。整個教育過程,即是這個關系的體現。大學,作為一個民族的思想事業的載體和科學研究的共同體,是在歷史和傳統中“已然成熟的精神”。并且,它只有作為這樣的精神,才有真正的資格去迎接“正在成長的精神”。大學生,作為正在成長的精神,對于大學本來有著精神上的期待。

對于教育的上述理解,在原則上否定了任何單純功能主義的教育觀。即使功能主義教育觀把大學教育抬到很高地位,抬到了對于維護和發展整個社會來說是最重要的功能這樣一個地位,它仍然是一種錯誤,因為它誤解了教育的本質。

單純把大學看作是整個社會機體上的功能性器官,這就在根本上遮蔽了社會本身的精神維度。

自從人類世界進入近代以來,從社會生活的世俗化運動中產生了大學教育作為文化精神傳承與發展的基本方式。對于任何一個進入了現代化進程的民族來說,其社會生活的精神中心都發生了向大學的轉移。大學不僅是近代以來所發生的科學事業的共同體,它還是民族精神家園的守護者,即便它有時明確地采取了對本民族的某些傳統的批判態度,它也還是通過這樣的批判擔任了精神家園的守護者。

中華民族的文化精神,凝聚著世世代代的中國人對于天人之際的領悟和體驗,表達了我們這個民族的生命自覺。這種生命自覺,歷史地展開為中國的文化生命道路。直到今天我們仍然處在這一道路之中。這絕不是我們的不幸,恰恰相反,它證明了我們是一個有能力為世界文明作出貢獻的民族。今天的全球化進程所要求的一切“進步”,不應當被理解為我們從這個道路中的出離。

現代化并不等于西方化,先進文化也不等于西方文化。在此問題上,疑惑正多,其實質是如何看待本民族的文化。我在此無法展開對這一重大問題的討論,但有一個基本認識,是我思考這個問題的出發點,那就是:我們不可能以西方文化價值體系來重建我們民族的生命理想。漢語以及在漢語中凝聚的中國人的基本的人生體驗和世界經驗,使我們無法把西方的世界觀內化到我們的心靈深處。中國文化精神源自中國古代賢哲所開啟的智慧境界,是對體現在人民的生命實踐中的大道的領會。正是在這種領會中,我們中國人始終是有“家”的,即使這個“家”在今天是多么嚴重地被遮蔽了。經濟全球化不會導致西方文化的全球化,后者一定不會是人類的前景。所以,對包含在中國文化精神中的思想和智慧的傳承,應當是今日中國大學的重要使命。

文化精神的傳承與發展的基本前提,乃是傳承者和發展者與社會現實之間保持必要的距離和必要的張力。對這個必要的距離和張力的否認,就是對大學的否認。在這樣的否認之后所剩下的東西,其實只是因循了“大學”之名稱的高等職業培訓所。

這里并無危言聳聽;平心而論,倒可以看作是對于目前正在發生的大學方向轉變的一個事實描述。如果一所大學頒發的畢業文憑的價值,直接地由它曾經為社會所提供的職業人才的優秀程度來衡量,大學自然就卷入了市場的競爭之中,努力通過其市場效應而追求其聲譽。這樣的目標,將從根本上重組大學教育,其中包括專業科目的重新設置,教學計劃和本科課程的重新制訂,以及教學內容和教學方法的調整。

我的看法是,必須抵制這樣的重組,即使這樣的重組以“適應社會發展需要”作為為自己辯護的理由,它仍然必須被抵制。大學與社會的關系,不能簡單地看作是一種適應性關系。在單純的適應性關系中,大學所承擔的反思社會、引領社會的使命就被取消了。

大學擔當反思社會和引領社會的使命,是一個民族自身的精神存在的證明。在我們今天這個由世俗化原則所規定的時代中,對于一個民族的精神存在的最大威脅,恰恰來自大學自身的現代性狀況。被現代性狀況所壓抑著的東西,乃是一個民族的文化自覺。而守護民族文化自覺的最后陣地,原本就是大學。正是在這里,我們看到了大學在它的現代性趨向中所包含的根本困境。

三、打破知識傳授中的工具理性態度

通識教育根本的意義,在于學生對于本民族的文化自信的形成和思想感悟力的提高。

若愿意承認大學的現代性趨向是一種困境,那么,提出“通識教育”的意義就昭然若揭了。我們準備用這個詞做什么?一言以蔽之:尋回中國大學的文化自覺。

無疑,大學教育是有專業區分的,專業知識的獲取也肯定與未來的職業有不可分割的聯系。這一切都無需懷疑。問題的實質在于:知識的思想基礎和精神價值是否在知識的傳授中被丟失了?知識是否成了一種貨幣般的東西,教學的目的就在于把它成功地放到學生的口袋里,以便使它在學生今后的社會生活中實現其在市場上的兌現價值?這一切看來也沒什么錯,如果大學只是一種產業的話。

然而,產業本身也有一個自身再生產的問題。知識會在如此的傳授過程中被消耗殆盡。大學不得不轉而求助于從外部去復制新的知識以作補充。這樣,大學作為一個有創造力的科學共同體的生命也就消失了,而大學的真正自主地位也就隨之喪失。

為了阻止這一過程,大學的專業教育在其本科階段,就必須從工具理性的教育態度中擺脫出來,在專業基礎教育的領域中充分滲透對科學探索精神的展示。這就是說,應當充分理解到任何專業教育,只要是教育,其本身就是一種人文精神的活動。一切知識最深刻的基礎總是思想和智慧。在這里,我們無疑可以看到,專業教育和通識教育的一致性。

為解決波粒二象性難題,著名物理學家玻爾在量子力學領域中提出互補原理,這是有深刻的哲學思想作為其基礎的。1937年,玻爾訪問中國,中國的道家思想使他意識到東西方文化的互補性,以至于他以太極圖作為自己族徽上的圖案,還在上面刻了“對立即互補”的銘文。這個富于意義的事例證明了中國的大學在自己的科學研究和教學的活動中,不應當忽視中國思想和中國智慧的深厚基礎。

中國大學的文化自覺,不僅僅是一個對人文學科的研究和教學有意義的命題,對自然科學的教學也有同樣意義。自然科學的學習,需要貫徹懷疑態度和批判精神,而懷疑態度與批判精神的發源地,正是在中、西思想境界上的比較與會通。通識教育課程的設計,應充分體現對大學生的文化自覺的培養。

對通識教育的意義,不應停留于皮相的理解。通識教育不僅是為了擴大人才概念的外延,強化對學生的道德教育,也不僅是為了培養學生具備一些良好的文化趣味。其根本意義乃是學生對本民族的文化自信的形成和思想感悟力的提高。

通識教育的探索任務艱巨,它意味著要在課程中尋找一種思想傳承的途徑,以便對專業教育的教學目標和方法形成一種范式滲透作用。

四、重建大學的文化自覺

通識教育成功與否,將對中國大學在全球化中的國際地位具有深遠影響。

大學教育的主旨,在于培育能積極推動民族進步的一代新人。“一代新人”是領受現代文明之精神、在道德上自覺自律的獨立人格,具有民族關懷和社會責任感,同時又能夠在平凡的工作中發揮其個性和才華,為社會的文明發展做出腳踏實地的貢獻。因此,今天重提“知識分子”這一概念,具有特別重要的意義。

專家與知識分子這兩個概念并不重合。術業有專攻,固然是重要的,但未必就能從中形成一個知識分子的精神氣質、天下關懷的人生態度和敢于懷疑、敢為天下先的批判精神。如果大學只能培養出與社會的多元職業結構相一致的各類專家,那么,我們民族的精神存在將不再可能在一個特定的人群中獲得其自我意識和自我表達。一旦民族的所有成員都被充分融入到社會的利益體系中去,社會的良知就將失去其表達器官,民族的命運將被無聲地操縱于資本邏輯之手。

當然,在大學之外,仍然可能生長出我們說的知識分子,但這將以民族文化精神的自我放逐為其先行的代價。大學在精神上的萎縮,其后果是可怕的。社會主義核心價值體系的建立,需要真實的精神載體,這載體,在今天就是大學。

大學通識教育的一個最重要的目標,就是守護知識分子代代相繼的可能性。而這個目標,在今天已被逐漸地遮蔽了。對大學的教學成果和學生的學習成績的評價標準,已被納入了學分制的軌道。這是一種單純的功能主義的教學體制。要限制其弊端已經非常困難。因此,對于通識教育的培養目標和教學方法的探索,正是一條可以救治眼下的機械、呆板的學分制弊端的現實道路。

年輕一代的大學生不得不在市場經濟中獲取自己的一席之地,這是十分現實的事情。但這并不意味著一定與志存高遠的人生理想相矛盾,絕不意味著他們將來僅僅是能夠謀生或得到較高收入的專業人士。真正的青春飽含生命的熱情,能夠運用思想、提出理想并且為實現理想而從事生命奮斗。竺可楨先生當年說道:“諸君到大學來,萬勿存心只要懂得了一點專門技術,以為日后謀生的地步就算滿足”,“大學教育的目標,決不僅是造就多少專家如工程師醫生之類,而尤在乎養成公忠堅毅、能擔當大任、主持風會、轉移國運的領導人才”。

守護中國知識分子的繼續存在,是理解大學推行通識教育意義的必要高度。通識教育成功與否,將對中國大學的前進和它們在全球化背景中的國際地位具有深遠的影響。

中國的大學不是西方大學的預科,雖然勢頭未減的留學潮本身并非壞事,一個開放的中國當然要對整個人類的學術事業做出貢獻。但是,在留學潮背后所隱藏著的中國大學的實際地位,不能不引起我們的思考。一個沒有文化自覺的大學,在國際競爭中的實力,在根本上就是可疑的。如果我們更關注的只是大學的當下排名,卻遺忘了在這種排名背后的真實基礎,這將是令人感到悲哀的。任何一所大學,其國際排名的真實基礎,都在于有一個卓然自立、具備文化創造力的知識分子群體的存在,這個群體能夠為自己民族的文明發展、并僅僅因此也能為人類文明的進展做出貢獻。

點評:“文化自覺”是一個哲學命題

熊思東(復旦學院院長)

當下,有關“文化自覺”的話題不絕于耳,但將其與現代大學理念、大學通識教育相關聯卻鮮見。王德峰教授的講演,就是對該命題的一次深刻探究。

文化自覺作為“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明,并對其來歷、形成過程及所具有的特色和它發展的趨向有充分的認識”(費孝通),不僅被認為是繼承傳統文化的通道、吸收世界先進文化的橋梁,也可認為是一種新的執政理念。然而,文化自覺不會自然而覺,而現代大學必將“是民族精神家園的守護者和民族文化自覺的最后陣地”。因此,大學不僅要成為“近代以來所發生的科學事業的共同體”,更應自覺地承接民族文化自覺的重任。為此,中國大學推行通識教育可能是“守護中國知識分子的繼續存在”“尋回中國大學的文化自覺”的根本之路。

毫無疑問,文化自覺不僅關乎文化本身,也必定涉及大學教育,更是哲學命題。王德峰教授在復旦是肩負全面推行通識教育重任的復旦學院的副院長,是復旦大學通識教育的思想者、踐行人。其有關“文化自覺-大學理念-通識教育”的思考和實踐,源自自然,系于自覺。其理論深度和實踐寬維自可想見。

(本文原載于《文匯報》2009年1月10日第006版)