生態女性主義：后現代思潮重要一脈

　　當今的時代是一個以人類為中心的時代，科技與理性一統天下。人類自以為是自然的主宰，自從撕破了大自然神秘的面紗，對大地母親進行了嚴酷的剝奪與搶劫，導致自然資源嚴重短缺，甚至枯竭，地球生態慘遭破壞，大地滿目瘡痍，傷痕累累；這也是一個以男性話語權為中心的時代，男性自以為是一個完美的、客觀化了的神圣群體，卻將女性看作是“他者”，一個柔弱、被動、被閹割了的不健全的群體，以此為借口，對女性進行了長久的性別壓迫與統治。在這種現實生態危機與社會性別歧視的雙重語境氛圍下，生態女性主義誕生了。生態女性主義將女性與自然結盟，強調女人與自然的親密關系，剖析了社會文化語境中男性與女性——自然這一被壓迫角色的雙重對位，批判了父權制的邏各斯（logos）中心主義導致的全球性生態危機，以喚起整個社會對生態問題與女性問題的重視，使世界變得更加和諧美好。
　　“生態女性主義”這一術語是在1974年，由法國女性主義者奧波尼（Francoise d’ Eaubonne）在其著作《女人與死亡》中首次提出的。作者認為男權對婦女的壓迫與人類對自然的壓迫有著直接的客觀聯系性。著者強調“婦女在生態革命方面所具有的潛力，號召婦女起來領導一場生態革命，她還預言，這場革命將在人與自然，男性與女性之間建立一種全新的關系”。以此為開端，生態女性主義開始崛起。1980年3月，600多名婦女在美國麻省召開了第一次生態女性主義大會——“婦女與生命在地球上：80年代女性主義生態會議”，與會者批判父權制中心主義對待環境與女性相同的思維方式，探討婦女與自然雙重被宰割的意識形態關聯性，宣揚女性與生俱來的關懷仁愛倫理特色，把女性視為自然的保護者，追求一種人與自然，女性與男性和平共處的和諧關系。隨后，生態女性主義得到了迅速的發展，成為后現代主義思潮中具有創造性和建設性向度的一支隊伍，并為解決生態危機和西方文化二元論間的矛盾提出了一套嶄新的思維方式。
　　與以往女性主義單向度的向男權社會發起挑戰不同，生態女性主義將斗爭的鋒芒推廣到一個更為廣闊的視野中——與自然結盟，將自然看作女性的親密伙伴，聯手去攻擊一個共同的目標。表面上，生態批評的鋒芒指向人類中心主義，要把自然從人的壓迫下解放出來，消除科技理性與自然的二元對立；女性主義則批判男權中心主義，改變女性在社會中的弱勢地位，消解男女兩性的二元對立。實際上，人類中心主義與男權中心主義的本質是相同的，他們的源頭直指邏各斯中心主義，有著相同的思維方式和統治模式。女性主義與生態主義的結盟，無疑是一個明智之舉，其相同的遭遇必然使之形成一股強大的進步力量，朝著邏各斯中心主義這一共同的批判對象發起進攻。
　　生態女性主義的理論視野是寬泛的，包含了眾多的流派。不同學術背景的學者加入到其中，提出了各自獨特的見解。就如卡倫·瓦倫的話來說，生態女性主義是一個傘狀的術語，一種多元文化的視角。文化生態女性主義、社會生態女性主義和哲學生態女性主義是生態女性主義的三大主要流派。這些流派從不同的角度抨擊父權制中心主義，并提出了解放婦女和自然的相應措施。
　　文化生態女性主義關注婦女和自然受壓迫的文化根源，把弘揚和構建一種新型的女性文化作為解放婦女和解決生態危機的根本途徑。他們積極尋求婦女與自然在創造生命方面的本原聯系性，“大地的造化功能與女性的孕育功能驚人的相似，女人用自己的血肉之軀生兒育女，并把食物轉化成乳汁喂養他們，大地則循環往復地生產出豐碩物產，并提供一個復雜的容納生命的生物圈”，認為女性天然的性別特色與大自然有著特殊的親密性，因而女人對自然生態的認識和體驗更加準確可靠。可是以父權制文化為主的世界觀卻貶低了女性與自然所共同擁有的諸如關懷、細心、仁愛等女性特征，認為以女性為代表的屬于自然、情感方面的東西是柔弱的、易變的，應該由以男性為代表的文化與理性等方面的東西來引導。男性以自然與女性之間的親近性來貶低女性化的自然和自然化的女性，將兩者納入到自己的文化范疇之中。在文化文學領域，我們可以清楚地發現父權制文化經常將女人視為等同于物質自然的低等群體，將女人比作“狐貍、奶牛、荒野”等，將對女性的壓迫和對自然的壓迫相聯系并相互強化。因此，文化生態女性主義的主要任務就是建立一種弘揚女性特質的女性文化，因為“女人是更契合大地、更為植物性的生物，一切體驗都更為統一，……是阻止文明和文化大車朝單純理性的和單純‘進步’的目標奔馳的永恒制動力。”只有這樣，才能消除性別歧視，將女人和自然從男權統治的壓迫之下解救出來。
　　文化生態女性主義認為，建立女性文化的核心在于強調女性與生俱來的同情、教養、關懷等的情感體驗和母性思維。她們靈動的思維更善于思考人與自然的關系：人與自然應該共生共存，而不是人對自然的侵略和剝奪。瑪麗·戴利在《婦科\\生態學》中指出，在父權制之前的母系社會中，婦女與大地、群星密切交往，有血有肉而又充滿活力。到了父權制，男人因懼怕沒有生育能力，試圖通過科學技術用人造的東西控制自然，男人的生態是技術的，局部的，而女人的生態是 “發現、發展我們自己的那種生命／愛的關系的復雜網絡。它是關于婦女的生活、愛、創造我們自己的自我、我們的宇宙”。同樣，不少文化生態女性主義學者也將自然、大地視為母親，贊揚大地孕育萬物的母性情懷，喚起人們尊崇自然的情感，從道義上阻止人類對自然的恣意踐踏。卡洛琳·麥茜特在《自然之死：婦女、生態和科學革命》中，將自然尤其是孕育萬物的地球視為養育眾生的母親，對人類破壞自然的行為有一定的文化強制力與道德約束力。
　　社會生態女性主義則從政治、經濟方面來分析婦女和自然所遭受的雙重壓迫的社會根源，把社會、政治、經濟制度的改變視為實現自然和婦女雙重解放的根本途徑，強調生態危機與婦女地位的內在聯系，重視社會經濟模式對婦女與自然的影響。印度社會學家范達娜·西瓦可謂是這方面杰出的代表，她從第三世界婦女生存的境況出發，頗為激進地批評了資本主義父權制對婦女和生態環境的雙重壓迫，提倡一種女性原則的發展模式。
　　西瓦指出，在自然經濟模式中，人與自然，男人與女人和諧相處，互惠互利。而在西方殖民主義的經濟模式下，男人和女人卻在不同的領域分工合作。男人進入社會從事商品生產，女人則被排除在外，從事采集、汲水、拾薪等與自然生態息息相關的家庭勞作。相對男人而言，女人比男人更多地關心空氣、水、土壤、環境。為了生育和撫養健康的孩子，給家庭提供有營養的食品，女人需要肥沃的土壤、茂盛的植物、清潔的水源和新鮮的空氣。資本主義的發展模式從反自然的角度貶低婦女與自然的親密合作，認為吃自己種的食物，住自己用竹子蓋的房子，穿自家紡紗做的衣服的人是貧窮的、低下的，而吃買來的商品化的食物，住水泥格子的房子，穿人造纖維的衣服的人才是高貴的、富有的。這樣就把商品生產同自然環境剝離開來，將女人與男人的分工對立起來。而資本主義經濟發展的原始積累，又需要以掠奪自然資源、破壞生態環境為代價。工業生產對自然的無節制占有，不僅將自然界由“女神”貶為“資源”，同時也將“母親”貶為“物質”。“相對于婦女，其維持生計的生產建立在自然能源之上，故自然母親之死，也是婦女被邊緣化、被貶低、被取代乃至最終被否定之始”。生態危機的實質根源是女性原則的毀滅。
　　社會生態女性主義提倡建立一種具有“創造性、多樣性、整體性、可持續性和生命神圣性”的女性原則，并在此基礎上建構一種可持續發展的社會經濟模式。殖民主義經濟模式是建立在掠奪自然界和破壞本土文化，剝削和排斥婦女的基礎上的，不僅造成了自然生態圈的不平衡，而且加劇了富裕國家對貧窮國家的剝削，直接危害了第三世界國家的切身利益。要抵制這種不良發展，就要恢復“合作、相互照料和用愛來維護的”女性原則，向自然和婦女學習生態智慧，重建人與自然，男人與女人生命的社會主體力量。作為一個印度學者，西瓦的生態女性帶有后殖民女性批評的色彩。西瓦從第三世界的角度出發，對資本主義發展模式的批判態度，給發展中國家的經濟發展模式，確實帶來了一定的啟示作用。
　　
　　哲學生態女性主義的代表人物是著名生態女性主義學者卡倫·瓦倫，她從哲學理論的高度分析婦女和自然受雙重統治的內在聯系及其根源。瓦倫指出，對婦女和自然界的統治植根于父權制的概念框架中。“概念框架是一整套的基本的信仰、價值、態度和看法的總和，它們塑造和反映了一個人如何看待自身和世界。”概念框架的功能相當于一面由社會建立和構成的鏡子，人們通過它來判斷、觀察現實中的種種事宜。概念框架有三個重要的特征，即價值等級觀念、二元思維模式和統治邏輯。瓦倫認為，二元思維和價值等級都不是問題的根源所在，而統治邏輯才是真正的性別壓迫的認識論根源。統治邏輯使得尊卑觀念演進為“強權