重陽(yáng)九月菊花新

重陽(yáng)節(jié)(農(nóng)歷九月九日)是我國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日之一，節(jié)日名稱取其兩九相遇之義，“蓋九為陽(yáng)數(shù)，其日與月并應(yīng)，故號(hào)曰重陽(yáng)”(宋·吳自牧《夢(mèng)梁錄》)。重陽(yáng)節(jié)起源很早，可追溯至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，出現(xiàn)了“集重陽(yáng)人帝宮兮”詩(shī)句(屈原《遠(yuǎn)游》)。西漢時(shí)期，宮廷開(kāi)始流行重陽(yáng)風(fēng)俗，高祖戚夫人侍兒賈佩蘭說(shuō)在宮內(nèi)時(shí)，“九月九日，佩茱萸、食餌、飲菊花酒，令人長(zhǎng)壽”(晉·葛洪《西京雜記》)。唐順宗永貞元年(805年)，重陽(yáng)日被官方正式確定為三令日之一，“其以正月晦日，三月三日，九月九日，三節(jié)日，官任文武百僚選勝地近賞為樂(lè)”(《舊唐書(shū)-順宗本紀(jì)》卷十三)。自唐迄今，登高野宴和把酒賞菊一直是重陽(yáng)節(jié)的主題活動(dòng)，傳達(dá)了祥和、健康、長(zhǎng)壽的禮天敬親信息。

菊與重陽(yáng)

菊花成為重陽(yáng)節(jié)的重要元素，除了節(jié)日前后正值菊花盛開(kāi)的時(shí)令吻合因素之外，還在于菊花本身具有祛熱解毒、益壽延年的功效，成為人們向長(zhǎng)者祝壽的重要媒介。東漢末成書(shū)的Ⅸ神農(nóng)本草經(jīng)》稱菊花為“節(jié)花”，表明至遲在東漢時(shí)期菊花已經(jīng)正式成為重陽(yáng)節(jié)的標(biāo)志了。菊花成為重陽(yáng)節(jié)的題材之一，至遲始于西漢武帝時(shí)期，如前文所述。東漢時(shí)期，重陽(yáng)節(jié)開(kāi)始在民間流行，民間傳說(shuō)中菊花和茱萸還成為人們避邪禳災(zāi)的重要法寶。南朝人吳均在其《續(xù)齊諧記》記載，東漢汝南(郡治在今河南平氍縣北)人桓景隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué)多年，長(zhǎng)房點(diǎn)化他“九月九日，汝家當(dāng)有災(zāi)，宜急去，令家人各作絳囊，盛菜萸以系臂，登高、飲菊花酒，此禍可除”。桓氏因此得避此災(zāi)，民間自此開(kāi)始流行重九登高，飲菊花酒。傳說(shuō)雖無(wú)稽可考，但至少說(shuō)明東漢時(shí)民間在重陽(yáng)節(jié)飲菊花酒的風(fēng)俗已經(jīng)非常普遍。“菊花舒時(shí)，并采莖葉，雜黍米釀之，至來(lái)年九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊花酒”(《西京雜記》)。菊花除了被制成酒在重陽(yáng)節(jié)飲用以外，還因?yàn)槠漕伾耍栈ㄓ悬S白諸色，先民偏愛(ài)黃色，因其象征土地、成熟、中央等，符合古人的價(jià)值觀。從唐朝開(kāi)始，人們就稱重陽(yáng)節(jié)為菊花節(jié)，“無(wú)窮菊花節(jié)，長(zhǎng)壽柏梁篇”(王維《奉和重陽(yáng)上壽應(yīng)制》)。

從生物學(xué)角度上說(shuō)，菊花(Dendranthema morifohum(Ramat，)Tzvel，)隸屬菊科(Compositae)菊屬(Dendranthema)。同屬植物約30種，其中17種分布于我國(guó)。因此，菊花能在我國(guó)及東亞地區(qū)被培育成品種繁盛的觀賞花卉是有先天優(yōu)勢(shì)的。先秦古文中，“菊”本作“鞠”，《禮記·月令》載“季秋之月，鞠有黃華”；《山海經(jīng)》載“女人之山，其草多鞠”。“鞠”的本義為窮盡的意思，表示露地花卉開(kāi)放至此為止，“鞠草有花，至此而窮焉，故謂之鞠”(宋·陸佃《埤雅》)飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”。菊花別名很多，漢人因其與重陽(yáng)時(shí)令吻合，稱為“節(jié)花”(《神農(nóng)本草經(jīng)》)；晉人因其花美且具有益壽功效，稱為“女華、女莖、傅延年”(《名醫(yī)別錄》)，唐人偏愛(ài)其黃色的花，稱為“黃花”，宋人稱為“金蕊”。

菊的文化

崇尚精神自由的晉人賦予菊花堅(jiān)貞

的品格，晉·袁崧稱贊菊花品格“春露不染色，秋霜不改條”，東晉·陶淵明推崇菊花為“懷此貞秀姿，卓為霜下杰”，并把菊花列為自己隱逸生活的重要元素，“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，“三徑就荒，松菊猶存”。陶淵明被稱為“古今隱逸詩(shī)人之宗”(南朝梁·鐘嶸《詩(shī)品》)，他的推崇使得以“情致高遠(yuǎn)、積極進(jìn)取、懷念故土”等文人品格為內(nèi)核的菊文化開(kāi)始形成。晉代以后，菊花被唐代和宋代士人選作文人精神的物化代表，融合了釋道儒三教的精神，經(jīng)過(guò)審美加工，形成了我國(guó)獨(dú)特的菊文化。

以歷代菊詩(shī)數(shù)量來(lái)看，我國(guó)的菊文化在宋代達(dá)到巔峰，清·陳夢(mèng)雷等編的《古今圖書(shū)集成》收錄菊詩(shī)208首，其中六朝6首、唐朝63首、宋朝64首、金元18首、明清57首。

宋人在藝菊、賞菊、用菊等諸多方面都取得了前無(wú)古人的成就：

其一，菊花培育品種多樣。不但突破了黃白為主的色調(diào)，還培育出了重瓣類型。北宋·孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷八記載了首都汴京(今開(kāi)封市)的賞菊盛況，菊花品種有萬(wàn)叢菊、桃花菊、木香菊、金鈴菊等諸多品種。甚至還出現(xiàn)了菊花造型技術(shù)，《杭州府志》載：臨安有花市，菊花時(shí)制為花塔”；范成大的《范村菊譜》也載有：“吳下老圃，伺春苗尺許時(shí)，掇去其顛，數(shù)日則歧出兩枝，又掇之。每掇益歧，至秋，則一千所出數(shù)千百朵”。北宋時(shí)期形成了我國(guó)及世界最早的菊花專著——?jiǎng)⒚傻摹毒兆V》，此書(shū)共收錄菊花品種163個(gè)。

其二，菊花鑒賞縱深加大。重陽(yáng)節(jié)在中唐以后成為國(guó)家的法定節(jié)日，宋室宮廷“干八日作重九排擋，以待翌日游樂(lè)”(周密《武林舊事》卷三)。因菊花成為重陽(yáng)節(jié)的重要題材，賞菊也就因此而成為全民參與的活動(dòng)。首都汴京，每逢重陽(yáng)，民間流行賽菊，宮廷則開(kāi)菊花會(huì)、掛菊花燈、飲菊花酒。這種藝菊、賞菊的風(fēng)俗一直延續(xù)至今。當(dāng)時(shí)的汴京、彭城(夸徐州市)、杭州都是壘國(guó)重要的藝菊、賞菊中心。宋人首次將菊花列為花中十友，稱作“佳友”，“佳友，金英輳，陶令籬邊常宿留。秋風(fēng)一夜摧枯朽，獨(dú)艷重陽(yáng)時(shí)候。剩收芳蕊浮卮酒，薦酒先生眉?jí)邸?宋·曾咫《調(diào)笑令》)。宋代文人把菊花視為陶淵明的化身，詠菊的主旨在于宗陶、崇陶，蘇軾、黃庭堅(jiān)、李清照、陸游、辛棄疾、朱熹等家，都寫(xiě)作了大量的詠菊詩(shī)，且在詞中也取得突破，以李清照的《醉花陰·薄霧濃云愁永晝》為代表作，“東籬把酒黃昏后，有暗香盈袖。莫道不銷魂，簾卷西風(fēng)，人比黃花瘦”。

其三，菊花精神臻于完善。宋人將菊花的精神和品格開(kāi)發(fā)殆盡，儒家、道家、佛家的哲學(xué)思想均在菊花精神中得以體現(xiàn)，從而使菊花成為釋道儒三教精神的共同載體和象征。儒家崇尚自強(qiáng)不息、自我修為，以兼濟(jì)天下為己任，從菊花傲霜的特性中找出君子堅(jiān)韌、進(jìn)取的意象，例如“荷盡已無(wú)擎雨蓋，菊殘猶有傲霜枝(蘇軾《贈(zèng)劉景文》)”；“寧可抱香枝頭老，不隨黃葉舞秋風(fēng)”(朱淑貞《菊花》)。道家?guī)煼ㄗ匀唬缟星鍍魺o(wú)為、超然世外，從菊花不與眾花爭(zhēng)艷的品格中發(fā)現(xiàn)超然、淡泊的隱逸情致，例如“欲知卻老延齡藥，百草摧時(shí)始起花”(蘇軾《趙昌寒菊》)；“深叢隱孤芳，猶得車清觴”(梅堯臣《殘菊》)。佛家禪宗祟尚空靈，從菊花在天高水寒的深秋開(kāi)放的性情中感悟出空靈、圓覺(jué)的佛家智慧，成就了禪詩(shī)“一句明明該萬(wàn)象，重陽(yáng)九月菊花新”。

明清以來(lái)，菊與梅、蘭、竹并稱為花中四君子，代表了自強(qiáng)不息的君子精神，成為中華民族精神的典型代表之一。20世紀(jì)后半葉以來(lái)，我國(guó)在菊花的科學(xué)研究和新品種培育方面取得了長(zhǎng)足發(fā)展，菊花品種達(dá)3000余種。同時(shí)，菊藝不斷在全國(guó)范圍內(nèi)擴(kuò)展，形成了許多栽培、鑒賞中心，北京、開(kāi)封、太原、德州、南通、蕪湖、湘潭、中山等8個(gè)城市將菊花列為市花，此外，揚(yáng)州、南京、宿遷、杭州等地在成為菊文繁育中心。

菊文化的交流

菊花自盛唐(奈良時(shí)代至平安時(shí)代初期)傳入日本之后，融合了日本的民族性格特征和審美觀，也形成了個(gè)性鮮明的日本菊文化。

在日本，菊花一開(kāi)始就和重陽(yáng)節(jié)一起受到日本皇室的重視。平安時(shí)代(794—1192)初年，皇室、貴族和文人都大力推崇菊花，重陽(yáng)日君臣共同賞菊、飲菊花酒；翌日，天皇再設(shè)殘菊宴為菊花餞行。菊花作為園藝植物得以廣泛栽培。在重陽(yáng)節(jié)，日本民間還發(fā)展出了“賽菊”活動(dòng)，類似宋朝人的“斗茶”，正是皇室的尊重和民間競(jìng)爭(zhēng)性的習(xí)俗，有力地促進(jìn)日本菊文化的快速發(fā)展，并形成自己的風(fēng)格。

首先，菊花是“天照大神”的象征，菊紋成為天皇和皇族的專用圖案。12世紀(jì)初葉，已將菊紋用于國(guó)徽。1868年，《太政官布告》第195號(hào)規(guī)定菊花為天皇專用徽章，象征著最高權(quán)威。同時(shí)，基于對(duì)天神和祖先的尊崇，日本人還將菊花作為祭祀祖先專用花。

其次，菊花精神呈現(xiàn)神秘傾向，代表著無(wú)常的世事和未知的命運(yùn)，紀(jì)貫之的和歌中曾有“讓我們將絢麗的秋菊用作頭飾吧，說(shuō)不定我們比鮮花還早逝”詩(shī)句(《古今集》)，流露出莫名的無(wú)常觀和淡淡的哀愁。

其三，菊藝水平獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷，在插花和新品種培育方面成就非凡，形成了國(guó)華、泉鄉(xiāng)等名貴菊花品種系列。至清代乾隆時(shí)期，日本菊花新品種已開(kāi)始輸入中國(guó)，據(jù)清人記載，乾隆二十一年(1756年)，鄒小山繪制洋菊?qǐng)D，計(jì)36種。日本精興園菊花種苗有限會(huì)社(seikoen-kiku)自1921年至今已培育出5000余個(gè)菊花品種。

中國(guó)和日本兩種文化的深入交流、借鑒，使得當(dāng)今的菊文化達(dá)到新的高峰，成為兩國(guó)乃至整個(gè)東亞地區(qū)的共同語(yǔ)言之一。為推進(jìn)中日兩國(guó)的深度交流和戰(zhàn)略合作，應(yīng)進(jìn)一步加強(qiáng)兩國(guó)菊文化的深度交流與合作，可從以下幾方面考慮：

一是建立“世界菊科聯(lián)盟”或“菊科網(wǎng)絡(luò)”，依托兩國(guó)高等院校和研究機(jī)構(gòu)，搜集全球的菊科植物的生物資源和種質(zhì)資源，加強(qiáng)基礎(chǔ)研究和應(yīng)用研究，以科技創(chuàng)新為先導(dǎo)，引領(lǐng)兩國(guó)乃至世界菊花新品種培育，菊科植物資源化利用等方面的發(fā)展。

二是組織“國(guó)際菊花競(jìng)賽”，借鑒“國(guó)際圍棋擂臺(tái)賽”模式，依托中日兩國(guó)在菊花培育和鑒賞方面雄厚的技術(shù)積累和文化積淀，開(kāi)展菊花優(yōu)新品種競(jìng)選、鑒賞作品競(jìng)選等活動(dòng)，推動(dòng)兩國(guó)藝菊、賞菊文化向大縱深方向發(fā)展，擴(kuò)張東方菊文化的影響力和感染力。

三是開(kāi)發(fā)菊花相關(guān)主題的文化創(chuàng)意產(chǎn)品，包括典籍、影視、展覽、工藝品、時(shí)尚設(shè)計(jì)、食用和藥用產(chǎn)品等，使兩國(guó)菊文化交流呈現(xiàn)立體互動(dòng)態(tài)勢(shì)。