注錯(cuò)習(xí)俗

關(guān)于“注錯(cuò)習(xí)俗”的論述，是荀子人性論思想體系中又一重要的內(nèi)容，所謂“注錯(cuò)習(xí)俗”，“注錯(cuò)”通常指人們的地位行業(yè)，“習(xí)俗”通常指人們的生活環(huán)境。它應(yīng)該包括兩個(gè)方面，一方面說(shuō)明了他的“化性起偽”的人性改造論，所強(qiáng)調(diào)的是后天的環(huán)境在人性之陶鑄與改造過(guò)程中的作用；另一方面說(shuō)明，人的社會(huì)道德屬性，人之所以能夠成為圣賢，這些都不是人的天性所致，而是受到環(huán)境的影響，經(jīng)過(guò)訓(xùn)練以后才養(yǎng)成的，因此強(qiáng)調(diào)了人性改造與陶鑄的必要性。

本來(lái)，按人的自然本性來(lái)說(shuō)，君子與小人，圣賢與愚民，他們并沒(méi)有什么區(qū)別，都是惡的，但為什么在社會(huì)上卻有君子與小人、圣賢與愚民的不同呢?在荀子看來(lái)就在于接受了不同的環(huán)境影響，經(jīng)歷不同的社會(huì)磨練的結(jié)果。荀子曾指出，堯、舜與桀、跖，君子與小人，而他們之所以成為堯、舜與桀、跖，君子與小人，真正把他們區(qū)別開(kāi)來(lái)的是后天的環(huán)境，由于后天人們地位行業(yè)與生活環(huán)境的不同，這才有了圣與愚之分。荀子認(rèn)為，君子、圣賢就是那些接受教化、積累知識(shí)、實(shí)行禮義的人，而放縱情性、任意胡為、違背禮義的人就成為小人與愚民。

荀子對(duì)“注錯(cuò)習(xí)俗”的論述，表明他對(duì)于環(huán)境與經(jīng)驗(yàn)，在人性陶鑄與改造中的作用是有著深刻的認(rèn)識(shí)的，在荀子看來(lái)，不同的社會(huì)環(huán)境對(duì)于陶鑄與改造人性有著重大的意義，“注錯(cuò)習(xí)俗”就能夠轉(zhuǎn)化人性。而積習(xí)是我們?cè)瓉?lái)沒(méi)有的，但卻是我們可以造作的。他用了十分形象的例子來(lái)說(shuō)明，蓬蒿生長(zhǎng)在大麻中間，不用扶著，它就是挺直的；如果把白沙與黑土攪合在一起，它就與黑土變成一樣的黑，究其原因，荀子說(shuō)這是由于它受到沾染而造成的。正是由于后天環(huán)境的不同，對(duì)于人性的養(yǎng)成造成了深刻的影響，因而居住在不同地方的人們，就有了不同的習(xí)性，并且能夠安于這樣不同的習(xí)性。如居住在楚國(guó)的人，就安于楚國(guó)所特有的習(xí)性。荀子認(rèn)為這樣的事實(shí)，不是由于天性，而是習(xí)慣使他們這樣的。

在《榮辱》篇中，他主張通過(guò)“注錯(cuò)習(xí)俗”，來(lái)達(dá)成“化性起偽”的目標(biāo)。他說(shuō)，大凡人都有相同的地方，就是餓了想要吃東西，冷了想要尋找溫暖，勞累了想要休息，喜好追求利益、而憎惡災(zāi)害。荀子說(shuō)這些都是人們生來(lái)就有的習(xí)性，它們都不需要?jiǎng)e的人來(lái)教導(dǎo)就本來(lái)如此，而正是這些天生的習(xí)性，是大禹與夏桀都有的。荀子進(jìn)一步指出，人的生理器官的功能應(yīng)該說(shuō)是人人所共有的，如眼睛用來(lái)辨別黑白美丑，耳朵用來(lái)辨別聲音的清濁，嘴巴用來(lái)辨別酸咸甘苦，鼻子用來(lái)辨別香臭腥臊，骨體皮膚用來(lái)辨別冷熱痛癢。荀子說(shuō)這些也是人們生來(lái)就有的習(xí)性，它們都不需要?jiǎng)e的人來(lái)教導(dǎo)就本來(lái)如此，而正是這些天生的習(xí)性，是大禹與夏桀都有的。而問(wèn)題在于既然人人生而具有的東西，為什么社會(huì)上最終有了圣、愚之分?因而有的人可以成為帝堯、禹王，而有的人卻成為夏桀、盜跖，還有的人成為工匠、農(nóng)民與商人。在荀子看來(lái)這都是因?yàn)椤白㈠e(cuò)習(xí)俗”的積累所產(chǎn)生的結(jié)果。荀子這樣的論述表明，他的人性改造論，注重后天的環(huán)境與經(jīng)驗(yàn)對(duì)于人性的陶鑄與改造起著決定的作用。