在哲學史的認知上,人們習慣持有一種唯心主義與唯物主義水火不相容的思想定式。其實這種思維模式早在中世紀后期就已被蘇格蘭經院哲學家鄧斯·司各脫所打破。作為唯名論者,他認為實體乃作為單個物體來存在,因此“共相”不可能脫離單個物體來獨立存在;不過,“共相”作為物質之“名”并不純為“心想”,而是反映出世界存在之所依的無所不在而又統一的物質本原。而且這種“心想”也是靈魂與肉體共構之人的活動,由此而論,或許靈魂中有物質、物質則有思想能力。這里,他開始悟到思想活動也是一種物質活動,其沉思所指歸的形而上之學卻有著實在的、本原意義的物質內容。
正是在這一點上,馬克思曾肯定地評價說:“鄧斯·司各脫就曾經問過自己:‘物質能不能思維?’為了使這種奇跡能夠實現,他求助于上帝的可能,即迫使神學本身來宣揚唯物主義。”
鄧斯·司各脫(John Duns Scotus)于1265年或1266年生于蘇格蘭博維克郡的鄧斯鎮,少年時就讀于哈丁頓,1277年被其叔父帶往鄧弗里斯方濟各會修院,約1280年成為該會修士,1291年在北安普頓獲天主教神職,隨后于1293至1296年間在巴黎求學,1297至1301年轉到牛津大學深造并應邀講學,1302至1303年回到巴黎大學任教,講授彼得·朗巴德的《箴言四書》,此間由于他卷入教皇卜尼法斯八世反對法王菲力普的活動而于1303年被法王驅逐出法國,此后一度到牛津大學任教,但于1304年4月重返巴黎執教,不久就于1307年被其修會派到德國科隆的方濟各會學館工作,于1308年11月8日在科隆去世,其在科隆葬地的墓志銘上刻有:“蘇格蘭養育了我,英國接受了我,法國教育了我,科隆容納了我。”他著述甚豐,有“精細博士”之稱,1991年被祝圣為真福。其主要著作包括《彼得·朗巴德(箴言四書)論疏》、《波爾菲利“論一般”之問題》、《亞里士多德論“靈魂”之問題》、《亞里士多德形而上學精細論題集》、《論第一原理》、《純理論命題》、《牛津評著》、《巴黎記錄集》、《巴黎與牛津文集》、《自由辯論集》等。
在神學與哲學的關系上,鄧斯·司各脫選擇了用形而上學的沉思和論辯來探究“存在”的進路。
在他看來,哲學的形而上之思以上帝創造的萬物為對象,故而依靠理性、基于認識,旨在說明一般意義上的“存在”。而神學的形.而上之思則以上帝本身為對象,在此,單純的理性無能為力,其思想上的把握要靠信仰,而其實踐中的推行則依賴于教會權威。
“存在”與“無限存在”有著內在關聯。從理性認知來看,“無限存在”應是從“存在”的一般意義中推出,而“存在”的一般意義作為“存在之存在”乃比具體、有限存在有著邏輯上的先在性,卻在認識時間及過程上后于具體的、有限存在。由此,他非常巧妙地找出了西方哲學與神學在認知上的分與合。