




[摘要]天水市耤口鄉(xiāng)放牛溝王家新窯發(fā)現(xiàn)的宋代仿木構(gòu)建筑雕磚彩繪墓,建筑風(fēng)格頗具宗教色彩,樓閣雕梁畫棟,屋檐啄空高聳。該墓處于絲路樞紐之地,墓主亦為禪僧信仰者。雖表現(xiàn)墓主人去樓空,但侍者及散樂伴奏仍有序進(jìn)行。
[關(guān)鍵詞]雕磚彩繪墓;須彌座;穹隆頂;開芳晏;散樂俑
[中圖分類號]878.8K [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1005-3115(2009)22-0014-05
1990年,在天水市耤口鄉(xiāng)王家新窯發(fā)現(xiàn)了宋代仿木構(gòu)建筑雕磚彩繪墓(以下簡稱“窯墓”),①出土有該墓棺床池、蓮花須彌座、二層樓閣回廊式穹隆頂墓室。它由開芳晏、散樂俑、侍女擎華蓋俑、壺、盞、仙箓簿等組成。為探究墓葬所包含的內(nèi)容,現(xiàn)以南壁、北壁、東壁、西壁次序展開論述。(圖1、圖2、圖3、圖4、圖5)
一、蓮花
窯墓的須彌座除墓門洞口外,一周雕刻覆、仰蓮。蓮花是佛教凈土的象征,許多佛教建筑、藝術(shù)品、石窟等都以蓮花為主要表現(xiàn)題材。歷代文人盛贊蓮花,往往以蓮花自喻。唐代詩人陸長源曾有“芙蓉出水中,菡萏露中花”的詩句;宋代周敦頤的《愛蓮說》,把蓮花喻為君子,將之視為圣潔的象征。莫高窟北周290窟壁畫描繪了太子出生行走七步,步步生蓮,舉手言道:“天上天下,惟我為尊。三界皆苦,吾當(dāng)安之。”至于用蓮花裝飾的建筑、器具則更不勝枚舉。釋迦牟尼認(rèn)為眾生要擺脫生、老、病、死等現(xiàn)世痛苦,只有從蓮花中才能獲得解脫再生,從蓮花中進(jìn)入西方極樂世界。敦煌藏經(jīng)洞出土的兩件文書中,有“蓮宮”、“蓮府”、“蓮城”的說法。蓮花還是敦煌隋唐圖案中的主題紋樣。
在佛教建筑中,通常以蓮花裝飾的部位有藻井、佛龕楣飾。花型有蓓蕾、初綻、盛開、俯、仰、背、向,多有變化。蓮花窟龕楣,以莫高窟404窟為代表。它以蓮花童子為主要紋飾,忍冬做荷葉,且每朵蓮花上都有一伎樂童子。
二、棺床池
窯墓棺床池呈長方形,東西長150厘米,南北寬98~110厘米,深12厘米。內(nèi)出紀(jì)年磚、瓷注壺、碗、灰陶罐、銅錢等。棺床池四周用小青磚鋪散水渠,內(nèi)未見棺木痕跡和人體遺骸。棺床池與須彌座緊密相接,彼此照應(yīng)。《中國石窟#8226;敦煌莫高窟》第一卷圖版說明96條第249窟南壁中央說法圖云:“下部有寶池蓮花,可看作是凈土變的雛形。”蓮座位于碧波寶池中,池中蓮花盛開,水鳥戲水,六個(gè)化生菩薩由鮮花供養(yǎng)。這無疑是表現(xiàn)西方極樂世界,主尊當(dāng)然是阿彌陀佛。佛光上部畫華蓋,華蓋兩側(cè)樹蔭間畫琵琶、古琴、箜篌,懸空自鳴。②
據(jù)莫高窟220窟,西方凈土變創(chuàng)意畫面中一綠波浩淼的七寶池,環(huán)飾雕欄,池中谷色蓮花盛開,一一蓮花均為寶座,都坐在蓮花座上。阿彌陀佛居中……《阿彌陀經(jīng)》中說,佛和菩薩欲浴時(shí),即各自跳入七寶池中,“意欲令人沒足,水即沒足……”浴已各自回到蓮花坐。敦煌變文中說,往生極樂世界的人“思衣錦繡千重現(xiàn),思食珍饈百味香”,而且是“甘饌食是恒自至,天衣去處逐身回”。這樣一個(gè)美妙的世界怎不誘人?但要進(jìn)入這個(gè)世界,并非易事,畫面上大小不同的菩薩和各種各樣的化生童子,都表明了他們往生極樂世界的不同經(jīng)歷,大菩薩根已足,自蓮花中生,很快見佛。未開敷蓮花中合掌的童子就不這樣了,他們的善根不足,在蓮花中還要呆若干小劫或大劫,蓮花才開,才能進(jìn)入極樂世界。③
三、須彌座
窯墓雕磚彩繪樓閣是以須彌座四周并有方壺門蓮花為基座的。據(jù)說此座是釋迦牟尼的寶座。所見云岡9、10雙窟,中心標(biāo)志是大象馱的須彌座柱,現(xiàn)今觀察到的形象:地層的大象高3米,滾圓豐腴的后臀部雕刻魚鱗形背坡及“爪”形垂鈴;大象背上的立柱,地層有胡跪供養(yǎng)天、龍身纏繞山腰、山中的各種動(dòng)物;山頂上還雕刻了帝釋天所居的瓦頂出檐式宮殿。④
四、人物肖像
東壁上下層各有一屏式牌。上層“圭”形紅牌框,發(fā)掘簡報(bào)初定為“人物肖像或仙箓簿之屬”。圖像僅殘存左側(cè)邊緣部分。據(jù)所在方位推測,東方是太陽初升的地方。“東”自從“木”,日在其中,甲骨文“木”與“桑”通,古時(shí)有日出東方之說。東方,按五行屬木,四時(shí)為春,五常為仁,八卦屬震,二十八宿為蒼龍。“春之為言蠢也,產(chǎn)萬物者也”;“仁”乃天地大德,“震”與“蒼龍”則是帝王出生騰飛之地。于是東方主生的思想具體到泰山,泰山就成了“天地大德”、“帝王出生騰飛之地”。五岳之首的泰山與方位崇拜息息相關(guān)。《岱史#8226;形勝考》引《詩》注云:“東方主天地生氣,以方位別于五岳,是為天之東柱。”《文獻(xiàn)通考》也指出:“岱廟東岳,以其處東、北居寅丑之間,萬物始終之地,陰陽交泰之處,為眾先所宗主也。”
《禮記#8226;鄉(xiāng)飲酒儀》也認(rèn)為泰山五岳獨(dú)尊,東岳某神以“大帝”稱之,地位顯赫。歷代帝王或巡守、或封禪、或神祭、或褒封,奠定了泰山神—東岳大帝在道教諸神中的崇高地位,因而“被供為神靈界的王者”。⑥
五、侍女擎華蓋俑
原簡報(bào)稱“盒”,不確。1973年5月,湖南省博物館對長沙城南子彈庫楚墓再次發(fā)掘清理,發(fā)現(xiàn)一槨一棺,尸骨完整。殘留重要文物中,有帛畫一幅。帛畫中畫一男子,側(cè)身向左而立,危冠長袍,手擁長劍,立于龍舟上。龍尾企立一鶴,龍首直下,水中有鮑魚一匹,畫上端有華蓋。整幅帛畫的內(nèi)容應(yīng)為乘龍升天的形象,反映了戰(zhàn)國盛行的神仙思想。⑦《漢書#8226;王莽傳》:“莽乃造華蓋九重,高八丈一尺,金瑵羽葆。”晉代崔豹《古今注#8226;輿服》:“華蓋,黃帝所作也。”章炳麟《訄書#8226;定禮俗》:“今秋東精明之畫,不暴露人,然尚虛張華蓋,以覆步輦,語有所謂無魚而作罟者邪。”唐代楊炯《遂州長江具(縣)孔子廟堂碑》:“清田戒露,望華蓋而長鳴;綠地生風(fēng),下仙閣而直轡。”《宋史#8226;天文志二》:“華蓋七星,杠九星如蓋有柄下垂,以覆大帝之坐也,在紫微宮臨勾陳之上。”⑧敦煌莫高窟第290窟北朝壁畫插圖五:49畫中,騎馬太子與跪禮教書師對話的場面,太子上有方形傘蓋張撐(包括8、45、49、58、59、64、68、69、71、79、80)。圓形華蓋上頂較平緩,中部下折,猶如倒置盆狀,外圍飾“W”,此華蓋多出現(xiàn)在重檐四阿式建筑前,騎馬太子出行的華蓋行列中(包括61);莫高窟第290窟:11、12(圖5),蘑菇形華蓋下,是王者跪拜太子圖(圖5)。華蓋在麥積山、炳靈寺、莫高窟所見甚多。如推測不謬的話,藻井也可能屬華蓋之一種,不過它已是面積較大的窟龕裝飾。磚雕南宋《燈戲圖》中繪社火舞隊(duì),一女子為另一女子“雙手擎‘羅傘’實(shí)為‘華蓋’”。⑨
到北朝晚期藻井變?yōu)榱巳A蓋。華蓋是“天子和王公大臣的‘傘’”。佛教傳入我國后,摻進(jìn)了“設(shè)華蓋以祀佛圖老子”,華蓋在漢代已經(jīng)出現(xiàn),莫高窟285窟中,藻井就是一頂漢式華蓋。⑩
六、開芳宴
宋代前后的墓葬中多有此類圖像。在河南、山西的宋代雕磚或壁畫墓中多有發(fā)現(xiàn)。宴樂互禮,取悅于人更敬神靈。《樂記》:“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)。和故百物不失,節(jié)故祀天祭地。明則有禮樂,幽則有鬼神。如此,則四海之內(nèi)合敬同愛矣。”“禮”最早指以器皿盛兩串玉獻(xiàn)祭神靈,再則指一切祭祀神靈之事,后來泛指規(guī)定社會行為的法則、規(guī)范、儀式等。禮制對不同等級的貴族在禮典儀式中所用樂器類型、數(shù)量、形制等都有規(guī)定,對祭禮、相見禮也有規(guī)定,否則就是“非禮”。洛陽東方紅拖拉機(jī)廠M179宋代仿木構(gòu)磚室墓,西壁桌上蓮花注子,浮雕家具在東西壁上“開芳宴”與白沙宋墓同;洛陽耐火材料廠M13“開芳宴”為虛位桌椅,M15平面呈八角形;河南洛寧縣東宋鄉(xiāng)大宋村北坡出一具北 宋政和七年(1117)樂重進(jìn)畫像石棺,年邁的父母對坐在屋檐下長方形桌子兩側(cè),桌子放臺盞,左上角榜題“老萊子”圖像,坐姿也是按白沙宋墓開芳宴形式安排的。敦煌遺書S.0295V,現(xiàn)藏英國國家圖書館。該卷正面書寫佛經(jīng)《金剛般若波羅密經(jīng)》,背面即S.0295V白描稿部分(附圖)。該畫右側(cè)為一宴樂場面,畫一帳篷,“人”字坡頂,內(nèi)設(shè)宴,中間一長桌堆放各種水果等食物;男女客人分坐兩邊,三男兩女……在畫面左側(cè)部分,一方毯上從左至右二女二男均站立……本文腳注原稱“壁畫粉本”,現(xiàn)以“壁畫底稿”稱謂。由于此稿系晚唐作品,推測為開芳宴宴樂雕塑和壁畫的源頭之一。
七、散樂俑組
墓室北壁上層明堂自西至東為擊鼓俑、擊磬俑、吹笙俑、拍板俑。與此相似的畫面,在河南安陽天禧鎮(zhèn)宋墓、溫縣宋墓、禹縣白沙宋墓的壁畫和雕石中均有發(fā)現(xiàn)。在敦煌壁畫反映的唐代音樂中,羯鼓數(shù)量甚多。一般置于樂隊(duì)前列,或居于高處,有控制全局、統(tǒng)領(lǐng)樂隊(duì)節(jié)奏的意義。此鼓有兩種形態(tài):一為直胴狀,一為直胴而又有繩索牽連,均橫置于小木床上。或手拍,或杖擊,只參加合奏。唐南卓《羯鼓錄》:“羯鼓出外夷,以戎羯之鼓,故曰羯鼓……如漆桶,下以小牙床承之。擊用兩杖,其聲焦殺鳴烈,又宜促曲急破,作戰(zhàn)杖連碎之聲。又宜高樓晚景,明月清風(fēng),破空透遠(yuǎn),特異眾生。”書中所記羯鼓的形制和前蜀王建墓浮雕上的實(shí)物可以互相印證。對照文獻(xiàn)的記述來分析,可知上圖羯鼓側(cè)視形象。編磬亦稱方響。《周禮#8226;小胥》:“凡縣鐘磬,半為堵,全為肆。”鄭玄云:“二八十六枚而在一虡為之堵,鐘一堵,磬一堵為之肆。”磬見于敦煌隋代壁畫大型樂隊(duì)中,多用于宮廷,民間少用。河南洛寧樂重進(jìn)畫像石棺,刻畫有22幅孝子圖及墓主樂重進(jìn)夫婦觀賞散樂圖。有一篳篥、一簫、二細(xì)腰鼓伴奏,一人表演,是北宋民間小型散樂隊(duì)。另1983年,隴西縣城113廠建樓中發(fā)現(xiàn)的宋墓,包括宴飲奏樂畫像磚四塊。灰色青磚,減地雕刻人物、樂器等。第四磚為五人奏樂圖:帷幔下有樂伎五人面長案而操持。案上置編磬一架,上懸音板16枚,分列兩行,歷歷可數(shù)。一人雙手分持小錘,立于案旁作輪擊狀,其旁一人吹橫笛。其身后三人,一人彈豎箜篌,一人吹笙,另一人執(zhí)擊拍扳。據(jù)敦煌盛唐172窟壁畫《觀無量壽經(jīng)變》,中部極樂世界、佛國的世界是以皇帝宮殿生活為藍(lán)本畫起的。由于畫師各騁奇思,虛構(gòu)了許多形式不同的“觀經(jīng)變相”。極樂世界七寶池中布滿了宮殿樓閣、平臺欄楯,正中坐著無量壽佛。佛像前臺有舞樂18人,演奏著箜篌、琵琶、箏、笛、拍板、方響、腰鼓、手鼓、海螺等,前臺有五個(gè)頻伽烏奏樂歌舞,又有二白鶴引頸長鳴。
八、銅鏡
新窯宋墓銅鏡外區(qū)呈二周鋸齒紋夾二周水波紋,內(nèi)區(qū)以五只鳳鳥展翅奮飛,有五乳釘。這種銅鏡與東漢至魏晉之際所出的“尚方作七乳仙人禽獸紋銅鏡”、“杜氏作龍虎紋銅鏡” 、“三羊作虎紋銅鏡” 、“七乳雁紋銅鏡” 、“五乳龍紋銅鏡” 、“神人車馬畫像銅鏡” 、“漢伍子胥畫像銅鏡” 等銅鏡十分相似,參照它們的器形、紋飾,對于新窯宋墓的研究很有裨益。已發(fā)現(xiàn)的兩幅戰(zhàn)國帛畫皆出在長沙楚墓,一幅為“人物龍鳳”,另一幅是“人物御龍”。山東臨沂銀雀山西漢墓和甘肅武威東漢墓的帛畫為長方形,繪畫內(nèi)容主要是墓主人的生活以及幻想升天和日月神。
新窯宋代雕磚彩繪墓與我國佛教藝術(shù)重要寶庫麥積山、仙人崖等石窟一樣,四周山巒迭翠,松竹溪水相映,自古即為“秦地林泉之冠”。與這座墓地相鄰的天水市南、北二山,有南郭寺、玉泉觀等佛、道教圣地。墓地處于歷史文化底蘊(yùn)頗深的名城西北約30公里處。墓葬選擇方塔、帳的模式,基座選用蓮花須彌座形式,兩層樓閣環(huán)繞貫通,東壁采用歇山頂,蓮花使用多而不雜。如底層壺門上下用雙覆、仰蓮蓓蕾花。華拱頭作昂形,現(xiàn)知最早的實(shí)例是太原圣母殿,建于北宋崇寧元年(1102),以后所用漸多。此墓也用這一作法,但比圣母殿早10年。
新窯宋墓殿柱、拱眼壁、桌上注壺、托盞都用蓮花作圖案。該墓的臺基、勾欄在莫高窟盛唐148窟、中唐158窟及宋代437、444窟中都有同類。縱觀該墓銅鏡鳳鳥,亦具有引魂升天的作用,若把棺床池視為蓮池,則整座墓猶如建在蓮花世界中。這種極樂世界,是墓主人向往之地。
蕭默在《敦煌建筑研究》一書中指出,建筑是人類創(chuàng)造的巨大的物質(zhì)財(cái)富,同時(shí)也是一項(xiàng)巨大的精神財(cái)富。人們說建筑是凝固的音樂,這種旋律和節(jié)奏的起伏疾徐,正是建筑和音樂的共同特征。以此伸論,新窯宋墓不啻是建筑奇葩,它熔音樂、宗教、藝術(shù)于一爐,并臻精恰。
宋代是中國古代社會的一個(gè)轉(zhuǎn)型期。當(dāng)代法國著名漢學(xué)家謝和耐則把它稱為“中國的文藝復(fù)興”時(shí)期 。經(jīng)漫長的孕育后,伴隨著迎神賽社的銅鼓與瓦舍勾欄的競爭,中國戲曲也最終形成。魏晉伎藝雜耍走進(jìn)寺廟前,唐代“長安戲場多集于慈恩,小者在青龍,其次在薦福”。但治戲史者多認(rèn)為戲曲形成于宋代。有關(guān)北宋農(nóng)村賽社的史料,以晉中南部三通記載神廟內(nèi)創(chuàng)建“舞亭”、“舞樓”的牌刻最為著名,其時(shí)間分別為天禧四年(1020)、元豐三年(1080)、建中靖國元年(1101)。由前述可知,“舞亭”、“舞樓”類建筑是祠廟內(nèi)部建筑中的新成員,位置與功能略同于后來的獻(xiàn)殿,主要是為祭祀神靈之需要而創(chuàng)立。類似樂舞表現(xiàn)的有禹縣白沙、山西平定姜家溝宋代壁畫墓。這些樂舞場面宏大,一般樂隊(duì)10人左右。至于形式,有的認(rèn)為是散曲,有的認(rèn)為是大曲。新窯宋墓的主旨是敬佛、禮佛,并把道家思想作為點(diǎn)綴。佛教也稱“像佛”,即注重形象藝術(shù)的宗教。中國佛教信仰者相信造像拜佛最能得福。“昔佛在世時(shí),跋耆國王名優(yōu)闐親至佛所,頭面,禮合掌白佛言:世尊,佛若天后,其有眾生,作佛形像當(dāng)?shù)煤透?佛若王曰:若當(dāng)有人,作佛形像,功德無量,不可稱計(jì),世之所生,不隨惡道。天上人中,愛福快樂” 。佛教徒造像的目的,不僅是為了自己的教事沉醉于虛幻的幸福之中,還在于使人信佛。欲使人人信佛,僅憑說佛經(jīng)不夠,必須通過雕塑和繪畫佛像,才能“美其華藻,玩其炳蔚,先悅其耳目,漸率以義方” 。
北宋時(shí)期是我國佛教史上一個(gè)重要的發(fā)展階段。當(dāng)時(shí)特別重視修禪。僧人習(xí)禪是一種思想修法,要進(jìn)行禪思,需要有安靜的環(huán)境。《作禪三味經(jīng)》卷上云:“閑靜修寂志,結(jié)伽坐林間。”《禪秘要經(jīng)法》卷中云:“出定之時(shí),應(yīng)出靜處,若在冢間,若在樹下,若阿練若處。”同書卷下亦云:“佛告阿難,佛滅度后,佛四部眾弟子,若修禪定,求解脫者……當(dāng)于靜處,若冢間,若樹下,若阿練若處 ,修行甚深,諸賢圣道。”就目前所知我國北方許多著名的石窟群,如敦煌、麥積山、炳靈寺等處,保存下來的早期重要洞窟,多屬北魏時(shí)期。據(jù)此,我們可以推測宋代佛教的重禪和盛行鑿窟之間,應(yīng)當(dāng)存在著一定的關(guān)聯(lián)。
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