海德格爾早期對logos的存在論詮釋

朱清華

摘要:Logos是海德格爾哲學中最重要的概念之一,無論前期還是后期,海德格爾都把對Logos的解釋作為對存在的揭示的重要環節。本文對海德格爾前期的logos概念進行了梳理。他批駁了西方傳統上把logos作為判斷和命題,并進一步把真理說成是符合論的命題真理的觀點;說明Logos 是人生存的重要構成因素,是揭示真理和存在的一個基本方式。前期的logos概念集中體現了海德格爾力圖擺脫的主體中心論。海德格爾的主體性所包含的危險也預示了他后期思想的轉向,海德格爾的logos的意義也發生了相應的變化。

關鍵詞:logos; 真理; 言談; 主體中心論

中圖分類號:B516.54 文獻標志碼:A

Logos(邏各斯)在西方思想史上是一個重要概念。Logos來自希臘文,它本來的意思首先表示說出的話,話語,言談,其次,又被看作理性,思想,根據,比例等等。[1]416-417前蘇格拉底哲學家赫拉克利特,許多智者,以及蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等均頻繁使用這個概念。例如,在赫拉克利特看來,logos乃是一切的尺度,是世間萬物所遵循的東西,然而人們往往對它視而不見,日用而不知。智者主要把logos看作說話或論述,他們力求把握一種關于它的技藝,即論辯術。在柏拉圖那里,logos和辯證法一致。柏拉圖不同意智者的看法,在他看來,對事物進行言說和用辯證法進行推論,是和把握事物的本質——理念分不開的,而智者卻認為logos和事物自身的存在可以分離。亞里士多德把logos放在了非常特殊的地位上,他說人是具有Logos的生物(zoon logon echon )(NE(1),1098a3),人區別于其它生物就在于人有logos。亞里士多德這句話中的logos通常被譯為理性。在思想史上,這句話就被理解為,人是有理性的生物。亞里士多德指出,人的靈魂特有的功能是遵從logos,或者不離開logos(NE,1098a14)。從亞里士多德的這個定義,衍生出了傳統上諸多對人的本質的規定。不過,Logos在古希臘最源始的含義是話語、語言,從而又有談話、討論的意義。在這個意義上,它可以說是對思想的語言表達,所以它有了另外一個意思,表示思想自身,或者理性[1]416。

Logos也是海德格爾哲學中一個重要的概念,無論在他前期還是后期,海德格爾都對logos反復強調并多次做了闡釋。不過,在他的前期和后期,對logos的意義有非常不同的解釋。本文主要說明海德格爾前期對logos的解釋,并指出,他后期力圖改變這種解釋的原因何在。海德格爾對logos的解釋和他對存在的理解有密切關系。在前期,他對存在進行解釋的切入點是人的存在,即,此在。logos是人的存在重要的構成環節,所以,毋庸置疑,不但人的存在必須經由logos得到揭示,甚至理解存在自身的意義都要由解釋logos的真實意義來通達。

那么,在海德格爾看來,logos的意義是什么?在《存在與時間》中,海德格爾指出,雖然logos最基本的含義是話語,但從古代起它就被賦予了多重意義,“理性、判斷、概念、定義、根據、關系”[2]38等等,而且沒有一個主導意義對它們進行連接,它們之間反而是相互對立的。在傳統哲學中,Logos被翻譯和解釋為理性,海德格爾對此很不以為然。他首先強調logos源始的意義是話語(Rede)、言說,其它的意義都是以這個意義為基礎的。他說:“logos這個詞的含義的歷史,特別是后世哲學的形形色色隨心所欲的闡釋,不斷掩蓋著話語的本真含義。”[2]38在他看來,logos之所以在亞里士多德那里被看作人的基本規定性,首先是因為人有說話的能力。海德格爾指出,就logos作為話語的意義,在哲學史上又有多種說明,這些意義中,logos尤其被理解為命題和判斷[2]38。也就是說,人的話語在本質上被理解為命題和判斷,只有命題和判斷才是最恰當的話語。

一、 Logos和命題真理

西方傳統關于logos的科學是邏輯學。海德格爾說,希臘的episteme logike(邏輯科學)是關于logos的科學,關于說話的、話語(Rede)的科學。[3]1海德格爾經常探討邏輯學問題,可以毫不夸張地說,海德格爾是以邏輯學研究開始其學術生涯的。他的博士論文《心理主義的判斷學說。對邏輯學的一種批評性和積極的貢獻》(1914)和師資論文《鄧·司各脫的范疇和意義學說》(1916)都是研究和邏輯學相關的問題。但是,海德格爾并不在傳統意義上探討邏輯學,而是力圖使邏輯學(Logik)回到其源始的logos,恢復其本來的意義。海德格爾認為,關于邏輯學最重要的文獻是1843年J.st.Mill的《推理和歸納的邏輯系統》,該作在19世紀的德國有強烈影響,狄爾泰、布倫塔諾、胡塞爾等人都受到它的影響。[3]27在這個著作中,Mill提出,對世界的思考和陳述是句子,對世界最有價值的研究成果也在語句中。對存在者的陳述如果是真實的,就是真理。由于這種真理觀,理論認識的真理取得并保持優先權。理論認識的真理雖然長期以來被作為真理的首要觀念,但是海德格爾認為,對邏輯學徹底的把握和審查會動搖這種優先權。當然,這并不是說,推翻了理論真理,以與之對立的實踐的真理或者其他的真理模式來代替它。重要的不是理論的或者實踐的真理哪種優先,關鍵是何種真理才是源始的。對源始的真理的追問,這也是邏輯學作為一門科學的根本任務。[3]11在海德格爾看來,傳統學院派的邏輯學恰恰把希臘邏輯和哲學問題僵化和窒息了,因此,海德格爾研究邏輯學,是摧毀經院邏輯學,把古代活生生的、創造性的內容從廢墟和瓦礫中撿出來,重新擁有它,從而恢復logos本來的意義,把握源始的真理。[3]13

既然邏輯學的根本任務是獲得真理,那么它所把握到的真理是什么?傳統邏輯學把真理看作真實的判斷。海德格爾總結傳統對于真理的看法,認為它們可以歸結為三個命題:1.真理的“處所”是命題(判斷)。2.真理的本質在于判斷同它的對象的“符合”。3.亞里士多德這位邏輯之父既把判斷認作真理的源始處所,又率先把真理定義為“符合”。[2]247這也就是說,傳統真理觀中,命題和判斷的真和假是真理與否的來源,而命題的真就是這個判斷和對象的符合。比如,有人背轉身說:“墻上的畫像掛歪了。”然后回頭看到墻上的像是歪的,于是說明,所說的這個命題是真的,因為兩者相互“符合”。傳統的真理觀就是把真理看作是命題(logos)和事情的符合。[4]218按照傳統的解釋,這種符合論的真理觀源自亞里士多德,亞里士多德首先將真理放置在命題中考慮,因為,只有在命題判斷中,才有真和假的問題。在《范疇篇》17a3 ,他說:“只有那些其中或有正確或有錯誤存在的句子,才是命題。例如,一個祈禱是一個句子,可是它既不是正確的,也不是錯誤的。”除了那些沒有真假的句子,那些有真假的命題和判斷是真理的來源。這種命題真理觀也促發了一種傾向,使知識變成某種理論的認知,所有的認知的可能性都要在理論形式中表達。[5]24所以,傳統的形而上學和邏輯學將理論認識作為源始的真理,把命題和判斷作為對真理描述和領會的方式,并進而追溯到亞里士多德作為這種觀點的來源。但是,亞里士多德從來沒有說過,真理的源始處所是判斷,[2]259從而也不曾為通常所謂的真理的符合論作出辯護。

亞里士多德確實將真理和logos放在一起,只不過,不能把他所說的logos看作命題,把真理看作命題真理,從而也不能說真理是觀念或者表象和事物的符合。在《尼各馬可倫理學》中,亞里士多德提出靈魂揭示真理的幾種方式——技藝、科學、實踐智慧、智慧和理智(nous)(NE,1139b15)。它們可以分為兩種,一種是關涉到始點不變的存在者的,包括科學和智慧,這是人在從事自然科學和哲學活動中揭示真理的方式。另一種是關涉始點可以變化的存在者的,包括技藝和實踐智慧,涉及到生產制作和人的社會實踐活動,是人在舉凡這些活動中揭示真理的方式。理智則分別處在這兩種方式中。這兩種揭示真理的方式都是離不開logos的,它們被亞里士多德稱為人的兩種最基本的擁有logos(logon echon)的方式,前者被稱為科學的logos,后者被稱為籌劃的logos。可見,對人而言,logos是揭示真理的必經之途。亞里士多德將有logos作為人和動物區分的標志。在有死的存在者中,植物只能吸收營養,而動物除了吸收營養還有感覺(aisthesis),只有人是有logos的。海德格爾認為,對亞里士多德的這個描述,需要從一個新的角度去理解。[6]44從不同的存在方式產生了各種生命形式的本質差別。吸收營養不是人的存在所特有的,植物、動物,以及一切含生之物都有這個功能,這只是種族綿延的基本功能,它可以直接回溯到自然的出生,即“來到世界上”,是非常初級的存在方式。動物在世界中的存在方式是感覺,動物通過感知這樣一種指引方式和世界打交道,這種通過某種感知確知世界的方式,也不是人獨有的。那么就剩下了一種存在方式——用亞里士多德的話來說,leipetai de praktike tis tou logon echontos(剩下就是具有logos的實踐活動,NE,1098a3),按照海德格爾的翻譯就是:伴隨著語言的操勞。人是實踐的動物(praktike Zoe),人特有的活動(idion ergon)是實踐操勞,不過人的實踐操勞總是“在語言中(meta logou)”(NE,1098a14)操勞。雖然其它的動物也能夠發出聲音(phone),不過只有人的語聲表達才算完全意義上的語言。在海德格爾看來,亞里士多德對人的定義“zoon logon echon”(“有語言的動物”)是人首要的規定性,因為揭示真理(aletheia)首先在交談(legein)中展現。[5]17語言首先接過了揭示真理(aletheuein)的功能。人的存在同時也是揭示真理活動,即解蔽活動,而解蔽又是通過語言來實現的。語言揭示真理的方式首先是就事物的言說(logos)。[5]25 logos一方面是言說,另一方面是被言說出的(Legomenon)。被說出的話語常常可以和事物自身脫離,成為獨立的命題。人們不聯系事物,僅僅通過命題就能理解事物自身。但是命題可以對可以錯,正確的命題在事物改變的情況下也會變成錯誤的。所以意見(doxa)在通過各種命題流行的時候,往往沒有發揮解蔽的功能,反而成為遮蔽。言說,意思是就某事物說,說出自己的觀點,并且是和別人說。言說是生命的基本功能。如果生命停止了言說,不再有所表達,就是死亡了。所以,“就什么說出什么”是生命存在的基本方式,也是生命在世界中存在(Sein-ineiner

-Welt)的基本方式。[6]44

亞里士多德將交談(legein)作為人的基本定義,把人說成是Zoon logon echon(有語言的動物)。這就是說,人必然在交談、話語中生活著。海德格爾認為,亞里士多德所說的logos——交談、話語不能被直接解釋為命題。如果把命題判斷真理歸于亞里士多德,這就是對亞里士多德的錯誤解釋。如果人們由于傳統的邏輯學的引導,認為亞里士多德將判斷作為真理的承載者,就是對亞里士多德和他所說的logos和邏輯學的根本的誤解了。[5]182這種命題真理觀念并非古希臘產生的,也不是亞里士多德的意圖。

既然將logos翻譯為命題、判斷就和logos基本的意義“交臂失之”[2]38,那么該如何理解logos這種源始的話語呢?

二、logos作為源始的話語的生存論意義

Logos作為陳述或者命題,其真或者假有著更源始的來源,只有揭開了logos源始的構成方式,命題的真和假的問題才能最終解決。Logos的源始結構只能在關于人的存在結構中發現。海德格爾一再引用亞里士多德的話,人是zoon logon echon,傳統翻譯為人是理性動物,而海德格爾則解釋為人是“會說話的動物”[2]30,“有所言談的存在者”[2]192。那么說話必然和人自身的存在有緊要的關系。在《存在與時間》中,海德格爾把話語(Rede)作為此在的基本生存論環節,它是“解釋與命題的根據”[2]188。人具有話語,能夠言談,恰恰體現了人作為人的特別的生存方式。海德格爾說,把人稱為有所言談的存在者,“意味著這種存在者以揭示著世界和揭示著此在本身的方式存在著”[2]193。這該怎么理解呢?

在基礎存在論中,此在對存在者的領會總是對存在者的籌劃,存在者在世界中以“為了…之用”的樣式呈現出其意義。比如,要恰當理解一把剪刀的意義,就把它理解為“為了剪開東西”這樣的存在者。而解釋進一步明確這個理解,把這個存在者看作“作為(Als)”什么而存在的東西,剪刀是作為為了剪開東西之用的存在者。這個“作為”結構是此在所有理解的基礎結構,無論看到什么,門,車,橋,等,都是首先把它理解為“作為”什么而存在的東西,這是最基礎的理解。海德格爾所謂的logos所起的作用,就是把這個“作為”展示出來。這種“把什么作為什么”的結構,就是logos作用的結果。logos,或者說語言之所以構成對人的存在的規定,使人在世界中和其他人以及事物打交道能夠進行,因為logos更源始的功能在于,世界在logos中有被本真地揭示的可能性。

這種結構存在于此在的生存中。此在在世界中,總是和存在者打交道,總是對什么有所行動。此在在一個用具的功能整體中行動,此在已經“把什么作為什么”了。在此在的行動中,存在者的意義通過“作為”什么的結構公開出來,此在在生存中使得存在者的意義展示出來。在這個意義上,海德格爾說logos作為話語,其功能是deloun,把話語所及的東西公開出來,也是apophainesthai,展示,使…公開。[2]38其展示和讓人看到的方式,就是通過把什么作為什么(etwas als etwas)。這就是logos在本源的意義上,從此在的生存出發,對事物的意義揭示的樣式。

既然任何logos的功能都是apophainesthai(使…顯現),是使事物顯現(delon),那么,logos首先是把世界向人揭示出來。logos作為人“在-世界-中-存在”的基礎,使人能夠遭遇世界和在世界中存在。人在世界中的操勞同時也是在語言(logos)中。因此,海德格爾說logos的“顯示”功能是“將存在者帶入其存在中的自我顯示(Zum-Sichzeigen-Bringen des Seienden in Seinem Sein)”。人在世界中操勞,籌劃(logizesthai),就是把世界帶入語言中。由于言說這種根本的活動,聽這種知覺對人而言就是本真的感覺(aisthesis)。亞里士多德說的人的實踐是meta logou(遵從logos)的,海德格爾認為,這就是說在生存論上人的操勞是meta logou,即,語言屬于操勞,操勞自身也是語言、描述,[6]61語言和人的生存二者相互融合。希臘人說人是Zoon logon echon,就是說明,人在語言,在話語和言談(Gespraech, Rede)中有其本真的此在。人通過logos能夠真正地擁有世界。人的語言(logos)不是只指發出的聲音,也不僅僅是有聲的言語,而且包括一切能以語言表達的事物。人的操勞都是向外的和其他人、物打交道的活動,這些都具有被言說的特征。[6]104亞里士多德所說,真理只有在logos中發生,海德格爾提出,對存在者的存在的探索始終只能在logos中才能贏獲。在存在論上,logos的這種apophainesthai(使…顯現)的功能就是“使什么在場化”(Vergegenwartigen)。存在就是在場(Anwesenheit,Gegenwart),存在者的存在在logos中確定下來,并專題化。logos是使事物在場化(Vergengenwaertigen)的首要方式。[5]224