李商隱《錦瑟》賞析

錦瑟無(wú)端五十弦，一弦一柱思華年。

莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。

此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。

——李商隱《錦瑟》

在唐詩(shī)中，李商隱不能說(shuō)是最偉大的詩(shī)人，因?yàn)槠湓?shī)的社會(huì)意義，遠(yuǎn)不及李白、杜甫、白居易的詩(shī)。但我們可以說(shuō)李商隱是對(duì)后世最有影響的唐代詩(shī)人。北宋初年，以楊億、劉筠等人為首的一群詩(shī)人，掀起了一個(gè)學(xué)習(xí)李商隱詩(shī)的高潮。他們刊行了一部唱和詩(shī)集，名為《西昆酬唱集》，后世就把李商隱風(fēng)格的詩(shī)稱(chēng)為“西昆體”。自從歐陽(yáng)修、石介、梅堯臣等提倡魏、晉風(fēng)格的古詩(shī)，黃庭堅(jiān)創(chuàng)立了江西詩(shī)派以后，西昆體就不時(shí)行了。但是，王安石還說(shuō):要學(xué)杜甫，應(yīng)當(dāng)從李商隱入門(mén)。

為了要運(yùn)用綺麗的字面來(lái)結(jié)構(gòu)對(duì)偶的律詩(shī)句法，有許多思想、情緒，甚至事實(shí)，不使用本色詞語(yǔ)來(lái)表達(dá)，于是不得不借助于運(yùn)用典故。在李商隱以前，詩(shī)人運(yùn)用典故，一般都是明用，讀者看得出，這一句中包含著一個(gè)典故。只要注明典故，詩(shī)意也就明白了。但是，李商隱在詩(shī)中運(yùn)用典故，常常是暗用、借用或活用。典故本身所代表的意義，常常不是李商隱企圖在他的詩(shī)中所顯示的意義。

南朝宮體詩(shī)，使用綺麗的辭藻，描寫(xiě)男女歡愛(ài)的宮廷生活，這些詩(shī)的思想內(nèi)容，不會(huì)越出文字意境之外。因此，宮體詩(shī)的創(chuàng)作方法，絕大多數(shù)都是“賦”。李商隱有許多詩(shī)，也是組織了許多綺麗的辭藻，但在文字表面現(xiàn)象的背后，還隱藏著更深遠(yuǎn)的意義。這樣，李商隱的艷體詩(shī)，或說(shuō)情詩(shī)，僅是他的某一種嚴(yán)肅思想的喻體，我們說(shuō)他是用“比興”的創(chuàng)作手法來(lái)寫(xiě)這一類(lèi)詩(shī)的。

《錦瑟》實(shí)際上是李義山一生遭遇蹤跡的概括。宋刊義山詩(shī)集把它置于卷首決不是偶然的。首聯(lián)以“錦瑟”興起，是虛寫(xiě)。“思華年”三字統(tǒng)攝全篇，是本詩(shī)基本主題思想的概括，中四句是純系自傷生平之辭。“莊生”句包含兩方面意思:一方面是實(shí)寫(xiě)，即追憶青年時(shí)代仙游生活。“莊生”是詩(shī)人自謂，“迷蝴蝶”喻入道仙游;另一方面又是虛寫(xiě)，是說(shuō)自己青年時(shí)代有過(guò)許多綺麗美好的理想，后來(lái)在冷酷的現(xiàn)實(shí)生活中逐一幻滅，化為泡影，晚年回憶起來(lái)真是既辛酸，又甜蜜。“望帝”句謂我滿腹憂憤，惟有假詩(shī)篇以曲傳。“春心”寓遲暮之感。“滄海”句取滄海遺珠之意。意思是說(shuō):滄海的遺珠長(zhǎng)對(duì)明月而垂淚。“藍(lán)田”句意思與上句相近，是說(shuō)藍(lán)田的美玉，每臨暖日而生煙。總的說(shuō)來(lái)，這兩句義山自慨不遇。珠、玉，詩(shī)人自喻美才;淚、煙，抒寫(xiě)沉淪不遇之痛。尾聯(lián)運(yùn)用遞進(jìn)句式，今昔對(duì)照，突出詩(shī)人內(nèi)心的惆悵寂寞。詩(shī)用反問(wèn)句式更有力地肯定正面意思:凡此種種遭際，何待今天回憶，就在當(dāng)時(shí)也夠令人惆悵傷感的啊!又詩(shī)題曰《錦瑟》，取首二字為題，猶《無(wú)題》也。

作者每講一個(gè)詞語(yǔ)，都引李商隱其他詩(shī)中同一個(gè)詞語(yǔ)為證。例如莊周夢(mèng)蝶的典故，李商隱用過(guò)好幾次，作者都引用來(lái)作為旁證，以證明這是寫(xiě)“游仙生活”。看到句中有“滄海”和“珠”字，就說(shuō)這是“滄海遺珠”之意。從來(lái)講唐詩(shī)的，何止數(shù)百家，盡有講得很深?yuàn)W屈曲的，但沒(méi)有見(jiàn)過(guò)如此穿鑿附會(huì)的講法。李商隱原詩(shī)雖然不能逐句實(shí)講，但體會(huì)其涵義，悼亡之說(shuō)還是近情。自傷生平的講法，或者可以聊備一說(shuō)，但如果用《評(píng)傳》作者這樣的曲解，恐怕無(wú)論如何也講不清這是一首自傷生平的詩(shī)。

李商隱的許多無(wú)題詩(shī)，盡管注明了詩(shī)中所用典故，還是不很容易了解其主題思想。馮浩在幾十年的研究及箋注工作以后，寫(xiě)下了兩段結(jié)論。其一云:“自來(lái)解無(wú)題諸詩(shī)者，或謂其皆屬寓言，或謂其盡賦本事。各有偏見(jiàn)，互持莫決。余細(xì)讀全集，乃知實(shí)有寄托者多，直作艷情者少，夾雜不分，令人迷亂耳。《鼓吹》合諸無(wú)題詩(shī)而計(jì)數(shù)編之，全失本來(lái)意味，可尤噱也。”

其二云:“說(shuō)詩(shī)最忌穿鑿。然獨(dú)不曰‘以意逆志’乎?今以知人論世之法求之，言外隱衷，大堪領(lǐng)悟，似鑿而非鑿也。如《無(wú)題》諸什，余深病前人動(dòng)指令孤，初稿盡為翻駁，及審定行年，細(xì)探心曲，乃知屢啟陳情之時(shí)，無(wú)非借艷情以寄慨。蓋義山初心，依恃惟在彭陽(yáng)，其后郎君久持政柄，舍此舊好，更何求援?所謂‘何處哀箏求急管’者，已揭其專(zhuān)壹之苦衷矣。今一一注解，反浮于前人之所指，固非敢稍為附會(huì)也。若云遁體一無(wú)謬戾，則何敢自信。”

馮浩最初不贊成以前許多注釋家的觀點(diǎn)，他在初刻箋注本中，對(duì)前人以為有寄托的好些無(wú)題詩(shī)，一概批駁，斷定它們都是描寫(xiě)愛(ài)情的艷詩(shī)。但后來(lái)對(duì)李商隱的生平遭遇，經(jīng)過(guò)深入研究，發(fā)覺(jué)李商隱并不是一個(gè)風(fēng)流浪子，他的那些艷詩(shī)，在很大的程度上，可能是有隱喻的。于是他用“以意逆志”的方法，探索這些無(wú)題詩(shī)的微意。結(jié)果是，在他的重定本《箋注》中，他認(rèn)為是有寄托的無(wú)題詩(shī)，反而更多于前人研究的結(jié)果。

但是李商隱肯定也有一小部分無(wú)題詩(shī)，還是賦艷情之作。在這種夾雜不分的情況之下，馮浩認(rèn)為必須有所區(qū)別，而《唐詩(shī)鼓吹》把李商隱的許多無(wú)題詩(shī)集中在一起，使讀者不能區(qū)別鑒賞每一首詩(shī)的意味，這是他認(rèn)為可笑的。

但是，對(duì)于李商隱的詩(shī)，運(yùn)用“以意逆志”的方法來(lái)求解，馮浩也還不敢自信其無(wú)誤。所以，我以為還是采取陶淵明的方法，“不求甚解”為妙。