年輕人要學會身心整合

整而優，合則強

今年是孔子誕生2 560年，大家可能要問了，離當今如此久遠的孔子創立的儒家，對我們今天有什么啟發呢?啟發很多，這就是國學的魅力，當把儒家思想與現代生活結合起來時，就能豐富我們的人生、充實我們的內心。

了解自己的人才快樂

瑞士有個著名的心理學家叫榮格，他說，一個人身體健康，心智正常，但是未必快樂。這是為什么呢?榮格的話說明了一個問題:人的快樂和身心沒有必然聯系。相反，有些人可能身體有病，心智也未必完全正常，但是他很快樂。我們就要問了，西方人如何面對這個問題?榮格提出了問題所在，他認為，現代人跟自我太過于疏離、異化，對自己不了解。

這使我想起了刻在希臘戴爾菲神殿上的一句格言——“認識你自己”。一個人是不是快樂，要看他是否了解自己，如果不了解自己，把社會大眾所追求的東西，當成自己的目標，得到之后才發現不是自己所要的。英國作家王爾德對人生的觀察非常深刻，他說:“人生只有兩種悲劇:一種是得不到我想要的;另一種呢?是得到了我所要的。”前半句話倒還合理，后半句就糟糕了，他說得到了才發現自己搞錯了，和自己最初所想的不一樣。

中國人很少看心理醫生，難道我們心理都健康嗎?不一定。我們的立足點有兩個:第一，中國人傳統比較重視群體，能從家人、同學的支持中化解壓力;再一個，通過算命來解釋人生際遇。在今天的中國，這兩點都有些靠不住了，一是多是原子式小家庭，各自奮斗;二是算命也被認為不科學，需要理性的根據。這樣，中國人和西方面臨的問題就慢慢接近了。

這時候，把孔子拉進來，能面對西方的挑戰嗎?沒有人敢打包票。

孔子的特質就在于，他把內在的精神特質完全展現出來了，為什么經過了兩千多年，他仍然能夠輻射出很強的光，因為他把“人”這個角色扮演得很好，把人的潛能充分實現，成為君子、賢者、圣人。大家聽到這幾個詞都有壓力，心里說又要我們修德行善了，問題是，你能不能講個道理出來，說修德行善本來就是人心快樂的保證?

真誠是向善的前提

“人之初，性本善”往往只是小孩子們念，在成人社會沒辦法講通。所以性本善是一種幻覺、一種教條。儒家所主張的理性要改一個字，叫做“人之初，性向善”。什么叫向呢?向代表一種真誠引發的由內而發的力量。真誠這兩個字很有意思，因為人是所有動物里面唯一可能不真誠的，有些人甚至一輩子都不真誠。儒家強調真誠，真誠才有力量。坐公交時大家都搶座位，上來一位老太太，大家都裝做沒看見，各忙各的。突然，老太太摔倒了，大家爭著讓座，為什么?惻隱之心哪，你可以忍受汽車的顛簸，不能忍受良心的煎熬。人活著就有真誠和不真誠，不真誠就會計較，老太太上來，周圍有比我年輕的，比我壯實的，憑什么是我呀?假設是自己的祖母呢?請問別人的祖母你為什么不管，你沒有推己及人哪，老吾老以及人之老，這樣想你就會心甘情愿地讓座，真誠才有力量，所以，人心向善有個前提——真誠。

真誠決不是天真幼稚，很多人說學儒家反而有很多限制了，我不能夠得到許多利益，最后往往做好人吃虧了，這種吃虧實際上符合人性的要求，長遠來看，是對人性最健康的指導。

儒家怎么看待善呢?你先不要問什么是善，先想想哪些行為經常被描寫為善。《孟子》書中就有四個字，孝悌忠信，分析一下會發現，原來每個字都是“我”和特定的人適當關系的體現，父母、兄弟、朋友。儒家思想的“善”一定放在人與人中間，以真誠為出發點來實現。

真正的快樂是心中坦蕩蕩

孔子的兒子比孔子早兩年過世，孔子等于是沒人送終，弟子們守喪三年才離去，子貢“筑室于場，獨居三年，然后歸”。孔子生于富貴人家嗎?不是，他出身卑微。孔子是一位政治領導嗎?他在魯國只做了五年官。孔子很有錢嗎?更沒有。這么一個人過世之后學生為什么會主動地為他守喪?所以把孔子說成喪家狗是不公平的，只是看到歷史的表面，沒有看到一個人經過修煉可以成就的境界。今天我們學習儒家，就要掌握真誠，力量由內而發，把被動變成主動，是我自己愿意友善，我愿意孝順，我愿意勤奮。這樣做的時候，內心的快樂就會展現出來。

一般講快樂都會講到很明確的效果，其實不然，真正的快樂是心中坦坦蕩蕩。孟子說:“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。”這句話怎么解釋，在我這里，什么都夠了，什么都不需要了，我只要反省自己，發現自己做到真誠，就沒有比這個最大的快樂了。換句話說，人最大的快樂就是心中完全真誠，仰不愧于天，俯不怍于人。

學儒家也要講智慧

現在收入比過去高了，但比過去快樂嗎?不一定，這就說明，快樂在內不在外，在外的話可能就陷入五個字的困境——重復而乏味。

一個人的生命，如果只有外面的活動，很容易重復而乏味，像我們開始上班都很開心，上班五年之后，還有這樣的熱忱嗎?就變成例行公事了，開始上班的勁頭，讓你感覺生命每天都不一樣，日新月異，感覺有理想。學了儒家之后會發現，這種熱忱每一天都會存在。

由內而發的真誠是你每一天工作快樂的最重要來源。學儒家講真誠做好人決不代表你要受騙，而你要思考，智慧不可或缺。西方有句話，做正確的事，把事情做正確。前者講做好事，后者就是智慧。

有個詞叫守經達權，意思是說把握住原則但能變通、不固執。人往往需要配合變化的需要。有人故意問孟子，如果嫂嫂掉到水里快淹死了，我這個做小叔的能不能伸手拉她。這個問題很難回答，因為古時候講男女授受不親。孟子說:“看到嫂嫂掉水里不救那是豺狼。”所以人生有平常的情況，也有特殊的情況，儒家能隨時應變。

學會身心的整合

當今人們通常存在這樣的困惑，一方面明白錢財都是身外之物，要克制欲望，另一方面又被中產階級的優

越生活所吸引，停不下追尋的腳步，如何保持內心的平衡?這個時候，儒家就可能會起到一些指導作用。追求外在的生活條件，這是社會發展的方向和重要方式，本身沒有錯。重要的是你內心要有一種覺悟。我們談論完整的人生，不能忽略“身、心、靈”三個部分。年輕的時候，很多人側重身(外貌、體力、財富、地位等)方面要多一些，但是不能僅僅停留在這個層面。

身體健康是必要的，凡是和此有關的，都屬于必要的;什么是必要?非有他不可，有他還不夠。那我們還需要什么呢?需要心智的成長，人與動物的差異，表現在心智的精密度與復雜度特別高，但是如果缺少成長及發展的機會，心智的潛能棄置不用，那么人很可能不如動物。若要活得像一個人，就須不斷開發“知情意”方面的潛能;若要再往上走，就會進入“靈”的層次了。如果忽略靈性修養，則人生一切活動對自己而言，將是既無意義也無目的的。所以，人生要想不困惑，就得有一套完整的價值觀，必須針對上述身、心、靈三個部分，提出各自的定位以及彼此之間的適當關系。身體健康，是必要的;心智成長，是需要的;靈性修養，是重要的。有了健康的生理需求，就要發展知情意，進而尋求自我實現和自我超越。這樣的人生才能走向智慧的高峰。

(傅佩榮，臺灣著名學者，著述繁多，涵蓋哲學、宗教、神話、教育、文化、心理勵志等。本文是作者在“中國青年大講堂”上的演講。)

編輯薛峰