帛書《衷》篇新釋八則

劉 彬

摘要：帛書《衷》篇“天地相率。氣味相取，陰陽流形，剛柔成[卦]，”言八卦、六十四卦的形成；“用六贛也，用九盈也”言《坤》卦空虛之象，《乾)卦實滿之象；“盈而剛。故《易》曰‘直方大，不習，吉也。因‘不習而備，故《易》曰‘見群龍無首。吉·也”，其中《坤》六二爻辭乃言龍之象；“《無盂》之卦有罪幣死，無功而賞”，“幣”當為“不”之誤，“有罪不死，無功而賞”，才符合《無妄》卦無所期望而有得之義；“武之義保功而恒死，文之義保安而恒窮”之“恒”字，當讀為“極”，極至之義；‘見龍在田也者，德也”，“德”當訓為升聞；“‘夕沂若，厲，無咎，息也”，“沂”當訓為終止休息之義；“飛龍[在天]，口而上也”，缺字可補為“親”。

關鍵詞：帛書；易傳；《衷》

中圖分類號：B221文獻標識碼：A文章編號：1003—3882(2010)D5—0049—05

馬王堆帛書《衷》是一篇重要的易學文獻。迄今為止，學者根據原件或照片做出的釋文，已發表者約有以下8種：

(1)陳松長、廖名春《帛書<易之義>釋文》，文中簡稱《陳廖》。

(2)廖名春《帛書(易之義)釋文》，文中簡稱《廖甲》。

(3)廖名春《馬王堆帛書(衷)》，文中簡稱《廖乙》。

(4)廖名春《馬王堆帛書(衷)》，文中簡稱《廖丙》。

(5)廖名春《帛書(衷)釋文》，文中簡稱《廖丁》。

(6)丁四新《馬王堆漢墓帛書(周易)·(衷)》，文中簡稱《丁文》。

(7)張政娘《<易之義)釋文》，文中簡稱《張文》。

(8)廖名春《帛書(衷)釋文》，文中簡稱《廖戊》。

另外，據筆者統計，已發表或出版的《衷》篇研究的論著約有78篇(種)，其中關于校釋的重要論著約13篇(種)。從這些論著來看，取得了豐碩成果，解決了很多重要問題，為《衷》篇研究做出了重要貢獻。但毋庸諱言，在《衷》篇校釋方面仍存在一些疑難問題，亟需進一步深入研究。本文即是在已發表釋文和學者研究基礎上，在對《衷》篇校釋中，形成的一些新的看法，敬請學者專家批評指正。

一、天地相衡，氯昧相取，陲隅流利。剛柔成[卦]

“剛柔成”下一字變形不清，廖名春師釋為“涅”，《丁文》釋為“攻”。鄧球柏補為“章”，⑧趙建偉補為“卦”或“文”，饌茅左補為“質”，三人皆以義補。按細觀照片，此字為左右結構，似為“卦，字，可與帛書《要》篇第十九行“損益一卦”的“卦”相比勘，但絕非“章”、“文”或“質”，亦不類“攻”，故趙建偉補“卦”似可從。

“衡”即“銜”，“銜”為“衍”省，“銜”即“率”。“率”為率領之義。《荀子·王霸》“若夫論一相以兼率之”，楊驚注：“率，領也。”《玉篇·率部》：“率，將領也。”“率”又讀為“類”。《史記，老子韓非列傳》“大抵率寓言也”，張守節正義：“率，猶類也。”《漢書·孝成許皇后傳》“事率眾多”，顏師古注：“率，猶計也，類也。”“取”為求義。《蒙》卦六三“勿用取女”，焦循《易章句》：“取，猶求也。”《系辭下》“遠近相取而悔吝生”，《易章句》：“取，猶求也。”“氣味相取”即氣味相求。按《衷》篇“子曰～天地相率，氣味相取”與《文言》“子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”義同。“天地相率”，即天地各統率其同類，即“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”。“氣味相取”，即同類氣味相互求取，即“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎”。

“制”即刑，通形。“陰陽流剌”即陰陽流形，此“陰陽”指陰卦和陽卦。承上文“天地相率，氣味相取”，即將天地間事物分為兩類，各歸其類，“陰陽流形”言陰卦和陽卦互化其形。“流”為化、求義。《廣雅釋詁三》“流，化也”，王念孫疏證：“《莊子·逍遙游》篇云：‘大旱金石流。《楚辭，招魂》篇云：t十曰代出，流金鑠石。皆化之義也。”又補正：“《漢書·董仲舒傳》曰：‘有火復于王屋，流為烏。，是流為化也。”是“流”為化，“流形”即互化其卦形。“流”又有求義。《詩·召南-關雎》“左右流之”，毛傳：“流。求也。”《爾雅‘釋言》：“流，求也。”“陰陽流形”指陰卦和陽卦互為索求、互化其形，此當與《說卦》所言《乾》、《坤》互索而得三陽卦和三陰卦密切有關。《說卦》：“《乾》天也，故稱乎父。《坤》地也，故稱乎母。《震》一索而得男，故謂之長男。《巽》一索而得女，故謂之長女。《坎》再索而得男，故謂之中男。《離》再索而得女，故謂之中女。《艮》三索而得男，故謂之少男。《兌》三索而得女，故謂之少女。“《坤》和《乾》作為陰卦和陽卦的典型，《坤》卦分別索求《乾》卦的下爻、中爻和上爻，而得《震》、《坎》、《艮》三男卦，即三陽卦；《乾》卦分別索求《坤》卦的下爻、中爻和上爻，而得《巽》、《離》、《兌》三女卦，即三陰卦。又按《乾·彖》“云行雨施，品物流形”，虞翻注：“《乾》以云雨流《坤》之形，萬物化成。”虞翻注《坤》卦卦辭亦曰：“《乾》流《坤》形。”故“陰陽流形”意為《坤》陰卦流化《乾》陽卦之形，《乾》陽卦流化《坤》陰卦之形，從而形成八卦。故《衷》篇“陰陽流形”，乃言八卦的形成。

“剛柔成[卦]”，承《衷》篇上文“曲句焉柔，正直焉剛”，以“剛”、“柔”指爻，此“剛柔”亦指剛爻和柔爻。“剛柔成[卦]，'，乃言由剛爻、柔爻形成六畫的六十四卦。

因此，“天地相率，氣味相取，陰陽流形，剛柔成[卦]”乃言天地間事物分為兩類，各歸其類，《坤》陰卦和《乾》陽卦互化其形，從而形成八卦和六十四卦。

二、用六贛也，用九盈也。

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“用六”、“用九”之“用”，帛書《易經》作“迥”，讀為通。《莊子·齊物論》：“用也者，通也。”《太玄·達》“迥迥不屈”，范望注：“迥，通也。”通為皆義。《助字辨略》卷一：“《史記·貨殖傳》‘莫不通得其所欲，《水經注》‘是濟水通得清之目焉，通猶皆也。”“用六”言六爻皆為六，即《坤》卦。“用九”言六爻皆九，即《乾》卦。“贛”讀為坎。帛書《周易》中“坎”皆作“贛”。《說卦》“《坎》，陷也”，《序卦》“《坎》者，陷也”，是言《坎》卦之象，但此坎不同，乃言《坤》卦之空虛象。按《爾雅·釋器》“小晷謂之坎”，郝鸛行義疏：“坎者，猶言空也。”錢大聽《廿二史考異·舊唐書二·音樂志》“謂之坎侯”按：“坎、空聲相近，故坎亦訓空。”故“用六坎也”，乃言《坤》卦空虛之象。趙建偉訓坎為虛，①甚是。

“盈”為實義。《孫子兵法·地形》“不盈而從之”，賈林注：“盈，實也。”《文選·曹植(七啟)》“覽盈虛之正義”，劉良注：“盈，實也。”“用九盈也”，言《乾》卦實滿之象。盈為《乾》卦之象。《象傳》釋《乾》上九“亢龍有悔”曰：“盈不可久也。”言《乾》盈滿之象不可保持長久。《損·彖》“損益盈虛”，《周易集解》引虞翻注：“《乾》為盈，《坤》為虛。”《豐·彖》“天地盈虛”，虞翻注：“五息成《乾》為盈，四消人《坤》為虛。”正言《乾》卦之象為盈，《坤》卦之象為虛。

因此，“用六贛也，用九盈也”即用六虛也，用九盈也，乃言《坤》虛、《乾》盈之象。

三、盈而剛，故《易》曰“直方大。不冒，吉”也。因“不翟”而借，故《易》曰“兄群蘸無首。吉”也。

孔子此言“盈而剛”之“剛”，言《乾》卦六爻皆為剛爻。“直方大，不習，吉”為《坤》六二爻辭，“吉”，今本和帛書《易經》皆作“無不利”，義近。廖名春師認為，“不留”讀為“不摺”，即不折。⑦按《衷》篇下言：“《易》曰：‘直方大，不習，吉。子曰：‘生文武也，雖強學，是弗能及之矣。”顯然孔子是以“學”釋“習”，因此廖師訓“習”為“折”，疑非。廖又訓“備”為佳、美、好，③亦恐非。“備”當釋為具備、具足，《儀禮。特牲饋食禮》“宗人舉獸尾告備”，鄭玄注：“備，具也。”《莊子·徐無鬼》“夫大備矣”，成玄英疏：“備，具足也。”“見群龍無首，吉”，《乾》用九爻辭。《衷》篇此言《乾》卦盈滿，六爻皆剛，故《坤》六二曰：“直方大，不習，吉”。因為不習而具足，故《乾》用九曰：“見群龍無首，吉”。

按此處頗啟人疑竇：為什么孔子認為《乾》“盈而剛”，故《坤》六二曰“直方大，不習，吉”呢?“不習而備”涵義是什么?為何“因不習而備”，故《乾》用九曰“見群龍無首，吉”呢?

劉大鈞師認為，《衷》篇此處使用了象數易學的“旁通”說，以《乾》卦九二旁通《坤》卦六二。④按《文言》釋《乾》九二：“《易》曰‘見龍在田，利見大人，君德也。”虞翻注：“直方而大，德無不利，明言‘君德。”顯然虞翻是以《乾》九二旁通《坤》六二，以《坤》六二爻辭“直方大”、“無不利”，釋《文言》所論《乾》九二之辭。若說此處孔子是以《乾》卦通《坤》卦的“旁通”說，以《乾》卦之“盈而剛”，而釋《坤》六二爻辭，有一定道理。但“旁通”說首見于東漢末的虞翻，先秦是否存在難以確證。

愚意孔子此處是以象數言，但恐不是以“旁通”說，而是以龍之象言，問題的關鍵在于，《衷》篇此處是以《坤》六二爻辭言龍之象，這在易學中是前所未見的，需要我們認真考辨：

關于《坤》卦六二爻辭所言之象及其涵義，一般認為與地有關。如鄭玄注：“直也，方也，地之性也。此爻得中氣而在地上，自然之性，廣生萬物，故生動直而且方。”朱駿聲《六十四卦經解》：“徑行曰直，橫行為方。”但帛書《二三子》篇記載了孔子大異于常人的一種新解釋。《二三子》載：“卦曰：‘直方大，不習，無不利。孔子曰：“[此言]口口龍也。直者，口口自避也。方者，口口口口口口口口口口。大者，言其直。龍之容焉口口口口口口口口口口口口口口口口口口口也，[則]無不[吉利]，故曰：無不利。”是孔子以《坤》六二“直方大，不習”皆為描寫龍的言辭：“直方大”言龍之性，“龍之容焉”下缺文，當言“不習”，故‘‘不習”乃言“龍之容”。按“留”(習)甲骨文從羽從曰，指禽鳥于白曰學飛。《說文》：“留(習)，數飛也。從羽，從白。”郭沫若《卜辭通纂考釋》：“此字分明從羽，從曰，蓋謂禽鳥于晴曰學飛。許之誤在曰為白。”《玉篇習部》：“習，飛也。”因此，《坤》六二“不習”指龍不進行飛行的學習和練習，即不飛之貌。以孔子之解。《坤》六二爻辭乃言龍之象，“直方大，不習”言龍直方大，不用進行飛行的學習，而生來即具備，故下言“不習而備”。可見“不習而備”亦言龍之象。

因此，《衷》篇孔子此言“《易》曰‘直方大，不習，吉也。因‘不習而備，故《易》曰‘見群龍，無首，吉也”，皆言龍之象，那么《乾》“盈而剛”是否也言龍之象呢?通過考察，可證“盈而剛”亦言龍之象。

按《衷》篇下記孔子曰：“九也者，六肴(爻)之大也。為九之狀，浮首兆(俯)下，蛇身僂曲，亓為龍類也。”“九”為剛爻之性，亦剛爻名稱。孔子認為，以九的形狀屬于龍類，故剛爻為“九”，也即為龍。《乾》卦六爻為九，也即六龍。《乾·彖》曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”即言《乾》卦六爻為六龍。因此，《衷》篇此《乾》“盈而剛”，乃言《乾》卦具盈滿之象，其剛爻為九為龍，故《乾》“盈而剛”亦言龍之象。

因此，《衷》篇此處孔子全言龍，以龍之象貫通前后，而其義通達無礙。具體而言，《衷》篇此處是說：《乾》卦盈滿，為六龍陽剛之象，故《坤》六二言龍直方大，不用進行飛行的學習，是吉利的。因為龍不用學習飛行而生來具足，故《乾》卦用九言六龍并行而飛，沒有首領，是吉利的。

四、《無孟》之卦有罪幣死，無功而黌，所以省，故[炎]。

“幣”，《丁文》釋“幣”，它本皆釋“而”。細觀照片，釋“幣”是。丁四新認為“幣”為“不”之誤，①甚是。“故”下一字殘，趙建偉和廖名春師補“災”，可從。

“《無孟》”，即通行本《易經》《無妄》卦。“無妄”實為無望，《釋文》：“馬、鄭、王肅皆云妄猶望，謂無所希望也。”《周易集解》引虞翻曰：“京氏及俗儒，以為大早之卦，萬物皆死，無所復望。…‘無望”，《史記‘春申君列傳》作“勿望”，云：“事有勿望之福，又有勿望之禍。”張守節正義：“無望謂不望而忽至也。”朱熹《周易本義》：“《史記》作‘無望，謂無所期望而有得焉者。”故“無望”謂無所期望而有得之義。“有罪不死，無功而賞”，有罪當死，卻得不死；無功當不賞，卻得賞，正為無所期望而有得。此與《無妄》六二“不耕獲，不蕾畬”義同。王弼注此爻曰：“不耕而獲，不薔而畬。”《禮記·坊記》記孔子曰：“禮之先幣帛也，欲民之先事而后祿也。先財而后禮則民利，無辭而行情則民爭，故君子于有饋者弗能見，則不視其饋。《易》曰：‘不耕獲，不茁畬，兇。以此坊民，民猶貴祿而賤行。”鄭玄注：“利猶貪也。此必先種之乃得獲，若先蕾乃得畬也。安有無事而取利者乎?”不種而得獲，不茁而得畬，有罪而不死，無功而得賞，無所期望而有得，也正啟人之貪心奢望，故下言“所以轡”。“雀”，廖名春師認為即嗇字，訓為貪，@甚是。按《老子》五十九章“治人事天莫若嗇”，河上公注：“嗇，貪也。”《玉篇·嗇部》：“嗇，慳貪也。《方言》卷十：“荊汝江湘之郊凡貪而不施謂之亂，或謂之嗇。”起貪心奢望則易招災禍，故《無妄》卦多言“災”、“眚”。卦辭：“其匪正有眚。”六三：“無妄之災。”上九：“無妄行，有眚。”《衷》篇言“故災”，與《象》“無妄之行，窮之災也”，《雜卦》“《無妄》災也”同。

五、故武之羲保功而恒死。文之羲保安而恒窟。

此言“武之義”，即《衷》篇上言“天之義”，亦即陽之義、剛之義。“文之義”，即《衷》篇上言“地之義”，亦即陰之義、柔之義。兩“恒”字，當讀為“極”。通行本《系辭上》“易有太極”，帛書《系辭》作“恒”。郭店《老子》甲組“至虛，亙(恒)也”之“亙(恒)”。帛書《老子》作“極”，王弼本《老子》亦作“極”。極為至極，《助字辨略》卷五：“極，至極也。《禮記·禮運》：‘父子之極。《史記·高帝紀》：‘極不忘爾。”“‘武之義保功而恒死”，即武之義在于保住功業，但達到極至則消亡。庭即窮，窮為終結，與亡義近。《漢書·律歷志上》易窮則變”，顏師古注引孟康曰：“窮，終也。”“文之義保安而恒窮”，即文之義

在于保持安定，但達到極至則終結。

六、“潘蟹勿用”者。匿也。“兄蟄在田”也者，德也。

“潛蟄勿用”，《乾》初九爻辭，“蟄”即龍。“見蟄在田”，《乾》九二爻辭。…見龍在田也者，德也”之“德”，鄧球柏、趙建偉、丁四新、劉大鈞師皆釋為“德性”、“品德”之“德”，并引《文言》證之，①而張政娘釋為“升”。②按此“德”訓升是。《說文·彳部》：“德，升也。”徐鍇系傳：“升聞曰德。”《書·顧命》“王義嗣德”，劉逢祿《今古文集解》引莊云：“德，升也。”《呂刑》“罔有馨香德”，孫星衍《今古文注疏》：“德者，升也。”…見龍在田也者，德也”，即“見龍在田”也者，升也。一潛龍勿用者，匿也”與“‘見龍在田也者，德也”相對為文，初九言潛藏，九二言升聞。“見龍在田”也者，升聞也，即《文言》一見龍在田，天下文明”。

七、“君子冬曰鍵鍵”。用也。“夕沂若，屬，無咎”，息也。

“君子冬曰鍵鍵，夕沂若，厲，無咎”，《乾》九三爻辭。“沂”。通行本作“惕”。丁四新認為“沂”通“忻”，悅義，廖名春師認為“沂”即析，析通想，愆為懸(惕)字異構，義為解除，此引申為安閑休息之義。按《文言》：“九三曰：‘君子終曰乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也?子曰：‘君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。”孔子言“君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也”，顯然釋“君子終日乾乾”；而“知終終之，可與存義也”，顯然釋“夕惕若”。按“終”為終止，“知終終之”謂知道終止而善于終止，可見《文言》是以“終止”釋“惕”，可證廖師所訓甚是，“沂”當為終止休息之義。…君子冬曰鍵鍵，用也。‘夕沂若厲，無咎，息也”。即“君子終曰乾乾”，施用也；“夕沂若，厲，無咎”，止息也。劉大鈞師認為《衷》篇此言與《淮南子·人間訓》“‘終曰乾乾，以陽動也；‘夕惕若厲，以陰息也。因曰以動，因夜以息，唯有道者能行之”義同，甚是。

八、“罪鰲[在天]”，口而上也。

“蟄”下至“而上”上，帛書殘三字，各本據通行本《易經》《乾》九五“飛龍在天”補“在天”，是。余一字，各本無補。趙建偉補“達”，濮茅左補“治”，劉大鈞師補“德”。按《衷》篇下言“上達”，“上而達”可，“達而上”不通。《文言》曰…飛龍在天，上治也”，“上而治”可，“治而上”不通。“德”為名詞，“德而上”不通。愚意可據《文言》釋《乾》九五“本乎天者親上”，補為“親而上也”。親，親附。“飛龍[在天]，[親]而上也”，言《乾》九五“飛龍在天”，親附而上。