《寶劍記》與《水滸傳》張貞娘形象比較研究

付震震

(陜西理工學(xué)院 文學(xué)院，陜西 西安 723001)

作家創(chuàng)作小說，不可避免的會受到某種思想觀念的影響。特定的思想觀念不僅影響著作者創(chuàng)作的選材、文本的結(jié)構(gòu)，還影響著創(chuàng)作行為的發(fā)生。《寶劍記》與《水滸傳》兩個(gè)不同的創(chuàng)作行為的發(fā)生以及兩位作者的思想觀念的差異，體現(xiàn)在文本上便會出現(xiàn)不同的選材和創(chuàng)作模式。

一

明朝嘉靖年間，文化權(quán)利的下移已經(jīng)成為一股不可阻擋的歷史潮流，以文人為主角的社會文化模式逐漸取代了以貴族為主角的文化模式。同時(shí)，傳奇這種文體也在這種大的社會環(huán)境下逐漸的成熟，并進(jìn)入了文人的視野。大批的文人并不滿足于用它來單純的進(jìn)行教化或者空泛的描述艷情說愛，而是力圖借用這種文學(xué)樣式，表達(dá)自己內(nèi)心的感受，張揚(yáng)自己的主體精神。

因此，在嘉靖后期到萬歷初年之間，先后產(chǎn)生了我國古代三部著名的傳奇作品，即李開先的《寶劍記》、梁辰魚的《浣紗記》和 《鳴鳳記》。“這三部傳奇作品的出現(xiàn)，標(biāo)志著傳奇戲曲發(fā)展到了一個(gè)嶄新的歷史階段，它已經(jīng)承擔(dān)起巨大的藝術(shù)使命，廣泛而深入地涉及了政治、歷史與人生。這三部傳奇中鮮明的忠奸對立觀念、強(qiáng)烈的政治參與意識和深廣的社會憂患意識，成為明清傳奇的重要主題，遺澤后世，厥功匪淺。”[1](P111)

在《水滸傳》的影響下，李開先于嘉靖二十六年(1547)完成了《寶劍記》。《寶劍記》取材于《水滸傳》小說第七回《花和尚倒拔垂楊柳 豹子頭誤入白虎堂》，至第十二回《梁山泊林沖落草 汴京城楊志賣刀》，但是改動較多，令人耳目一新。關(guān)于《寶劍記》或者《水滸傳》的研究不在少數(shù)，但對兩者進(jìn)行比較研究的論文或者著作卻不多見。郭英德先生在《〈寶劍記〉：忠奸劇的定性》、韓鑫在《由〈水滸傳〉改變的〈寶劍記〉、〈義俠記〉——兼論古代敘事文學(xué)樣式的變換及其創(chuàng)作方法》，兩文中均有涉及兩者的比較研究。本文主要從林沖的娘子這一人物入手，比較研究《寶劍記》與《水滸傳》的異同。

二

對于李開先的《寶劍記》，前人斥責(zé)說它“生硬不諧”，“以致吳儂見誚”[2](P203)；“且此公不識煉局之法，顧重復(fù)處頗多。以林沖為諫諍，而后高俅設(shè)白虎堂之計(jì)，末方出俅子謀沖妻一段，殊覺多費(fèi)周折。”[3](P47)；今人也曾評它是把“草莽英雄的性格士大夫化了”[4](P64)，在《寶劍記》中不僅僅是林沖這一人物性格有所改變，林沖的娘子這一人物形象也比《水滸傳》中生動，人物性格也更加豐富了。這種改變，主要體現(xiàn)在作家的創(chuàng)作態(tài)度上。

在《水滸傳》中只在第七回《花和尚倒拔垂楊柳 豹子頭誤入白虎堂》和第二十回《梁山泊義士尊晁蓋 鄆城縣月夜走劉唐》中，簡單地提到了林沖的娘子。在《水滸傳》中她出場次數(shù)非常少，但卻是一個(gè)非常重要的人物。這是因?yàn)椋橇譀_悲劇產(chǎn)生的根源。因?yàn)樗粒桓哐脙?nèi)欺侮，林沖才得罪了高衙內(nèi)，因此才有《豹子頭誤入白虎堂》這一節(jié)。隨著劇情的發(fā)展，最終林沖被逼上梁山，落草為寇。從這里我們可以看出作者的思想傾向——“紅顏禍水”。關(guān)于這個(gè)問題聶紺弩先生說“《水滸》全部都是輕視婦女的”[5](P3)；馬瑞芳說《水滸傳》是“以‘女人是禍水’為主旨”[6]，小說中出現(xiàn)的女性都是“以淫亂、庸俗、粗野為突出特點(diǎn)的丑化女性的形象”。許鴻翔等人甚至認(rèn)為作者的婦女觀是非常“陳腐”[7]的。

到李開先的《寶劍記》，林沖的娘子——張貞娘，人物形象也豐滿了。在《寶劍記》中張貞娘賢惠美麗、孝順、有勇有謀，但又不失女子本色的羽翼豐滿的人物，作者完全是站在頌揚(yáng)的角度來審視這一形象。作者不再是以“紅顏禍水”的立場來審視這一人物形象了，這主要表現(xiàn)在一下幾個(gè)方面：

首先，《寶劍記》是一部“忠奸劇”，其與《水滸傳》最大的不同就在于，把林沖與高俅父子的沖突由社會沖突改變?yōu)檎螞_突，突出了二者之間的忠與奸的矛盾。《水滸傳》中把林沖遇難，起因于太尉高俅之子高衙內(nèi)垂涎于林沖之妻張貞娘的美色，旨在表現(xiàn)紅顏禍水和權(quán)勢子弟在社會上橫行霸道、為非作歹，展示中下層人民的苦難處境，這就帶有濃厚的市井文學(xué)的世俗性特征。而《寶劍記》傳奇卻從市井步入朝廷，完全改變了林沖遇難的社會背景和社會根源，把林沖的遇難歸結(jié)于政治斗爭。這便從根本上擺脫了“紅顏禍水”之一思想。

其次，從事件發(fā)生的時(shí)間來看，《寶劍記》中張貞娘與高衙內(nèi)的相遇是在林沖被抓之后。在《寶劍記》中，林沖上書參劾高俅，后被高俅騙入“白虎堂”，打入牢獄，妻子貞娘入廟為其祈福誤見高衙內(nèi)。而在《水滸傳》中，則是高衙內(nèi)兩次調(diào)戲林沖的娘子，都被林沖打散。高衙內(nèi)懷恨在心，用計(jì)騙林沖入白虎堂，準(zhǔn)備除掉林沖以絕后患。《寶劍記》中的林沖娘子為了救林沖，曾“避著婆婆，向燈前寫就一本冤詞，面訴圣上。暗藏小刀一把，去冤鼓樓前，自刎一刀命盡……”[8](P32)；曾賣一金釵來葬婆婆；也曾千里尋夫。李開先筆下的張貞娘已經(jīng)是一個(gè)有血有肉，有著鮮明個(gè)性的忠貞的人物形象。

第三，林沖妻子形象的轉(zhuǎn)變，是由兩種不同文體的性質(zhì)決定的。傳奇與小說相比較，是一種篇幅相對短小，結(jié)構(gòu)相對簡單，人物較少的文體。其主要的社會功用是教化，作為一個(gè)主要人物，一個(gè)能夠與林沖“分庭抗禮”的人物，作者不可能把她塑造成一個(gè)反面人物形象的。

總之，《寶劍記》再創(chuàng)造了張貞娘這一形象。《水滸傳》中的張貞娘因不堪屈辱而自縊身亡，形象不豐滿。李開先則不惜濃墨重彩，將其著力刻畫成一個(gè)深明大義、忍辱負(fù)重、忠孝兩全的女性形象，體現(xiàn)了中國古代婦女的崇高美德。從篇幅上看，張貞娘甚至超過了林沖，這不能不引起我們的高度關(guān)注。與作為英雄傳奇的《水滸傳》相比，嚴(yán)肅的政治劇《寶劍記》因?yàn)橛辛怂笠缰鼭夂竦娜宋纳省娜珓砜矗瑥堌懩锏男愿裉攸c(diǎn)對戲曲情節(jié)的發(fā)展具有多重推動作用。

三

《寶劍記》與《水滸傳》中林沖妻子的另一個(gè)不同點(diǎn)是：人物的結(jié)局不同。

在《水滸傳》中林沖的妻子最后“被高太尉威逼親事，自縊身死”[9](P233)，而李開先《寶劍記》中林沖和妻子最后得以團(tuán)圓，并得以“洛陽郡夫人”的尊號。造成這種結(jié)局主要有兩點(diǎn)原因：

首先，傳奇作為一種戲曲形式，它繼承了元雜劇等我國古老戲曲的模式，多以大團(tuán)圓模式為結(jié)局。例如元雜劇《秋胡戲妻》等，將本來的悲劇故事改變成了一個(gè)大團(tuán)圓的故事。其實(shí)，這種大團(tuán)圓的結(jié)構(gòu)模式不僅在戲曲文學(xué)領(lǐng)域存在，在我國的小說世界中也有這樣的結(jié)尾方式。正如楊義先生所說：“中國比較完整的敘事作品的深層，大多運(yùn)行著這個(gè)周行不殆的‘圓’。也就是說，中國人情不自禁地把自己文化心理的深層結(jié)構(gòu)，投射到敘事作品的潛隱結(jié)構(gòu)上了。”“潛隱的圓形結(jié)構(gòu)之廣泛存在，是由于它對應(yīng)著中國人的審美理想。”[10](P518)中國人內(nèi)心的這種潛隱的“圓”，深刻地影響了戲曲小說的結(jié)構(gòu)模式。由于《水滸傳》結(jié)構(gòu)宏大人物眾多，林沖及其娘子只是其中的一小部分，這種潛在的圓形結(jié)構(gòu)在其身上表現(xiàn)的不明顯。但如果我們通觀整個(gè)《水滸傳》，這種潛在的圓形結(jié)構(gòu)還是存在的，楊義先生把它稱之為“圓圓相套的另一種較為松散的形態(tài)”[11](P521)。而《寶劍記》篇幅相對來說比較短小，其中林沖和張貞娘具是作品中的主要人物，故事情節(jié)也是圍繞著這兩個(gè)人展開。因而，我們可以比較清晰地看到一個(gè)善惡終有報(bào)的潛隱的圓形結(jié)構(gòu)，正如其第一出所唱“春花落盡更還開，秋月年年長在”[12](P5)。

第二，傳奇作為一種可以被搬上舞臺的表演藝術(shù)，其內(nèi)部存在著兩個(gè)交流系統(tǒng)。內(nèi)在的交流系統(tǒng)是演員之間的交流；外在的則是觀眾與演員及其戲曲的交流。這個(gè)外在的交流系統(tǒng)直接影響了觀眾的上座率，是十分重要的一個(gè)環(huán)節(jié)。觀眾走進(jìn)戲院看戲是為了放松心情，他們會在心里設(shè)定一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。作為劇作家當(dāng)然也十分清楚觀眾的這一心理要求，會竭力的創(chuàng)作出一些迎合觀眾口味的劇作。《寶劍記》雖然是一部政治劇，一部具有劃時(shí)代意義的傳奇，但它也沒有擺脫這一窠臼，因?yàn)楫吘顾且话嵘衔枧_表演的。早在元雜劇時(shí)代，把悲劇改編為喜劇也比比皆是。例如前面所提到的《秋胡戲妻》，還有《李逵負(fù)荊》都把嚴(yán)肅的問題簡單化、喜劇化，為觀眾制造些科渾和笑料，讓觀眾能夠以一種輕松地心態(tài)走出劇場。

正是由于以上兩點(diǎn)原因，才造成了《寶劍記》與《水滸傳》中林沖娘子一喜一悲的不同結(jié)局。其實(shí)在《寶劍記》中我們雖然在表面上看到了一個(gè)大團(tuán)圓的結(jié)局，但其深處還是一種悲劇。林沖雖然和其娘子破鏡重圓，但是他們是踩在林沖母親和錦兒血的代價(jià)之上的。雖然惡人有惡報(bào)，但是要用多少人鮮血的代價(jià)來換取。美好的團(tuán)圓是一種“含淚的微笑”。總之，《寶劍記》與《水滸傳》中林沖妻子張貞娘有許多的不同點(diǎn)，也有其相同的地方。《寶劍記》對《水滸傳》即有接受也有創(chuàng)新。

[1] 郭英德.明清傳奇史[M].南京:江蘇古籍出版社,2001.

[2] [明]沈德符.顧曲雜言[M].中國戲曲研究院(編).中國古典戲曲論著集成(第四冊)[C].北京:中國戲劇出版社,1959.

[3] [明]祁彪佳.遠(yuǎn)山堂曲品[M].中國戲曲研究院(編).中國古典戲曲論著集成(第六冊)[C].北京:中國戲劇出版社,1959.

[4] 游國恩(等).中國文學(xué)史(第四冊)[M].北京:人民文學(xué)出版社,1984.

[5] 聶紺弩.中國古典小說論集[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2005.

[6] 馬瑞芳.女性意識在三國水滸中的空前失落[J].東方論壇,1994,(4).

[7] 許鴻翔.《水滸傳》是一部陰陽失調(diào)的書[J].大連大學(xué)學(xué)報(bào),1999,(5).

[8] [12]傅惜華.水滸戲曲集(第二集)[M].北京:古典文學(xué)出版社,1958.

[9] 施耐庵.水滸全傳[M].上海:上海古籍出版社,2003.

[10] [11]楊義.中國古典小說史論[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,1997.