論唐教坊的歷史淵源及屬性

曹勝高

(東北師范大學(xué)文學(xué)院,吉林長(zhǎng)春 130024)

論唐教坊的歷史淵源及屬性

曹勝高

(東北師范大學(xué)文學(xué)院,吉林長(zhǎng)春 130024)

唐代教坊機(jī)構(gòu)的設(shè)立,是樂(lè)分雅俗觀念的產(chǎn)物,在很大程度上繼承了漢魏以來(lái)俗樂(lè)管理職能,其與太樂(lè)系統(tǒng)并存,在隋代以“設(shè)坊教樂(lè)”而得名,入唐后逐漸以中官為使,歸禁中管理,為皇家私屬。

唐教坊;歷史淵源;掌管俗樂(lè)

關(guān)于唐教坊的性質(zhì)及變遷,歷來(lái)論述頗多,①參見(jiàn)任半塘《教坊記箋訂》(中華書局 1962年版)、李昌集《唐代宮廷樂(lè)人考略:唐代宮廷華樂(lè)、胡樂(lè)狀況一個(gè)角度的考察》(《中國(guó)韻文學(xué)刊》2004年第3期)、左漢林《唐代的內(nèi)教坊及相關(guān)問(wèn)題考論》(《渤海大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第1期)、柏紅秀《唐代仗內(nèi)教坊考》(《中國(guó)戲曲學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第3期)、耿占軍《漢唐時(shí)期樂(lè)舞與百戲管理機(jī)構(gòu)的設(shè)置》(《唐都學(xué)刊》1999年第4期)等文獻(xiàn)。但未能達(dá)成充分共識(shí),原因在于“兩唐書”、《教坊記》、《資治通鑒》等記載不甚明晰甚或抵牾,各未能自圓其說(shuō)。代有轉(zhuǎn)移,制有因承,要準(zhǔn)確界定唐教坊的性質(zhì),不妨梳理前代音樂(lè)及其管理機(jī)構(gòu)的變遷,從歷史縱深的角度分析雅俗音樂(lè)之變化、音樂(lè)機(jī)構(gòu)之分合和樂(lè)工樂(lè)曲之演習(xí),以便深知教坊設(shè)置之用意,進(jìn)而分析其屬性。本文試為之。

一、樂(lè)分雅俗

上古雅樂(lè)出自俗樂(lè)。《隋書·樂(lè)志》云 :“伊耆有葦龠之音,伏羲有網(wǎng)罟之詠,葛天八闋,神農(nóng)五弦,事與功偕,其來(lái)已尚。”其中,“葦龠之音”乃以葦作龠而歌,“網(wǎng)罟之詠”乃以結(jié)網(wǎng)捕魚事入歌,皆非先天之雅樂(lè)也。葛天之《八闕》乃吟詠先祖、神靈、勞作、祭祀之事,實(shí)乃民間歌舞。“神農(nóng)五弦”據(jù)《世本》載,神農(nóng)削桐為琴,結(jié)絲為弦,成古琴。這些音樂(lè)源于民間,或用于祭祀或用于娛樂(lè),因表事載功,后經(jīng)音樂(lè)精通者累加附庸而漸趨神圣,如炎帝命邢天作扶犁之樂(lè)、制豐年之詠。又《尚書·堯典》載舜帝語(yǔ):“夔,命汝典樂(lè),教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無(wú)虐,簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲;八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和。”夔曰:“於!予擊石拊石,百獸率舞。”此雖為后世附加之言,然由此可知五帝時(shí)已有專職樂(lè)人負(fù)責(zé)制樂(lè),以祭祀、慶功、教民。上古俗樂(lè)遂脫離民間而漸趨雍容雅正,為圣化此類音樂(lè),多以神話出之。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載:“西南海之外,赤水之南,流沙之西,有人珥兩青蛇,乘兩龍,名曰夏后開(kāi)。開(kāi)上三嬪于天,得《九辯》與《九歌》以下,此天穆之野,高二千仞,開(kāi)焉得始歌《九招》。”傳言夏樂(lè)《九歌》、《九辯》乃為天賜。《楚辭·天問(wèn)》:“啟棘賓商,《九辯》《九歌》。”《莊子·天運(yùn)》載北門成問(wèn)于黃帝曰:“帝張咸池之樂(lè)于洞庭之野,吾始聞之懼,復(fù)聞之怠。”《至樂(lè)》又言:“咸池九韶之樂(lè),張之洞庭之野。”言九韶之樂(lè)乃天帝流傳于洞庭之野。“九韶”實(shí)為“九招”之音轉(zhuǎn)。古本《竹書》言:“夏后開(kāi)舞《九招》也。”今本《竹書紀(jì)年》也說(shuō):“十年 ,帝(啟)巡狩 ,舞《九招》于大穆之野。”極言《九招》為黃帝所賜。

然考諸史料,夏啟所成《九歌》、《九辯》、《九招》之類,乃出自楚地民間歌舞。《呂氏春秋·音初》載:“禹行功,見(jiàn)涂山之女,禹未之遇,而巡省南土。涂山氏之女乃令其妾候禹于涂山之陽(yáng),女乃作歌,歌曰‘候人兮猗’,實(shí)始作為南音。”夏禹之妻涂山女善歌,其所歌乃南音之代表。劉向《列女傳》卷一載:“啟母者,涂山氏長(zhǎng)女也。夏禹娶以為妃。既生啟,辛壬癸甲,啟呱呱泣,禹去而治水,惟荒度土功,三過(guò)其家,不入其門。涂山獨(dú)明教訓(xùn),而致其化焉。及啟長(zhǎng),化其德而從其教,卒致令名。禹為天子,而啟為嗣,持禹之功而不殞。君子謂涂山強(qiáng)於教誨。”涂山女生夏啟并親自教育,夏啟自幼受母教育,且其母熟悉南音,因而合南音而成《九歌》。后大禹會(huì)諸侯,以《九歌》典樂(lè)。《左傳·哀公七年》載:“禹合諸侯于涂山。”大禹在涂山大會(huì)諸侯時(shí),以《九歌》為國(guó)家樂(lè)典。《尚書·大禹謨》載:“九功惟敘,九敘惟歌;戒之用休,董之用威;勸之以九歌,俾勿壞。”可知夏之《九歌》,乃采集楚聲而成。

遠(yuǎn)古之時(shí)音聲稀有,故前代音樂(lè)后世承繼而用。依《通典》所載,伏羲樂(lè)名《扶來(lái)》,神農(nóng)樂(lè)名《扶持》,黃帝作《咸池》,堯增修而用之。“咸,皆也。池,施也。言德之無(wú)不施也。”其義相同,其音近而轉(zhuǎn),殆為同曲。咸池,《周禮》又稱為《大咸》。又傳少皞作《大淵》,堯作《大章》,舜作《大韶》,禹作《大夏》,堯舜禹本禪讓而成,其所作曲非新作,乃續(xù)作或增修。顓頊作《六莖》、帝嚳作《五英》;湯作《大護(hù)》、周武王作《大武》,樂(lè)名皆一聲之轉(zhuǎn)。此類音樂(lè)皆賡續(xù)前朝舊樂(lè)而成新聲。《呂氏春秋·古樂(lè)》:“帝嚳命咸黑作為聲歌:《九招》、《六列》、《六英》。”又言:“帝舜乃令質(zhì)修《九招》、《六列》、《六英》,以明帝德。”舜曾修訂上述三曲。商湯又修訂,《墨子·三辯》:“湯放桀于大水……因先王之樂(lè),又自作樂(lè),命曰《護(hù)》,又修《九招》。”借助前代音樂(lè)作《大護(hù)》,又進(jìn)一步修了《九招》。

雅樂(lè)原本出自民間,然其存于朝廟非民間可用,后又代代流傳附以神圣,遂與民間音聲遠(yuǎn)矣,后世承而增修遂為雅樂(lè)。《周禮·春官宗伯·大司樂(lè)》:“以樂(lè)舞教國(guó)子,舞云門、大卷、大咸、大韶、大夏、大濩、大武。”實(shí)乃前代朝廟音樂(lè)之匯總。

朝廷雅樂(lè)亦有流散于民間者。《論語(yǔ)·堯曰》言商亡,“太師適摯齊,亞飯干適楚,三飯繚適蔡,四飯缺適秦,鼓方叔入于河,播皷武入于漢,少師陽(yáng)、擊磬襄入于海”。殷商樂(lè)工流散于四地然商樂(lè)未絕,一則由上述樂(lè)工帶入齊、楚、蔡、秦、魏等地,與彼地民間樂(lè)舞融合,稱為諸侯之國(guó)風(fēng);二則部分樂(lè)工歸于商廟,以商音祭祖 ,《詩(shī)經(jīng)·商頌》所載《那》、《烈祖》、《玄鳥(niǎo)》三曲,便是宋國(guó)商音之流傳;三則部分音聲轉(zhuǎn)入周室。岐周本為商之舊邦,朝、聘、祭、賓必通商樂(lè),待其立國(guó),選用商之百工、多士,故周武王“乃命周公為作《大武》”,必有取于商聲者。

雅樂(lè)世代傳于朝廟,自成其傳承系統(tǒng)。而民間音聲代有轉(zhuǎn)移與時(shí)俱進(jìn),與雅樂(lè)漸行漸遠(yuǎn)。雅樂(lè)之古板,漸遭時(shí)人鄙棄。《漢書·禮樂(lè)志》引《書》序:“殷紂斷棄先祖之樂(lè),乃作淫聲,用變亂正聲,以說(shuō)婦人。”《史記·樂(lè)書》:“紂為朝歌北鄙之音,身死國(guó)亡……夫朝歌者不時(shí)也,北者敗也,鄙者陋也,紂樂(lè)好之,與萬(wàn)國(guó)殊心,諸侯不附,百姓不親,天下畔之,故身死國(guó)亡。”此說(shuō)解乃附會(huì)之詞,然其言殷紂所喜北里之曲,實(shí)乃民間音聲。此類“音聲”乃“變”五音而為“七音”者,音位復(fù)雜,節(jié)奏輕快,汪汪洋洋,為鄭衛(wèi)之音的先聲。殆及“周道始衰,怨刺之詩(shī)起。王澤竭而不作。樂(lè)官師瞽抱其器而奔散于諸侯,益壞缺矣 ”。[1]卷141《樂(lè)典一》鄭衛(wèi)之音遂興起。孔穎達(dá)注《樂(lè)記》引《史記·樂(lè)書》言:

衛(wèi)靈公之時(shí),將之晉,至于濮水之上舍,夜半聞鼓琴之聲,問(wèn)左右,皆對(duì)曰:“不聞。”乃召師涓聽(tīng)而寫之。至?xí)x,見(jiàn)平公。公享之,靈公曰:“今者聞新聲,請(qǐng)奏之。”平公曰:“可。”即命師涓坐師曠之旁,援琴鼓之。未終,而師曠撫而止之曰:“此亡國(guó)之聲也,不可遂。”平公曰:“何?”師曠曰:“昔師延所作也,與紂為靡靡之樂(lè)。武王伐紂,師延?xùn)|走,自投濮水之中,故聞此聲必于濮水之上也。”

師曠制止,乃出于古人以樂(lè)象德之觀念,以桑間濮上為亡國(guó)之音。①《禮記·樂(lè)記》:“聲音之道,與政通矣。宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物,五者不亂,則無(wú)怗懘之音矣……鄭衛(wèi)之音,亂世之音也,比于慢矣。桑間濮上之音,亡國(guó)之音也。其政散,其民流,誣上行私而不可止也。”然鄭衛(wèi)音聲之和悅?cè)攵褳闀r(shí)人所共識(shí)。《樂(lè)記》載魏文侯問(wèn)曰:“吾端冕而聽(tīng)古樂(lè),則唯恐臥;聽(tīng)鄭衛(wèi)之音,則不知倦。敢問(wèn)古樂(lè)之如彼,何也?新樂(lè)之如此,何也?”子夏對(duì)曰:

今夫古樂(lè),進(jìn)旅退旅,和正以廣,弦匏笙簧,會(huì)守拊鼓,始奏以文,復(fù)亂以武,治亂以相,訊疾以雅。君子于是語(yǔ),于是道古,修身及家,平均天下。此古樂(lè)之發(fā)也。今夫新樂(lè),進(jìn)俯退俯,奸聲以濫,溺而不止,及優(yōu)侏儒,獶雜子女,不知父子。樂(lè)終不可以語(yǔ),不以道古。此新樂(lè)之發(fā)也。今君這所問(wèn)者樂(lè)也,所好者音也。夫樂(lè)者,與音相近而不同。

仍以樂(lè)德言雅樂(lè)之美好,俗樂(lè)之義壞。然民間用樂(lè)非在于德義,故鄭衛(wèi)之音遂成時(shí)尚。至孟子時(shí)已不再以雅俗之德義論樂(lè),而直言若能“與民同樂(lè)”即為明君,可知戰(zhàn)國(guó)中葉,以鄭衛(wèi)之音為代表的俗樂(lè),已經(jīng)得到君王、諸子的普遍認(rèn)同,孟子也承認(rèn)今樂(lè)與古樂(lè)的義同,但聽(tīng)樂(lè)不能獨(dú)享,只要“與民同樂(lè)”即可。馬端臨言:“春秋時(shí),雖伶官猶以奸聲淫樂(lè)為可恥;而戰(zhàn)國(guó)之際,則時(shí)君直以世俗之樂(lè)為可好。”[2]俗樂(lè)的流行使得傳統(tǒng)雅樂(lè)迅速消亡,秦始皇平天下,六代廟樂(lè)只有《韶》、《武》殘存,秦二世即位尤以鄭、衛(wèi)之音為娛。丞相趙高言:“五帝、三王樂(lè)各殊名,示不相襲。上自朝廷,下至人民,得以接歡喜,合殷勤,非此和說(shuō)不通,解澤不流,亦各一世之化,度時(shí)之樂(lè),何必華山之騄耳而后行遠(yuǎn)乎 ?”[3]卷24《樂(lè)書》從此 ,俗樂(lè)開(kāi)始進(jìn)入廟堂 ,并得到一定的理論支持,而雅樂(lè)則加速了消亡的進(jìn)程。

二、雅俗分掌

秦以前,歷代所設(shè)樂(lè)官本掌雅樂(lè)。《周禮·春官·大司樂(lè)》:“大司樂(lè)掌成均之法,以治建國(guó)之學(xué)政,而合國(guó)之子弟焉……以樂(lè)德教國(guó)子,中、和、祗、庸、孝、友。以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子,興、道、諷、誦、言、語(yǔ)。以樂(lè)舞教國(guó)子,舞云門、大卷、大咸、大韶、大夏、大濩、大武。”大司樂(lè)負(fù)責(zé)以六代樂(lè)舞教育王室諸侯長(zhǎng)子、公卿大夫子弟以及從民間選拔的優(yōu)秀青年。秦代以“太樂(lè)”掌雅樂(lè),從屬“奉常”。其源為周之春官宗伯掌邦禮,①《通典》卷 25《職官七》“太常卿”條謂:“今太常者……周時(shí)曰宗伯,為春官,掌邦禮,秦改曰奉常。”主要職能是“掌宗廟禮儀”。西漢景帝六年,奉常更名太常,屬官有太樂(lè)、太祝、太宰、太史、太卜、太醫(yī)六令丞。[4]卷19《百官公卿表上》太常下設(shè)太樂(lè)署 ,署內(nèi)設(shè)太樂(lè)令丞以管理雅樂(lè),雅樂(lè)表演者則多選高官貴胄之子,以作宗廟祭祀之用。盧植《禮》注:“漢大樂(lè)律,卑者之子不得舞宗廟之酎。除吏二千石到六百石,及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子,取適子高五尺已上,年十二到三十,顏色和,身體修治者 ,以為舞人。”[5]卷112《百官志(二)》此乃承《周禮》國(guó)子習(xí)學(xué)樂(lè)舞之制,即通過(guò)音樂(lè)的傳授,使學(xué)員懂得“禮樂(lè)”的治國(guó)功能,而非真正的樂(lè)舞表演。

東漢太樂(lè)改稱“太予樂(lè)官”,②《宋書》卷 19《樂(lè)志》:“太樂(lè),漢舊名,后漢依讖改太予樂(lè)官。”《東觀漢記》卷 2《顯宗孝明皇帝紀(jì)》:“會(huì)明帝改其名,郊廟樂(lè)曰太予樂(lè),正樂(lè)官曰太予樂(lè)官,以應(yīng)圖讖。”《宋書》卷 39《百官志上》謂:“太樂(lè)令……掌凡諸樂(lè)事。周時(shí)為大司樂(lè),漢西京曰太樂(lè)令,漢東京曰大予樂(lè)令。”設(shè)官太樂(lè)予令,掌伎樂(lè),“凡國(guó)祭祀,掌請(qǐng)奏樂(lè),及大饗用樂(lè),掌其陳序 ”。[5]卷115《百官志(二)》曹魏時(shí)太樂(lè)予令“復(fù)為太樂(lè)令 ”。③《宋書》卷 39《百官志上》載:“漢東京曰大予樂(lè)令。魏復(fù)為太樂(lè)令。”此處的“大予樂(lè)令”,當(dāng)為太樂(lè)予令。《宋書》卷 19《樂(lè)志》載東漢“太予樂(lè)官”,于魏明帝太和初“改復(fù)舊”。西晉時(shí),音樂(lè)機(jī)構(gòu)的設(shè)置則基本沿襲曹魏舊制。

東晉南遷后,初減太樂(lè)并鼓吹署,成帝咸和中,復(fù)置太樂(lè)官。[6]卷23《樂(lè)志下》南朝宋齊 ,雅樂(lè)歸屬太常太樂(lè)署管理,樂(lè)署官員人數(shù)較少。④《宋書》卷 39《百官志上》載宋太常署官,有“太樂(lè)令,一人。丞一人。掌凡諸樂(lè)事”。(梁)蕭子顯撰《南齊書》卷 16《百官志》載:南齊太常署官,有“太樂(lè)令一人,丞一人”。宋大明以后,“聲伎所尚,多鄭衛(wèi)淫俗 ”,[7]卷46《蕭惠基傳》民間音樂(lè)涌入宮廷 ,樂(lè)舞常“以 《鞞》、《拂》、雜 舞 合 之 鐘 石,施 于 殿庭 ”。[8]卷19《樂(lè)志一》太樂(lè)署內(nèi) ,雅、俗并存。《南齊書 ·崔祖思傳》:“今戶口不能百萬(wàn),而太樂(lè)雅、鄭,元徽時(shí)校試千有馀人。”梁陳太樂(lè)署始掌清商樂(lè)。《隋書·百官志上》謂梁武帝“天監(jiān)七年,以太常為太常卿……太樂(lè)又有清商署丞”。清商樂(lè)本為俗樂(lè),至此歸于雅樂(lè)部。

至于北魏,則上承魏晉舊制置太樂(lè)署。《魏書·樂(lè)志》載天興六年冬,“詔太樂(lè)、總章、鼓吹增修雜伎……如漢晉之舊也”。歸掌于尚書省。魏孝文帝時(shí),如宋齊制設(shè)太樂(lè)署。《魏書·樂(lè)志》云“(太和十五年)十二月又置太樂(lè)”,總掌雅樂(lè)。北齊制官多循后魏,立太常,掌“太樂(lè)、掌諸樂(lè)及行禮節(jié)奏等事”,太樂(lè)兼領(lǐng)清商部丞掌清商樂(lè)。[9]卷27《百官志中》北周 ,樂(lè)署依《周禮》建制,改太樂(lè)署為大司樂(lè)。隋立后,雅樂(lè)歸屬太常寺,掌祭祀、朝廟用樂(lè)。唐因之。由此可知,雅樂(lè)一般由太常屬官太樂(lè)掌管,用于宗廟祭祀、朝廷大典。

周代太樂(lè)也采民間音樂(lè)補(bǔ)充朝樂(lè)。《漢書·藝文志》說(shuō):“古有采詩(shī)之官,王者所以觀風(fēng)俗,知得失,自考正也。”《詩(shī)經(jīng)》之國(guó)風(fēng),出自民間,“二雅”成于士大夫之手,皆為諸侯所用,其中不乏鄭衛(wèi)之音。《漢書·食貨志》:“孟春之月,群居者將散,行人振木鐸循于路以采詩(shī),獻(xiàn)之太師,比其音律,以聞?dòng)谔煜隆！笨芍苤珟熞嘭?fù)責(zé)整理俗曲,以充朝廷正音。從前文所引殷紂王、晉靈公、魏文侯、齊宣王等好俗樂(lè),朝廷雖無(wú)專掌俗樂(lè)之機(jī)構(gòu),卻有演奏俗樂(lè)之樂(lè)工,此類樂(lè)工當(dāng)不受太常及其屬官管理。秦二世喜愛(ài)鄭衛(wèi)之音,故設(shè)樂(lè)府負(fù)責(zé)俗樂(lè)演奏,卻又將之隸于內(nèi)廷“少府”,⑤參見(jiàn)《漢書·百官公卿表》與 1977年始皇陵出土之錯(cuò)銀“樂(lè)府”鐘。《漢書》卷 19上《百官公卿表上》:“少府,秦官,掌山海池澤之稅,以給共養(yǎng),有六丞。屬官有尚書、符節(jié)、太醫(yī)、太官、湯官、導(dǎo)官、樂(lè)府……十二官令丞。”與“太樂(lè)”并立。可見(jiàn)此時(shí)期,樂(lè)府官乃內(nèi)朝建制,用于宮廷娛樂(lè)而并非朝廟用樂(lè)。

漢承秦制雖立太樂(lè),但掌管俗樂(lè)的樂(lè)府開(kāi)始采民間音樂(lè)來(lái)制朝廟樂(lè),武帝擴(kuò)充樂(lè)府于外朝用于制樂(lè)。其原因在于:第一,漢代雅樂(lè)衰微。《漢書·禮樂(lè)志》:“漢興,樂(lè)家有制氏,以雅樂(lè)聲律世世在太樂(lè)官,但能紀(jì)其鏗鏘鼓舞,而不能言其義。”能演奏舊樂(lè)而不能創(chuàng)制新曲,因而叔孫通等漢儒只能因襲秦樂(lè)以作劉氏宗廟樂(lè)曲。第二,漢制宗廟樂(lè)不全是采取舊樂(lè),亦多用俗樂(lè)。“高祖崩,令沛得以四時(shí)歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無(wú)所增更 ,于樂(lè)府習(xí)常隸舊而已。”[3]卷24《樂(lè)書》這些俗樂(lè)主要來(lái)自楚聲。“高祖樂(lè)楚聲,故《房中樂(lè)》楚聲也。孝惠二年,使樂(lè)府令夏侯寬備其簫管,更名曰《安世樂(lè)》。”漢樂(lè)本出自民間,以楚聲為基調(diào)。可見(jiàn),武帝前俗樂(lè)已成為漢樂(lè)正聲,因而武帝朝的樂(lè)府并非新立,乃更新建制后朝廷音樂(lè)的創(chuàng)作機(jī)構(gòu)。此樂(lè)府“采詩(shī)夜誦,有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉,多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩(shī)賦,略論律呂,以合八音之調(diào),作十九章之歌”。①梁劉勰、唐顏師古、宋郭茂倩、鄭樵,皆據(jù)《漢書·禮樂(lè)志》此說(shuō)﹐將“乃立樂(lè)府”釋為始創(chuàng)樂(lè)府的建置。宋王應(yīng)麟、清何焯等則據(jù)漢惠帝二年的史料提出異議。實(shí)則《史記·樂(lè)書》與賈誼《新書》亦早有武帝以前的有關(guān)樂(lè)府記述。今人以為樂(lè)府始創(chuàng)于秦,漢初因襲之;漢武帝立樂(lè)府,應(yīng)解釋為樂(lè)府機(jī)構(gòu)的大規(guī)模擴(kuò)展。此處的“十九章之歌”又作為漢郊祀歌。“通一經(jīng)之士不能獨(dú)知其辭,皆集會(huì)五經(jīng)家,相與共講習(xí)讀之,乃能通知其意,多爾雅之文。”在這樣的背景下,武帝時(shí)的漢樂(lè)府實(shí)際上承擔(dān)了太樂(lè)署的部分職能。

不過(guò),隨著先秦雅樂(lè)的收集與整理,俗樂(lè)開(kāi)始受到儒生的排斥和抵制。《漢書·禮樂(lè)志》載:“河間獻(xiàn)王聘求幽隱,修興雅樂(lè)以助化。”劉德曾“與毛生等共采《周官》及諸子言樂(lè)事者以作《樂(lè)記》,獻(xiàn)八佾之舞,與制氏不相遠(yuǎn) ”。[4]卷30《藝文志》隨著儒家學(xué)說(shuō)的復(fù)興與發(fā)展,儒生和官員對(duì)朝廷依俗樂(lè)而制宗廟樂(lè)的多有批評(píng),指斥武帝“今漢郊廟詩(shī)歌,未有祖宗之事,八音調(diào)均,又不協(xié)于鐘律,而內(nèi)有掖庭材人,外有上林樂(lè)府,皆以鄭聲施于朝廷”。一方面是官員私下喜歡俗樂(lè),像劉德所獻(xiàn)的雅樂(lè),“天子下太樂(lè)官,常存肄之,歲時(shí)以備數(shù),然不常御”,以至“鄭聲尤甚”。另一方面卻是儒士在朝廟上對(duì)樂(lè)府俗樂(lè)的激烈批判,以致哀帝即位后即詔令裁撤樂(lè)府,“惟世俗奢泰文巧,而鄭衛(wèi)之聲興……其罷樂(lè)府官。郊祭樂(lè)及古兵法武樂(lè),在經(jīng)非鄭衛(wèi)之樂(lè)者 ,條奏 ,別屬他官 ”。[4]卷22《禮樂(lè)志》

由于秦漢樂(lè)府隸少府,少府屬內(nèi)朝,“掌禁錢以給私養(yǎng) ”,[8]卷39《百官志上》其服務(wù)對(duì)象為皇室 ,故其下屬機(jī)構(gòu)樂(lè)府也必應(yīng)“私”屬于皇室,樂(lè)府樂(lè)當(dāng)為皇家用樂(lè),與太常樂(lè)并不相悖。西漢政府并設(shè)雅俗樂(lè)機(jī)構(gòu)的目的則如賈誼《新書·官人》所言:“君樂(lè)雅樂(lè),則友、大臣可以侍;君樂(lè)燕樂(lè),則左右、侍御者可以侍;君開(kāi)北房,從薰服之樂(lè),則廝役從。清晨聽(tīng)治,罷朝而論議,從容澤燕。夕時(shí)開(kāi)北房,從薰服之樂(lè)。是以聽(tīng)治、論議、從容澤燕,矜莊皆殊序,然后帝王之業(yè)可得而行也。”賈誼認(rèn)為雅樂(lè)服務(wù)于君臣用于朝廟,燕樂(lè)服務(wù)于親朋用于宴饗,薰服之樂(lè)服務(wù)于私情用于娛樂(lè);“矜莊皆殊序”,不容紊亂。由此可見(jiàn),秦與漢初所置樂(lè)府本服務(wù)于皇室私人娛樂(lè),可以演奏俗樂(lè)。但武帝時(shí)以掌管俗樂(lè)之樂(lè)府來(lái)制作朝廟音樂(lè),實(shí)為歷朝首創(chuàng),故此舉遭致時(shí)儒批判,并被班固載為“乃立樂(lè)府”。

哀帝雖裁撤了樂(lè)府卻不能禁絕俗樂(lè)。東漢改由黃門鼓吹繼續(xù)管理俗樂(lè)。②若西漢哀帝時(shí)樂(lè)府僅為精簡(jiǎn)而非裁撤,那么東漢的俗樂(lè)機(jī)構(gòu)則應(yīng)有二,即黃門鼓吹樂(lè)署與樂(lè)府兩大機(jī)構(gòu)。王運(yùn)熙《說(shuō)黃門鼓吹樂(lè)》一文指出,漢代黃門與樂(lè)府的緊密關(guān)系及其人員之間的相互溝通,顯將兩者樂(lè)署皆視為少府分設(shè)下的并存的專門俗樂(lè)機(jī)構(gòu)。參見(jiàn)王運(yùn)熙《樂(lè)府詩(shī)述論》(上海古籍出版社 1996版第216頁(yè))。文選卷四十繁欽《與魏文帝箋》注引《漢書》稱“鄭聲尤集黃門集樂(lè)之所”,黃門鼓吹署掌宴樂(lè)。《古今注·音樂(lè)》:“漢樂(lè)有《黃門鼓吹》,天子所以宴樂(lè)群臣也。”漢之宴樂(lè)亦因俗樂(lè)而制成。③《漢書》卷 22《禮樂(lè)志》:“又有《房中祠樂(lè)》,高祖唐山夫人所作也。周有《房中樂(lè)》,至秦名曰《壽人》。凡樂(lè),樂(lè)其所生,禮不忘本。高祖樂(lè)楚聲,故《房中樂(lè)》楚聲也。孝惠二年,使樂(lè)府令夏侯寬備其簫管,更名曰《安世樂(lè)》。”《東觀漢記》卷五“樂(lè)志”條:“黃門鼓吹,天子所以宴樂(lè)群臣。”黃門鼓吹屬少府。《漢書·百官公卿表》:“少府……有六丞……又中書謁者、黃門、鉤盾、尚方、御府、永巷、內(nèi)者、宦者八官令丞。”黃門鼓吹承擔(dān)了西漢樂(lè)府掌管俗樂(lè)的職責(zé)。④需注意的是,黃門職官,秦時(shí)即存屬于少府卿。《漢書》卷 19上《百官公卿表》:“少府……有六丞……又中書謁者、黃門、鉤盾、尚方、御府、永巷、內(nèi)者、宦者七官令丞。”至于黃門署典樂(lè)鼓吹樂(lè)事,則大致在西漢武帝時(shí)期。目前,多數(shù)學(xué)者認(rèn)為,東漢承華令承繼了西漢樂(lè)府的掌樂(lè)職能,典掌包括黃門鼓吹樂(lè)在內(nèi)的所有俗樂(lè)。當(dāng)然亦有學(xué)者以為,兩漢時(shí)期黃門樂(lè)署均為獨(dú)立的音樂(lè)機(jī)構(gòu),西漢倡監(jiān)是西漢黃門鼓吹樂(lè)署的重要職官;而東漢黃門鼓吹樂(lè)則分別隸屬太仆卿、少府卿之承華令、黃門樂(lè)署,并認(rèn)為這種分掌機(jī)制體現(xiàn)了兩漢樂(lè)府制度“掌而不教,教而不掌”的管理特征。參見(jiàn)許繼起《漢代黃門樂(lè)署考》(《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年第4期)。因黃門鼓吹署于東漢,性質(zhì)明顯且較成規(guī)模,故筆者僅對(duì)之詳敘之。《后漢書·東夷列傳》載:“順帝永和元年,其王來(lái)朝京師,帝作黃門鼓吹、角抵戲以遣之。”《唐六典》“鼓吹署令”注云:“后漢少府屬官有承華令,典黃門鼓吹百三十五人、百戲師二十七人。”⑤《后漢書》卷 5《孝安帝紀(jì)》注引《漢官儀》作“黃門鼓吹百四十五人”。黃門鼓吹還用于各種朝禮。例如,東吳·丁孚《漢儀》載:漢明帝永平七年太后崩,晏駕詔曰:“柩將發(fā)于殿,群臣百官陪位,黃門鼓吹三通,鳴鐘鼓,天子舉哀。”漢代蔡質(zhì)《漢官典職儀式選用》“立宋皇后儀”條:靈帝立皇后儀,“黃門鼓吹三通。鳴鼓畢,群臣以次出。后即出,大赦天下”。

可見(jiàn),秦、漢初之俗樂(lè)本由隸屬于少府之樂(lè)府掌管,武帝改樂(lè)府為外朝建制,采俗樂(lè)以制朝廟樂(lè)。因不合舊制,成帝后樂(lè)府漸遭非議,哀帝罷黜外朝樂(lè)府,俗樂(lè)仍歸于少府管理。東漢時(shí)則由黃門鼓吹管理俗樂(lè),以與太樂(lè)掌管雅樂(lè)之狀相分立。

曹魏時(shí)期,設(shè)清商署管理俗樂(lè)。《樂(lè)府詩(shī)集·清商曲辭》:“清樂(lè)者,九代之遺聲。其始即相和三調(diào)是也,并漢魏已來(lái)舊曲。其辭皆古調(diào)及魏三祖所作……王僧虔論三調(diào)歌曰:‘今之清商,實(shí)由銅雀。魏氏三祖,風(fēng)流可懷。京洛相高,江左彌重。’”察其所言,清商曲乃曹魏時(shí)期收集舊曲而成。東漢建安十五年,曹操立銅雀臺(tái)以奏清商樂(lè),而此清商樂(lè)也當(dāng)屬私樂(lè)性質(zhì)。魏明帝時(shí)期,遂設(shè)清商署專門管理相和歌,清商署則歸少府所屬。[9]卷27《百官志中》《三國(guó)志 ·魏書 ·齊王芳紀(jì)》裴注所引《魏書》中又載清商署之清商丞等職,且謂齊王“每見(jiàn)九親婦女有美色,或留以付清商”。又《三國(guó)志·曹爽傳》載魏明帝薨畢,曹爽“私取先帝才人七八人,及將吏、師工、鼓吹、良家子女三十三人,皆以為伎樂(lè)。詐作詔書,發(fā)才人五十七人送鄴臺(tái),使先帝婕妤教習(xí)為伎”。此處之鄴臺(tái)伎樂(lè),亦當(dāng)多為清商署女伎。而清商署所掌清商樂(lè),既承襲漢魏相和諸曲,則常用于宴饗娛樂(lè)、或?qū)m廷元旦朝會(huì)、祀神等活動(dòng)中。[10]清商署自曹魏設(shè)立,一直延續(xù)到東晉,后至梁武帝天監(jiān)八年方被并入太樂(lè)。北魏亦以太樂(lè)署掌清商,隋時(shí)少府罷清商署使之歸入雅樂(lè)部。①《隋書》卷 28《百官志下》載隋煬帝曾“罷衣冠、清商二署。”《舊唐書》卷 28《音樂(lè)志》:“隋氏始有雅樂(lè),因置清商署以掌之。”

晉武帝即位后,詔“省郡國(guó)御調(diào),禁樂(lè)府靡麗百戲之伎及雕文游畋之具 ”;[6]卷3《武帝紀(jì)》泰始十年 ,荀勖奏請(qǐng)“更部笛工選竹造作 ,下太樂(lè)樂(lè)府施行 ”;[6]卷16《律歷志上》宋大明二年,宋世祖“又使莊作《舞馬歌》,令樂(lè)府歌之 ”;[8]卷85《謝莊傳》齊武帝時(shí) ,“殿屋鳴咤 ……乃力疾召樂(lè)府奏正聲伎 ”。[7]卷3《武帝本紀(jì)》從以上記述看 ,六朝樂(lè)府掌俗樂(lè)與太樂(lè)并立,因而朝廷一旦變故,就多有裁撤樂(lè)府之舉。例如梁武帝即位詔言:“凡后宮樂(lè)府,西解暴室 ,諸如此例 ,一皆放遣。”[11]卷2《武帝本紀(jì)(中)》陳宣帝亦言 :“后宮僚列,若有游長(zhǎng),掖庭啟奏,即皆量遣。大予秘戲,非會(huì)禮經(jīng),樂(lè)府倡優(yōu),不合雅正,并可刪改。”[11]卷5《宣帝本紀(jì)》梁武、陳宣皆言“后宮樂(lè)府 ”,可知南朝樂(lè)府歸屬宮廷少府,演習(xí)之務(wù)乃倡優(yōu)百戲娛樂(lè)等屬。

北朝樂(lè)府,似兼掌雅俗音聲。如后漢有《隴上歌》,劉曜作“命樂(lè)府歌之 ”;[6]卷103《劉曜載記》北魏中書監(jiān)高允奏“樂(lè)府歌詞,陳國(guó)家王業(yè)符瑞及祖宗德美,又隨時(shí)歌謠,不準(zhǔn)古舊”。[12]《魏書·樂(lè)志》又載太樂(lè)令崔九龍言于太常卿祖瑩曰:“今古雜曲,隨調(diào)舉之,將五百曲。恐諸曲名,后致亡失,今輒條記,存之于樂(lè)府。”后祖瑩呈上崔九龍所錄,“或雅或鄭、至于謠俗、四夷雜歌,但記其聲折而已,不能知其本意。又名多謬舛,莫識(shí)所由,隨其淫正而取之”。由以上數(shù)例可見(jiàn),北朝音樂(lè)人才匱乏,只得雜錄古今流傳歌謠而輯之,即不分雅俗。故而北朝樂(lè)府,乃音樂(lè)機(jī)構(gòu)之統(tǒng)稱也。

總之,秦漢、魏晉南北朝時(shí),雅樂(lè)常由太常之太樂(lè)管理,用于朝會(huì)、祭祀。俗樂(lè)則分別由樂(lè)府、黃門鼓吹、清商署等掌管,用于宴饗和娛樂(lè)。期間除武帝至哀帝時(shí)期樂(lè)府曾一度列為外朝外,其余時(shí)間則皆歸少府所掌。

三、設(shè)坊教樂(lè)

音樂(lè)的流傳在于教唱,雅樂(lè)之延續(xù)更賴教習(xí)。《周禮·春官宗伯》言大司樂(lè):“以樂(lè)德教國(guó)子,中、和、祗、庸、孝、友 ;以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子 ,興、道、諷、誦、言、語(yǔ) ;以樂(lè)舞教國(guó)子,舞云門、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂(lè)。”大司樂(lè)下設(shè)中大夫二人,屬官有樂(lè)師、大胥、大師、小師、瞽矇、眡瞭、典同、磬師、鐘師、笙師、鏄師、韎師、旄籥、師籥、鞮鞻氏、典庸器、司干等掌樂(lè)舞。共設(shè)有下大夫四、上士十二、中士二十六、下士六十八、府三十四、史四十二、胥四十八、徒六百一十,另有瞽師三百,大夫以下的樂(lè)工共 1140人。這些樂(lè)工既是天下音樂(lè)的管理者,又是朝廷音樂(lè)的教習(xí)者。如“大胥掌學(xué)士之版,以待致諸子。春入學(xué)舍采,合舞;秋頒學(xué),合聲”,專掌教國(guó)子樂(lè)舞;“韎師掌教韎樂(lè)”,“旄人掌教舞散樂(lè)”,“籥師掌教國(guó)子舞羽、龠龡籥”,分門別類教習(xí)樂(lè)舞。

值得注意的是,在大司樂(lè)所掌的音樂(lè)中,既有朝廷祭祀、朝會(huì)等典禮用樂(lè),也有教六詩(shī)、舞、散樂(lè)、用四夷之樂(lè)及其聲歌。這至少說(shuō)明兩周宮廷內(nèi)雅俗樂(lè)并采:雅樂(lè)用于朝廟,俗樂(lè)用于宮廷,然皆有專職官吏掌管,并教習(xí)下屬。

漢成帝時(shí),丞相孔光、大司空何武奏請(qǐng)裁撤樂(lè)府,其所列樂(lè)工名單甚為詳細(xì),可知兩漢樂(lè)府所設(shè)樂(lè)工,“凡八百二十九人,其三百八十八人不可罷,可領(lǐng)屬太樂(lè),其四百四十一人不應(yīng)經(jīng)法,或鄭衛(wèi)之聲,皆可罷 ”。[4]卷22《禮樂(lè)志》在這里 ,不罷者歸屬太樂(lè)用于雅樂(lè)演奏,不合雅樂(lè)者皆罷黜。其中,有“師學(xué)百四十二人,其七十二人給大官挏馬酒,其七十人可罷 ”。[4]卷22《禮樂(lè)志》所謂“師學(xué) ”者 ,指在樂(lè)府學(xué)習(xí)音樂(lè)之人。他們除留用一半歸屬家令釀馬乳酒外,其余則罷黜,可知這些師學(xué)者,尚不能獨(dú)立演奏,因而或留為工用,或被遣散。

由此可見(jiàn),周、漢的音樂(lè)機(jī)構(gòu),既有培訓(xùn)樂(lè)工的職能,也有教習(xí)樂(lè)工的實(shí)踐。魏晉太樂(lè)、清商署分立。《魏略》又載明帝修洛陽(yáng)宮,“于列殿之北,立八坊,諸才人以次序處其中……自貴人以下至尚保,及給掖庭灑掃,習(xí)伎歌者,各有千數(shù)……使博士馬均作司南車,水轉(zhuǎn)百戲。歲首建巨獸,魚龍曼延,弄馬倒騎,備如漢西京之制,筑閶闔諸門闕外罘罳”。[13]明帝宮中不僅教習(xí)歌舞,還演奏百戲,此當(dāng)為清商署所致。《晉書·律歷上》載協(xié)律中郎將列和言:“昔魏明帝時(shí),令和承受笛聲以作此律,欲使學(xué)者別居一坊,歌詠講習(xí),依此律調(diào)。至于都合樂(lè)時(shí),但識(shí)其尺寸之名,則絲竹歌詠,皆得均合。歌聲濁者用長(zhǎng)笛長(zhǎng)律,歌聲清者用短笛短律。”曹魏的太樂(lè)樂(lè)工,被單獨(dú)別置“一坊”,用來(lái)演練歌舞。這種機(jī)構(gòu)當(dāng)為后世教坊之前身。

樂(lè)工歌詠講習(xí),一在訓(xùn)練技能,二在校正樂(lè)律,三在演練新曲。西晉泰始十年,中書監(jiān)荀勖奏言:“而和寫笛造律,又令琴瑟歌詠,從之為正……用十二律造笛象十二枚,聲均調(diào)和,器用便利。講肄彈擊,必合律呂……請(qǐng)更部笛工,選竹造作,下太樂(lè)、樂(lè)府施行。”[6]卷16《律歷志上》主張正音律、練新樂(lè) ,然后由太樂(lè)、樂(lè)府執(zhí)行。

隋統(tǒng)一中原后,收南北朝樂(lè)人。據(jù)《隋書·音樂(lè)志》載,侯景亂后,“樂(lè)府不修,風(fēng)雅咸盡矣。及王僧辯破侯景,諸樂(lè)并送荊州。經(jīng)亂,工器頗闕,元帝詔有司補(bǔ)綴才備。荊州陷沒(méi),周人不知采用,工人有知音者,并入關(guān)中,隨例沒(méi)為奴婢”。這些樂(lè)工被收往長(zhǎng)安,然隋文帝不好俗樂(lè),“非正聲清商及九部四儛之色,皆罷遣從民”,留下者多通雅樂(lè)。隋建國(guó)后朝廷用北周樂(lè),文帝“命工人齊樹(shù)提檢校樂(lè)府,改換聲律,益不能通。俄而柱國(guó)、沛公鄭譯奏上,請(qǐng)更修正。于是詔太常卿牛弘、國(guó)子祭酒辛彥之、國(guó)子博士何妥等議正樂(lè)”。然七年不定,“又詔求知音之士,集尚書,參定音樂(lè) ”,[9]卷14《音樂(lè)志中》南北朝樂(lè)工遂群集長(zhǎng)安。隋煬帝大業(yè)六年(公元 610年),“大括魏、齊、周、陳樂(lè)人子弟,悉配太常,并于關(guān)中為坊置之,其數(shù)益多前代 ”。[9]卷15《音樂(lè)志下》南北朝都城皆筑里坊為單元 ,①《魏書》卷八《世宗宣武帝紀(jì)》:“九月丁酉,發(fā)畿內(nèi)夫五萬(wàn)人筑京師三百二十三坊,四旬而罷。”將樂(lè)人匯集起來(lái)設(shè)坊管理。裴蘊(yùn)知煬帝矜奢,頗玩淫曲,揣知帝情,“奏括天下周、齊、梁、陳樂(lè)家子弟,皆為樂(lè)戶。其六品已下,至于民庶,有善音樂(lè)及倡優(yōu)百戲者,皆直太常。是后異技淫聲咸萃樂(lè)府,皆置博士弟子,遞相教傳 ,增益樂(lè)人至三萬(wàn)余 ”,[9]卷67《裴蘊(yùn)傳》由太樂(lè)統(tǒng)一管理。但這些樂(lè)工并未如隋文帝期望的那樣,演制出郊廟新樂(lè),以致隋“四時(shí)祭享,還用太廟之樂(lè),歌功論德,別制其辭。七廟同院,樂(lè)依舊式”。反倒是結(jié)合南朝宴樂(lè),“造饗宴殿庭宮懸樂(lè)器,布陳簨簴……至于音律節(jié)奏,皆依雅曲,意在演令繁會(huì),自梁武帝之始也 ,開(kāi)皇時(shí) ,廢不用 ,至是又復(fù)焉 ”。[9]卷15《音樂(lè)志下》可見(jiàn)煬帝時(shí),宮廷常用雅曲演奏俗詞,用以?shī)蕵?lè)。

李淵代隋,這批樂(lè)工在長(zhǎng)安得以繼續(xù)演習(xí),服務(wù)新朝。《舊唐書》卷 43《職官志二》“內(nèi)教坊”條載:“武德已來(lái),置于禁中,以按習(xí)雅樂(lè),以中官人充使。”因?yàn)楦咦鎸⒅旁诮?故此“坊”又稱“內(nèi)教坊”,仍演習(xí)雅樂(lè),隸屬太常寺。于此,我們可以概括出教坊名稱的來(lái)源:晉朝樂(lè)工“別具一坊”、隋朝“關(guān)中為坊置之”、“遞相教傳”,初唐入禁中,成內(nèi)教坊。

四、唐教坊歸皇室私有

教坊本為皇家私屬。隋開(kāi)皇元年三月戊戌,詔太常散樂(lè)并放為百姓,并禁雜樂(lè)百戲。《隋書·裴蘊(yùn)傳》言其原因?yàn)?“高祖不好聲技,遣牛弘定樂(lè),非正聲清商及九部四儛之色,皆罷遣從民。”但隋煬帝即位后,則“總付秘書監(jiān)柳顧言、少府副監(jiān)何稠、著作郎諸葛潁、秘書郎袁慶隆等,增多開(kāi)皇樂(lè)器,大益樂(lè)員,郊廟樂(lè)懸 ,并令新制 ”。[9]卷15《音樂(lè)志下》御史大夫裴蘊(yùn)揣摩帝意,“奏括天下周、齊、梁、陳樂(lè)家子弟,皆為樂(lè)戶。其六品已下,至于民庶,有善音樂(lè)及倡優(yōu)百戲者,皆直太常。是后異技淫聲咸萃樂(lè)府,皆置博士弟子,遞相教傳,增益樂(lè)人至三萬(wàn)余”。無(wú)論雅樂(lè)、百戲,皆歸于太常。至大業(yè)六年:“大括魏、齊、周、陳樂(lè)人子弟,悉配太常,并于關(guān)中為坊置之,其數(shù)益多前代。”[9]卷15《音樂(lè)志下》此處之坊乃唐教坊之前身。

唐高祖時(shí),隋煬帝所置之坊歸屬不詳。但《新唐書·百官志》言:“武德后,置內(nèi)教坊于禁中。武后如意元年,改曰云韶府,以中官為使。開(kāi)元二年,又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè),有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。京都置左右教坊,掌俳優(yōu)雜技。自是不隸太常,以中官為教坊使。”[14]《舊唐書·樂(lè)志》則載內(nèi)教坊為“武德已來(lái),置于禁中,以按習(xí)雅樂(lè),以中官人充使。則天改為云韶府,神龍復(fù)為教坊”。兩相比較,可知太宗時(shí)期將一部分樂(lè)人從煬帝設(shè)置之坊抽出,成立禁中內(nèi)教坊尚演習(xí)雅樂(lè),但已經(jīng)不再隸屬太常。《舊唐書·太宗本紀(jì)下》載貞觀五年(公元 631年)七月戊申,“初令天下決死刑必三覆奏,在京諸司五覆奏,其日尚食進(jìn)蔬食,內(nèi)教坊及太常不舉樂(lè)”。《通典·刑法六》“考訊”條:“其京城及駕在所,決囚日尚食進(jìn)蔬食,內(nèi)教坊及太常寺并停音樂(lè)。”[1]卷168《刑法典》內(nèi)教坊與太常并舉,說(shuō)明其已經(jīng)成為獨(dú)立的音樂(lè)機(jī)構(gòu)。武后以中官為內(nèi)教坊使。顏師古注《漢書》言:“諸中官,凡閹人給事于中者皆是也。”玄宗遷內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)并由中官掌管,說(shuō)明此時(shí)的教坊已歸于皇家私屬。《教坊記·序》載玄宗設(shè)左右教坊,任“左驍衛(wèi)將軍范安及為之使”。[15]9據(jù)韋述《大唐故鎮(zhèn)軍大將軍行右驍衛(wèi)大將軍上柱國(guó)岳陽(yáng)郡開(kāi)國(guó)公范公(安及)墓志銘并序》記載,范安及本為宦官,因輔佐玄宗政變?nèi)纬⒋蠓颉⒍荚房偙O(jiān),開(kāi)元四年(公元 716年)遷左武衛(wèi)將軍,知總監(jiān)教坊內(nèi)作使,后為通例。[16]《舊唐書·宦官傳·高力士傳》言:“玄宗尊重宮闈,中官稍稱旨,即授三品將軍,門施棨戟……殿頭供奉、監(jiān)軍、入蕃、教坊、功德主當(dāng),皆為委任之務(wù)……故帝城中甲第、畿甸上田、果園池沼,中官參半于其間矣。”由中官出任教坊使,說(shuō)明教坊已不再隸屬于外朝,而歸皇家私有。自此,教坊、太常職能分開(kāi),“開(kāi)元后,其人浸多,凡祭祀、大朝會(huì)則用太常雅樂(lè),歲時(shí)宴饗則用教坊樂(lè)部”。[17]

唐教坊掌俗樂(lè)、新聲、散樂(lè),與太常所掌雅樂(lè)、燕樂(lè)不同。《新唐書·禮樂(lè)志》:“玄宗為平王,有散樂(lè)一部,定韋后之難,頗有預(yù)謀者。及即位,命寧王主藩邸樂(lè),以亢太常,分兩朋以角優(yōu)劣。置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè),居新聲、散樂(lè)、倡優(yōu)之伎,有諧謔而賜金帛朱紫者。”可知玄宗即位前太常亦掌散樂(lè),因而雙方可以對(duì)抗,但玄宗逐漸收歸散樂(lè)入教坊。《教坊記》又載玄宗因“太常禮司,不宜典俳優(yōu)雜伎”,[15]9乃置左右教坊分管。《舊唐書·音樂(lè)二》:“歌舞戲,有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟礧子》等戲。玄宗以其非正聲,置教坊于禁中以處之。”太常掌祭祀樂(lè),不應(yīng)演奏“非正聲”的俗樂(lè),故逐漸將原來(lái)太常所掌的俗樂(lè)、散樂(lè)歸之于內(nèi)教坊,并由中官任使,在禁中表演。

玄宗設(shè)立左右教坊,接管散樂(lè)、新聲,并教習(xí)歌舞。《教坊記》載:“西京右教坊在光宅坊,左教坊在延政坊,右多善歌,左多工舞,蓋相因成習(xí)。”[15]14左右教坊與內(nèi)教坊性質(zhì)逐漸相同,由左右教坊培訓(xùn)樂(lè)工歌伎,其優(yōu)異者選入內(nèi)教坊,為皇室表演。這樣左右教坊逐漸演化為音樂(lè)教育和培訓(xùn)機(jī)構(gòu),許多藝人掛籍教坊,隨之演習(xí)以備選用。《舊唐書·職官志》:“凡初被沒(méi)有伎藝者,各從其能,而配諸司。婦人工巧者,入于掖庭。其余無(wú)能,咸隸司農(nóng)。”王建《宮詞》云“青樓小婦砑裙長(zhǎng),總被抄名入教坊。春設(shè)殿前多隊(duì)舞,朋頭各自請(qǐng)衣裳”,便是新選入的樂(lè)伎分別由不同的樂(lè)隊(duì)首領(lǐng)領(lǐng)取衣裳。初選樂(lè)伎根據(jù)個(gè)人能力分別教習(xí),其中技藝優(yōu)秀的工巧可入皇宮表演。①李林甫等《唐六典》卷 14“協(xié)律郎”條:“大樂(lè)署掌教。雅樂(lè):大曲三十日成,小曲二十日;清樂(lè):大曲六十日,大文曲三十日,小曲十日;燕樂(lè)、西涼、龜茲、疏勅、安國(guó)、天竺、高昌:大曲各三十日,次曲各二十日,小曲各十日。”蘇鶚《杜陽(yáng)雜編》卷中載:

時(shí)有宮人沈阿翹,為上舞《何滿子》。調(diào)聲風(fēng)態(tài),率皆宛暢。曲罷,上賜金臂環(huán),即問(wèn)其從來(lái)。阿翹曰:“妾本吳元濟(jì)之妓女,濟(jì)敗,妾得以聲為宮人。”上因令阿翹奏《涼州曲》,音韻清越,聽(tīng)者無(wú)不凄然。上謂之天上樂(lè),乃選內(nèi)人與阿翹為弟子焉。

這些工巧者受到帝王欣賞,便教習(xí)被稱為“內(nèi)人”的宮廷樂(lè)伎。《教坊記》云:“妓女入宜春院,謂之‘內(nèi)人’,亦曰‘前頭人’。常在上前。”[15]19這些日常居住宜春院的“內(nèi)人”乃教坊歌伎中優(yōu)異者。《樂(lè)府雜錄·歌》載:“開(kāi)元中,內(nèi)人有許和子者,本吉州永新縣樂(lè)家女也,開(kāi)元末選入宮,即以永新名之,籍于宜春院。”[18]26長(zhǎng)期居于宮中,直接服務(wù)于皇室,歸內(nèi)官管理,與外朝音樂(lè)機(jī)構(gòu)無(wú)涉。《樂(lè)府雜錄·箜篌》:“太和中,有季齊皋者,亦為上手,曾為某門中樂(lè)史。后有女亦善此伎,為先徐相姬。大中末齊皋尚在,有內(nèi)宮擬引入教坊,辭以衰老,乃至胡部中。此樂(lè)妙絕,教坊雖有三十人,能者一兩人而已。”[18]33齊皋女拒絕入內(nèi)宮教坊,而寧愿進(jìn)入太樂(lè)署所屬胡部中,也說(shuō)明教坊屬于禁中。

教坊樂(lè)工、歌伎由中官管理,內(nèi)部通婚,②長(zhǎng)孫無(wú)忌等《唐律疏議》卷 14《戶婚律》載:“其工、樂(lè)、雜戶、官戶,依令‘當(dāng)色為婚’,若異色相娶者,律無(wú)罪名,并當(dāng)‘違令’。”因而其曲目?jī)?nèi)部制作并不外傳。王建《霓裳詞》其四:“旋翻新譜聲初足,除卻梨園未教人。宣與書家分手寫,中官走馬賜功臣。”唐代多用賜女樂(lè)之方式,表達(dá)賞賜與恩寵。如武德年間(公元 623年),唐高祖賜河間王李孝恭“女樂(lè)二部 ”、[19]卷60《李孝恭傳》賜竇康“女樂(lè)一部 ”。[19]卷61《竇抗傳》玄宗賜李林甫“女樂(lè)二部 ”,[19]卷106《李林甫傳》德宗賜渾瑊“女樂(lè)五人 ”,[19]卷134《渾瑊傳》賜戴休顏、李元諒等女樂(lè)等。[19]卷144《戴休顏傳》《李元諒傳》由于雅樂(lè)多用于祭祀、燕樂(lè)用于宴享,由太樂(lè)所掌,③《新唐書·禮樂(lè)志》:“帝即位……分樂(lè)為二部:堂下立奏,謂之立部伎;堂上坐奏,謂之坐部伎。太常閱坐部,不可教者隸立部,又不可教者,乃習(xí)雅樂(lè)。”因而所賜女樂(lè),乃出自皇宮。《舊唐書·張茂昭傳》載:

順宗聽(tīng)政,加中書門下平章事,且令還鎮(zhèn),賜女樂(lè)二人,三表辭讓,及中使押犢車至第,茂昭立謂中使曰:“女樂(lè)出自禁中,非臣下所宜目睹。昔汾陽(yáng)、咸寧、南平、北平嘗受此賜,不讓為宜。茂昭無(wú)四賢之功,述職入覲,人臣常禮,奈何當(dāng)此寵賜。后有立功之臣,陛下何以加賞?”順宗聞之,深加禮異,允其所讓。

出于禁中之女樂(lè),乃教坊所培養(yǎng)之歌妓,張茂昭辭讓的理由是禁中女樂(lè)自己不宜欣賞,稱贊其余受賜女樂(lè)者功高蓋世,非自己可比。

由此可見(jiàn):第一,唐朝所賜女樂(lè)乃出于教坊。如《舊唐書·德宗紀(jì)》:“命宰臣諸將送晟入新賜第,教坊樂(lè),京兆府供帳食饌,鼓吹導(dǎo)從,京城以為榮觀。”《舊唐書·李晟傳》載為:“入第之日,京兆府供收酒饌,賜教坊樂(lè)具,鼓吹迎導(dǎo),宰臣節(jié)將送之,京師以為榮觀。”《舊唐書·郭子儀傳》:“詔宰相百僚送上,遣射生五百騎執(zhí)戟翼從,自朝堂至省,賜教坊樂(lè)。”第二,賜教坊樂(lè)表明帝王對(duì)臣下的贊許,意在令臣下娛樂(lè)。如《新唐書·文藝傳中·呂向傳》載玄宗感慨呂向純孝,“賜錦彩,給內(nèi)教坊樂(lè)工,娛懌其心”。第三,因?yàn)榻谭粯?lè)出于禁中,欣賞教坊樂(lè)成為帝王安撫臣下的一種禮遇。《唐國(guó)史補(bǔ)》卷上載德宗時(shí),李令與張延賞有隙,“及延賞大拜,二勛臣在朝,德宗令韓晉公和解之。每宴樂(lè),則宰臣盡在,太常教坊音聲皆至,恩賜酒饌,相望于路”。[20]用教坊樂(lè)招待兩位功臣并勸其和解,足見(jiàn)教坊樂(lè)在唐代是皇家專用的音樂(lè)曲目,非一般人所能欣賞。故其屬性,為皇室專用,歸禁中管理。

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The Historical Origins and Attributes of Jiaofang in the Tang Dynasty

CAO Sheng-gao
(School of Chinese Language and Literature,NENU,Changchun130024,China)

The foundation of Jiaofang in Tang Dynastywas the result of the idea thatmusic has both elegant and entertainment aspect.To large extent,it inherited the function of entertainment music management since Han dynasty,and itwas co-exsisted with the Taimusical system.Jiao Fang gained its name by setting up Fangjiao musical institutions in Sui Dynasty.Since the beginning of the Tang Dynasty,it was gradually led by Zhong Guan,and was governed by Jin Zhong for the imperial family private.

Jiaofang in Tang Dynasty;historical origins;management of entertainmentmusic

K242

A

1672-3910(2010)05-0016-08

2010-05-18

曹勝高(1973-),男,河南洛陽(yáng)人,教授,博士生導(dǎo)師,主要從事中國(guó)傳統(tǒng)文化研究。