非物質文化遺產保護的社會價值分析*

寇占奎

(河北師范大學法政學院,河北石家莊 050091)

非物質文化遺產保護的社會價值分析*

寇占奎

(河北師范大學法政學院,河北石家莊 050091)

非物質文化遺產的保護是保持世界文化多樣性的重要課題,如同生物多樣性一樣,它的存在是人類社會和諧發展不可或缺的因素。同時非物質文化遺產承載著民族歷史發展的印痕,是民族共同血脈的體現,并且社會的進步離不開創新,非物質文化遺產也是創新的文化基礎。正是基于非物質文化遺產的重大社會價值,對其的保護顯得愈加重要。

非物質文化遺產;文化多樣性;民族認同;文化創新

非物質文化遺產作為各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間,有著豐富的內涵,包括口頭傳統(含作為文化載體的語言)、傳統表演藝術、民俗活動、禮儀、節慶;有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐;傳統手工藝技能以及與上述表現形式相關的文化空間。非物質文化遺產的保護是在現代化或者全球化背景下世界各國面臨的一個重要問題,尤其對于中國等發展中國家而言更是如此。這些國家正處于由傳統社會向現代社會的過渡時期,大量的非物質文化遺產由于現代化的沖擊、外來文化的大舉進入,面臨瀕危、滅失的境地。世界各國對非物質文化遺產保護的急迫性已形成共識,本文試就非物質文化遺產保護的價值問題作淺陋分析。

一、非物質文化遺產是“全球化”態勢下文化多樣性的必然追求

2005年10月第33屆聯合國教科文組織大會上通過的《保護和促進文化表現形式多樣性公約》中,“文化多樣性”被定義為各群體和社會借以表現其文化的多種不同形式。這些表現形式在他們內部及其間傳承。文化多樣性不僅體現在人類文化遺產通過豐富多彩的文化表現形式來表達、弘揚和傳承的多種方式,也體現在借助各種方式和技術進行的藝術創造、生產、傳播、銷售和消費的多種方式。文化多樣性是人類社會的基本特征,是人類的普遍價值,是人類創造力的源泉,也是人類文明進步的重要動力。

在當今社會的文明進程中,“全球化”已成為現代化的替代表達,伴隨著“經濟全球化”的發展,人類面臨著文化全球化的問題。如果說經濟全球化預示著人類物質文明進一步繁榮的話,那么文化全球化可能昭示著民族特性的消失,世界將失去豐富多彩的民族文化而蛻化為色彩單調、沒有活力、缺乏生機的文化沙漠。有的學者提到,由于文化全球化的趨勢,使現今的世界文化地圖呈現出強勢文化與弱勢文化的分野;呈現出強勢文化步步進逼、弱勢文化步步退守的情勢;呈現出如經濟發展上的“馬太效應”,弱勢文化在文化交流中的“逆差”、“透支”和“赤字”。這導致某種程度的文化危機或文化安全危機。強勢文化的廣泛傳播,對社會價值觀念的影響是無形的、巨大的。人們不得不產生這樣的憂慮,無孔不入的強勢文化,是否會導致國家、民族傳統的滅失,是否會形成文化殖民主義,進而導致人類文明的倒退?

以我國為例,在我國的現代化進程中,外來文化呈現出一種咄咄逼人的態勢,我國的對外文化交流和傳播嚴重“入超”,存在嚴重的“文化赤字”。多年來我國圖書進出口版權貿易大約是10∶1的逆差,出口圖書主要是到一些亞洲國家,而對歐美的逆差則達100∶1以上。2004年,從美國引進圖書版權4048種,輸出14種;從英國引進2030種,輸出16種;從日本引進694種,輸出22種。2005年,對美版權貿易是400∶24。從1999年到2002年,僅俄羅斯就有285個文藝團體到中國演出,同期中國到俄羅斯演出的文藝團體只有30個,大約相差10倍;從2000年到2004年,中國進口影片及影視作品4332部,而出口影片則屈指可數。美國電影生產量只占全世界的5.6%,但放映時間卻占全世界放映總時間的80%。雖然最近幾年形勢有所改變,但仍不容樂觀,根據國家新聞出版總署2007年7月發布的統計數據,2006年我國引進出版物版權12386種,其中圖書10950種;輸出出版物版權2057種,其中圖書2050種。進出口比例在5∶1左右。

我們認為,長期文化交流的“逆差”和“赤字”所帶來的后果,絕不僅僅是金錢的損失,而是民族文化的喪失,是民族文化身份認同的危機,是文化多樣性面臨的最大威脅。隨著外來思潮、理念的大規模“入侵”,人們的價值觀念、處世態度、生活習俗等也在悄無聲息地變化著,導致具有國家、民族特色的傳統文化滅失或處于瀕危狀態。在我國,當今的青少年流行過情人節、愚人節、圣誕節等西方節日,而對中華民族過了幾千年的傳統節日卻懵懂無知,緬懷先人的清明節、避邪趨福的端午節、尊崇老人的重陽節逐漸遠離了年輕人的視野,而春節、中秋節則異化成拉關系、套近乎、走門子甚至行賄賂的節。親情淡漠了,人與人之間的關系成了赤裸裸的利益交換。安寧的生活狀態、和諧的社會關系由于價值取向的轉變而受到影響。

在上述背景下,始終有一種理性的呼吁,即我們不應泯滅在單一文化體系或者價值觀念之中,因為對文化多樣性的追求是人類得以生生不息的內在要求,也正是由于不同國家、民族各具特點的文化,我們所生活的世界才變得如此多彩。文化的多樣性是人類和睦相處的潤滑劑,“和而不同”可以說是先人對文化多樣性的一種闡釋,人類社會經過幾千年的發展,形成了多樣文化,千姿百態,各有所長。通過文化交流,可增進不同國家、民族間的感情,形成彼此尊重、認同的友好氛圍,實現我們倡導的和諧世界。文化多樣性對于人類社會就如同生物多樣性對于生物界那樣必不可少。文化多樣性是人類得以繁衍生息的文明鏈。文化霸權,強求一律,只會導致人類文明失去動力、僵化衰落。正是基于這些因素,在發展人類文明的當代,我們應當對非物質文化遺產發揚光大、傳承發展。對文化多樣性的追求,支撐著非物質文化遺產的保護、傳承。

二、非物質文化遺產是民族認同的優秀基因

非物質文化遺產是各民族在漫長的歷史發展過程中創造的,反映了本民族獨特的價值觀念、思維習慣及生活態度,體現了一個民族的歷史記憶。我國幅員遼闊、歷史悠久、民族眾多,擁有的非物質文化遺產絢麗多姿、異彩紛呈。它們源于五千年中華文明、植根于民族民間,是中華民族身份的象征、是培養民族認同感的寶貴資源。

文化認同是族群對于其文化的傾向性共識與認可,民族文化認同是民族構成中最穩定的要素,是一個民族生存與發展的精神支柱。非物質文化遺產是民族文化認同的載體。“民族是一個有共同語言、共同地域、共同生活方式和共同的民族意識、民族情感的人們的共同體。而共同的民族意識、民族情感,則是最主要的特征,缺此便不成其為民族了。”我國各民族的傳統文化,是中華文明的組成部分,是中華民族身份認同的歷史印記。以我國的傳統節日“春節”為例,中國56個民族中有36個民族有過春節的習俗,是所有傳統節日中影響最大、參與最廣泛、最有代表性的節日,包含了喜慶一年豐收、祭祀神佛、祭奠祖先、迎新納福、闔家團圓、文化娛樂等多樣式、多層次、多方面的活動。春節承載著中華兒女太多的感情,無論路途多遠,回家的路多么艱辛,回家過年、與家人團聚的信念從未動搖過。這是發自內心的文化認同。再比如我國端午節的傳統習俗“賽龍舟”,它是傳統與藝術的展示,更是中華民族團結、協作、奮斗、競爭等中華精神的象征。因此,春節、清明節、端午節、中秋節等民族傳統節日是珍貴的非物質文化遺產,是我們民族認同的基本要素,對弘揚以愛國主義為核心的民族精神,培養社會主義核心價值觀,增強社會主義文化的吸引力和凝聚力有著重要意義。

作為非物質文化遺產的民間傳統文學藝術同樣是民族記憶的載體,傳統文學藝術的生命力在于其體現了一個民族的豐富的思想情感,而這種表達,貼近或者適應了本民族的認知習慣。許多民間傳統文學藝術,它們的傳承靠的是群體記憶、口傳心授。在其漫長的傳遞過程中,像滾雪球一樣吸納了不同時代、不同階層、不同地域、不同文化素養的創作主體和傳承主體的世界觀和許許多多具體的事物和觀念。盡管有的顯得駁雜而散亂,曲折而迷離,但不能掩蓋這樣一個事實:正是像流水一樣奔騰不息的非物質文化遺產或民間文化遺產,反映、體現和傳遞了民族的文化精神。

非物質文化遺產包含著影響社會現實、維護民族文化統一性的基因。中國非物質文化遺產所蘊涵的濃濃中華之情,是促進民族團結、保持國家統一的堅實基礎。非物質文化遺產中貫穿著一條抵御時間消蝕力、保持民族文化連續性的血脈。中國非物質文化遺產所蘊涵的中華民族的強烈認同感是超越社會變遷、維系情感交融的特殊紐帶。保護和利用好中國非物質文化遺產對民族精神的凝結和綿延,對培育民族認同感、增強社會的凝聚力和創造力,對實現中華民族的偉大復興有著不可估量的作用和意義。

著名民俗學家鐘敬文先生指出:“民族文化,是一面明亮的鏡子,它能照出民族生活的面貌,它還是一種愛克斯光,能照透民族生活的內在的‘肺腑’。它是一種歷史留下的足跡,能顯示民族走過的道路。它更是一種推土機,能推動民族文化向前發展。”保護非物質文化遺產,就是保護世代傳承的文化的見證物,保護中華民族文化的主體性與創造力,從而保護其文化認同的權利。

三、非物質文化遺產是文化創新的肥沃土壤

我國豐富多彩的非物質文化遺產,為我們的文化創新提供了優越的基礎條件。任何新的藝術形式的誕生或者新的作品的出現,都會借助于已有的文化,借鑒、吸收是知識創新的基本模式,傳統元素在這一過程中的作用是不可替代的。在2008年北京奧運會開幕式上,擊缶、活字印刷、飛天、繪畫等帶有中華民族文化元素的藝術表演驚艷全球。在創新中求得發展,但這離不開傳統藝術的土壤。非物質文化遺產是一個民族的文化基因和文化命脈,在現代文化的血液中,民族的、傳統的基因是不可或缺的營養,這些文化遺產蘊涵著獨特的民俗民風,具有強烈的文化感染力和藝術魅力。如云南推出的“云南映象”藝術表演,將本地原生態的鄉土歌舞和民族舞經典全新整合,展現了濃郁的民族風情;家喻戶曉的《烏蘇里船歌》是根據赫哲族的民間曲調改編而來。如此等等都是在非物質文化遺產的基礎上產生并發揚光大的。

要汲取傳統文化的營養,我們應脫離世俗的觀點,著眼于民間傳統產生的歷史背景及當地人們生活的自然環境。如常年生活在三江源的藏族同胞自古就具有一種“神山圣湖”的觀念,以往,比較權威的看法是,遠古的時候,藏民對許多自然現象無法作出科學解釋,因此產生了本能的敬畏大自然的心理。如果這樣,是否意味著“神山圣湖”是迷信的、落后的?致力于環境保護的仁青桑珠說,這不是迷信,而是文化與傳統,是藏族人民在歷史發展中慢慢形成的環保文化。藏民族生活的青藏高原,是生態最為脆弱的地方,在人類發展中,藏族比其他民族經歷了更多的生態災難,這些災難在藏民族的文化、宗教、風俗中都有所反映。仁青桑珠認為,藏民族對自然的感受最深,很多藏族文化就來源于對環境的體驗。很多外來人說,藏民族文化中有一些樸素的環境保護因素。“其實它不是‘樸素’的。”藏民的環境保護文化,已上升到生命之間平等對待的程度,他們尊重自然,尊重其他生靈,因此,在青藏高原上,他們與自然和諧相處了好多好多年。

非物質文化遺產在人類文明發展的歷程中,扮演著不可替代的角色。絢麗多彩的民族文化是我們這個世界生機盎然的肥沃土壤;哲思智慧的傳統藝術是我們進步創新的不竭源泉。對非物質文化遺產社會價值的充分認識,有助于傳統文化的傳承與弘揚。

[1]韓宇宏.非物質文化遺產保護的文化背景[J].漳州師范學院學報(哲學社會科學版),2007,(2).

[2]趙啟正.中國如何成為文化大國[N].文匯報,2006-03-14.

[4]鐘敬文.民俗文化學:梗概與興起[M].北京:中華書局,1996.

G112

A

1008-469X(2010)04-0033-03

2010-05-17

注:本文為河北師范大學課題項目《我國非物質文化遺產法律保護模式分析》(項目編號:W2008Y05)的研究成果之一。

寇占奎(1964-),男,河北冀州人,副教授,法學碩士,主要從事知識產權研究。