闡釋學哲學原則在翻譯中的應用及其局限性

朱益平

摘要：“理解的歷史性”、“祝域融合”、“效果歷史”是伽達默爾闡釋學的三大哲學原則。這三大原則在翻譯申的運用強調了文本意義的開放性和不確定性，凸顯了譯者理解的主動性，更加明確了文本意義闡釋過程的動態性和循環性。闡釋學在給翻譯研究的認識論、實踐論帶來啟迪的同時，其局限性也同樣令人關注和深思。

關鍵詞：闡釋學；理解的歷史性；視域融合；效果歷史；局限性

中圖分類號：B08

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408(2010)03-0035-03

一、引言

闡釋學(Hermeneutics)，也稱為詮釋學、釋義學或解釋學。從詞源來講，它來源于古希臘神使Hermes的名字。Hermes的主要職責就是把神的旨意傳達給世人，他須先解釋神的指令，將其翻譯成人間的語言。可見，闡釋學從一開始就包含“翻譯”的意思。“闡釋學的工作總是這樣從一個世界到另一個世界，從一個陌生的語言世界轉換到另一個自己的語言世界”。

闡釋學是一種探求意義理解和解釋的理論。從理論淵源來講，它來源于希臘學者釋譯荷馬史詩等古典文獻的語文闡釋學和解釋宗教經典的神學闡釋學,20世紀60年代后盛行于西方哲學和文化思潮。“翻譯理論家斯坦納將翻譯置入闡釋學之中。并指出語言永遠處于一個動態的變化之中。闡釋學最重要的貢獻是其創造性地把理解本身作為研究對象，反思了主體對客體的認識和理解”。20世紀初。海德格爾(Heidegge訂使方法論闡釋學轉向本體論闡釋學，從而引發了闡釋學史上的一場重大革命，并最終由德國著名哲學家伽達默爾(Hanas－GeoryGadamer,1900—20021建立起了系統的哲學闡釋學。作為現代闡釋學的代表人物，伽達默爾在《真理與方法》一書中提出了“理解的歷史性”、“視域融合”、“效果歷史”思想作為闡釋學三大哲學理論原則。本文將這三大哲學理論原則對翻譯的指導意義及其局限性作一探討。

二、闡釋學三大哲學原則在翻譯中的運用

在西方，闡釋學原理運用于翻譯研究始于70年代。Evans Pritchant在1975年明確指出：“翻譯即闡釋”(The translation Is the interpretationIl；喬治·斯坦納(George Steiner)在其After Babel：Aspects of Language andTranslation一書中用闡釋學闡述了翻譯的步驟，對闡釋學翻譯模式作了詳細的論述；紐馬克(Peter Newmark)在Approaches to Translation一書中論述了“闡釋性翻譯”(interpretative translation)；1988年J.Delisle在Translation：An Interpretative AOproaeh也有相關論述；1989年，勒內本(Frederick M，Rener)在《闡釋：語育和翻譯——從西塞羅到泰特羅：(In-terpretation：Language and Translation from Cicero to Tytle)中寫道“從西塞羅到泰特勒，闡釋學的觀點貫穿整個西方傳統的翻譯理論”；所以，闡釋學翻譯理論已成為現代西方翻譯理論的重要內容之一。闡釋學進人我國翻譯研究領域開始于80年代后期，研究分別從不同途徑、不同角度、不同層面進行介紹和分析，但直到90年代后期才逐漸成為翻譯研究中一股勢不可擋的潮流。通過翻譯實踐，譯者們清楚地看到了闡釋學與翻譯研究之間的密切關系，總結出了“翻譯即闡釋”；通過探索，理論家開始運用闡釋學的相關原理分析翻譯中的一些現象，試圖從理論上進一步論證“翻譯即闡釋”的正確性。

翻譯是理解與表達的雙向過程，是對另一種語言的理解闡釋活動，而且這一解釋過程極富主觀性，因為“意義是一種動態生成物，是讀者通過文本的中介在與作者的對話過程中生成的，是在主體間的互相作用過程中生成的”。所以，譯者作為原文本的讀者，先有譯者自身對原文本的理解、闡釋，才會有譯本的出現，這就為闡釋學引人翻譯提供了理論與邏輯上的合理契機。然而，文學作品的翻譯又不僅僅是純粹的語言現象，語言中所包含的文化差異性。在從一種語言到另一種語言的轉換過程中必然會從內容或形式上體現文化迥異，“一部作品就其文本本身而言，自誕生之日起就已經凝固，但是譯者的審美觀點、審美趣味、價值取向，以及他所把握的要傳達原作思想的語言，卻是隨時代的變遷而不斷變化著的。因而不同時代也就非常需要有適應這種變化的不同的譯本了。”從而，最終的譯本中就會表現為譯文對原文意義的或增或減，或增添或過濾，或超越或空白。然而也正是這樣的動態變化，在翻譯理論與實踐的探索道路上，闡釋學才有了更廣闊的發展前景。“文本不再被視為一個穩定而封閉的系統，其不斷開放的結構，使得譯者作為讀者和闡釋者擺脫了源語文本及作者的桎梏。不再為文本的唯一意義而困惑，不再將自己的理念、情感、世界觀隱沒于文本與作者之后，由此掀起主體意識覺醒的新篇章。”

1、理解的歷史性。伽達默爾認為理解是歷史的。理解的歷史性又構成了理解的偏見，進而決定了理解的創造性和生成性。他認為歷史性是人類生存的基本事實，因此有其無法擺脫的歷史特殊性和歷史局限性。闡釋學告訴我們：理解總是以歷史性的方式存在的，無論是闡釋的主體(讀者或譯者)還是客體(文本)都內在地嵌于歷史之中，因此，有其無法消除的歷史局限性和特殊性，而真正的理解不是去克服歷史的局限性，而是去正確地適應和評價它。理解和闡釋的文本作為一個歷史性個體。總是局限于特定的歷史背景、文化傳統等因素之上。理解總是一定歷史階段內的理解，因此，必定是不完善的、相對的。不同歷史時期的讀者(譯者1由于其理解的歷史局限性，不可能一次性窮盡文本的內涵，對文本的解讀只能是一個逐步接近其審美價值本身的過程，不存在永恒的、一勞永逸的、終極的理解。

現代闡釋學指出：“任何主體不是孤立的，主體既是歷史的載體，也是通往未來之橋梁，因此主體是一個綜合體，是歷史、個人和時代境域的合一”。在翻譯過程中，譯者不可避免地將其個性化的生活經驗、文化歷史背景潛意識的滲入理解過程中，因而對原作的理解必然會帶有自己的主觀性，對原作的翻譯也會體現出譯者各自的風格。謝天振教授指出：“在翻譯中，盡管每個人都明白，譯者應進入源語文本的世界，但在商澤實踐中，譯者總是無法脫離自己的歷史性，總是要把自己熟悉的世界里的知識和信仰帶進源語文本所描繪的陌生世界”。

由于理解的歷史性，人們對某一文本的解釋是多元的，不同的時空、不同的視角會產生不同的誤讀和偏見。一個譯本就是一個時代創造的偏見，好的、嚴肅的譯本應是該時代認可的合法的偏見。“由于歷史性的約束，譯者視界和作者視界永遠無法完全重合。文化過濾現象也不可避免。但這并沒有動搖譯者重登巴別塔的決心。相反，歷史賦予了不

同時代譯者不同的創造力，使他們獲得了重釋的機會，從而尋找屬于各自時代的真理”。

2、視域融合。視域是個體的世界觀、價值觀等觀念的總和。文本本身會有自己一定的視域，而譯者也會具有自己的視域，這兩種視域并不完全一致，從而譯者創造出來的文本并不能完全體現原作的視域，而是結合了原作的視域和譯者自身的視域，新的視域就這樣產生了。伽達默爾認為：無論是人還是文本，都無法擺脫歷史的烙印，只能用自己所處時代所擁有的知識和方式進行詮釋。在尊重理解的歷史性基礎上，充分肯定理解者的合法偏見。當他面對文本的時候，他就已把自己的思想帶入文本；當他解讀文本意義的時候，即便他希望自己完全“客觀公正”，而事實是文本的意義已經是他解釋的意義。同時這一過程也給譯者帶來主動性、開放性與創造性。因此，理解的出現就是源語文本的過去視域與理解者由偏見構成的現在視域的一種融合，這就是“視域融合”。

從視域融合的角度看，文學翻譯便應該考慮譯者自身的歷史性偏見和個人偏見。“在對某一_文本進行翻譯的時候，不管譯者如何力圖進入原作者的思想感情或是設身處地把自己想象為原作者，翻譯都不可能純粹是作者原始心理過程的重新喚起，而是對文本的再創造，而這種再創造受到對文本內容的理解所指導，這一點是完全清楚的。”所以，由于時代、民族、風俗、歷史、文化的不同，譯者的視界永遠都不可能與原作者的視界完全融合。譯者不可能完全體會原作者的意圖、目的與情感，因此對原作的理解也必然會有偏頗。

3、效果歷史。伽達默爾認為，歷史并不是一個外在于主體的給定物，而是一個主體置身于其中的、構成主體存在并且僅因與主體共在而形成意義的時間性的情境。這一情境和主體之間緊密聯系無法分割。前者不能脫離后者而具有意義，后者也只能在前者內部才能被考察。兩者互動則構成了歷史活動的全部內容。歷史情境是主體存在的一部分；歷史情境先于主體而存在。人不可能脫離傳統而單獨存在，而且人一出生就必定被置于特定的傳統之中。理解者和理解對象都是歷史的存在，文本的意義是和理解者一起處于不斷形成過程之中，伽達默爾將這種涵蓋了主客關系的過程歷史稱為“效果歷史”。在效果歷史中理解作品，這是伽達默爾解釋學的一個基本原則。他認為，“藝術作品是包含其效果歷史的作品”。在理解過程中，應當顯現出這樣一種效果歷史。他指出，文本是開放性的，其意義永遠不可窮盡。因此，它是超越生成它的那個時代的。這就為不同時代的人們對于它的理解提供了可能性。藝術作品如果不打算被歷史地理解，而只是作為一種絕對存在時，那它也就不可能被任何理解方式所接受。他的這種看法鮮明地提出了文本的歷史性和理解的歷史性問題，而這正是效果歷史原則的主旨所在。效果歷史原則強調從藝術作品的效果歷史中理解作品，這就把歷史與現在密切相聯，充分肯定了古代文本對于當代社會的意義。

因此，效果歷史是理解主體和客體關系的歷史，是理解主體和理解客體相互作用、結合的產物。效果歷史揭示了文本的意義不是作者賦予的，不是永恒的固定不變的，而是在于與譯者的歷史關系之中產生的。翻譯活動不是獨白式的，而是對話式的。譯者面對的文字符號是作者的感情表達，文本是作者心跡的部分，既是一定的，又是開放的。文本的意義在譯者與文本的對話中不斷被理解，被深入，基于此，文本新的意義不斷被發掘，因而不同譯者在翻譯同一部作品時會產生出不同的譯文。因為不同譯者在與文本對話時所生成的東西是不會完全相同的。

三、闡釋學三大哲學原則的局限性

伽達默爾的三大原則對近30年來的翻譯理論和實踐產生了強烈沖擊。因為它觸動了傳統翻譯理論的根基，以往認定的翻譯原則或標準——“信達雅”、“神似”、“化境”，直譯、意譯、等值、等效，都以源語文本的客觀性、確定性和唯一參照性作為前提條件的理論。”闡釋學關于文本的開放性和闡釋的不可窮盡性理論則對過去認為是無可辯駁、無懈可擊的理論前提的真實性提出了大膽的懷疑，使之受到空前的沖擊和挑戰，從而給傳統譯論的整體框架以致命一擊”。

伽達默爾的理論對翻譯研究的積極意義是不可否定的，但其理論局限性也值得我們進一步的深思和論證。

第一，闡釋學理論不同派系的一些基本觀點互相矛盾，不相統一。以伽達默爾和利科(Paul Ricoeur)等為代表的一派，強調文本的開放性和讀者在閱讀過程中的積極參與作用，認為理解者對文本的闡釋可以而且應該超越作者的原意；而以赫施和尤爾(P.D.JuhI)等為代表的一派，則注重文本的客觀性，強調讀者應該努力追尋“作者原意”。也就是說，這兩派的根本分歧在于伽達默爾一派堅持讀者(譯者)在理解文本過程中的主動性。而赫施一派堅持文本意義的固有性和客觀性。在闡釋學理論逐漸被了解和應用于我國的翻譯理論與實踐中之后，一些著名學者也對其提出了一些質疑和值得商榷的地方。如謝天振教授在其<作者本意和文本本意》一文中指出，解釋學理論與翻譯研究有著“極其密切關系”，“現代解釋學理論家圍繞作者‘本意的爭論為我國提供了一個審視傳統翻譯觀念的嶄新‘視域。但同時也指出，伽達默爾提出的有關闡釋者與文本之間關系的構想即必須把闡釋者與文本的關系設想成雙方處于平等地位的對話，在翻譯研究者看來是值得商榷的”。所以，從翻譯研究中的可譯性觀點出發，赫施的觀點毫無疑問更具有肯定意義，因為通過對“含義(significance)”和“意義(meaning)”的區分，看到了文本含義所具有的確定性，從而文本的可復制性更加明確，這也就為翻譯標準提供了更強有力的理論依據。

第二，理解的歷史性暗示了文本意義多元化理解的可能性。根據闡釋學理論，作者對文本的絕對解釋權轉讓給了讀者。由于理解的歷史性，闡釋者前理解的自然存在，誤讀因而也獲得了合法的地位。不同時代、不同地域、不同目的、不同層次的讀者對文本的解釋就形成了各有千秋、眾說不一、百花齊放的局面。呂俊(1998)在其《翻譯：從文本出發》中論述到，雖然闡釋學理論對翻譯很有價值，但“不能就此認為可以用它來作為翻譯的一條理論原則，更不可以用它來厘定譯文的標準，因為它過分強調了讀者的作用，貶低了作品本身的本體特性。帶有強烈的主觀唯心色彩。”因為讀者要么為了迎合本民族的文化心態，可以大幅度地改變原文的語言表達方式、文學形象、文學意境等等；要么為了強行引入異族文化模式，可以置本民族的審美趣味的接受可能性于不顧，從而故意用不等值的語言手段進行翻譯等等現象的出現。最終文本的意義，衡量的標準會因多元而變得混亂，正如耿強在其<闡釋學翻譯研究反思》中講到“原文本意和作者本意到底由誰來確定作為衡量闡釋的標準，這也是一個懸而未決的難題。對理解的歷史性過度倚重會導致價值虛無主義，造成什么都可以的闡釋局面。”

第三，視域融合使得文本意義的闡釋權也由原文作者轉向讀者／譯者，文本終極意義也隨之消失，文本意義闡釋的多元性代替了闡釋的有