郝孚逸
將意識形態(tài)和哲學問題放在一起議論,這似乎是老生常談,但細想一下又覺得并不盡然。意識形態(tài)問題雖然可以從不同角度去談,其中當然包括哲學,但就眼下國內(nèi)有關研究情況而言,涉及的內(nèi)容雖然不少,而且也經(jīng)常提到哲學,但其中真正深入到哲學領域的又不多見。
可以先從作為意識形態(tài)核心內(nèi)容的“意識”問題說起。意識本是一個心理學上的用語,但更是一個哲學上的用語,無論就發(fā)生學、發(fā)展學還是意義與作用而言,意識即使被認為是人的一種心理活動,仍然是自始至終同哲學有著不解之緣的。按照哲學的基本命題,世界上一切事物以及整個人類的發(fā)生和發(fā)展,都取決于物質(zhì)和意識這兩大領域關系的發(fā)生和發(fā)展。這種關系一般有兩大表現(xiàn)。一是從自然方面看,意識產(chǎn)生于自然,即高度發(fā)展的物質(zhì)——人腦的特殊機能和屬性;二是從社會方面看,即意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的實際生活過程。千百年來,古今中外的哲學雖然流派紛呈、意向頗多,但在有關意識的本質(zhì)問題上,亦即意識的本原或意識與客觀物質(zhì)世界的關系上,卻始終只有唯物和唯心這兩大哲學分野,前者強調(diào)物質(zhì)對意識的本原性,后者則將意識理解為物質(zhì)世界的本原。按照馬克思主義的唯物史觀,人的意識不僅是人腦機能的屬性和物質(zhì)世界的反映,而且由于人的存在從本質(zhì)上講一開始就是社會存在,因此意識也就始終作為社會意識而存在并發(fā)揮作用。即使從心理學的功能上講,這種功能也都具有特定的直到高度自覺的意識能力,從而為正確認識世界和改變世界作出貢獻。
意識形態(tài)是意識的集中表現(xiàn)。作為這種表現(xiàn)的另一種說法是“意識形式”,它和“意識形態(tài)”一起有時作為兩種詞語同時使用。意識形式專指人類意識根據(jù)不同對象和要求建構而成的某種專門性的意識整體,包括哲學、宗教、政治法律思想、道德、文學藝術等形式,在這中間,哲學也只是諸種意識形式中的一種。這種對意識表現(xiàn)所作的形式劃分,不失為是一種科學方法。而“形態(tài)”一詞則有所不同,其所包含“形狀神態(tài)”的意思,將其用于說明種種意識形態(tài)的同與異,則難以說得清楚。有人曾以意識形態(tài)這個問題撰寫專門著作,有人又曾以貶低的口吻將意識形態(tài)論者稱作空論家,可以說直到目前為止,對意識形態(tài)抱肯定或否定態(tài)度的都大有人在,其不同觀點似乎難以得到統(tǒng)一。歷史上和現(xiàn)實中存在過以及還存在著的諸多意識形態(tài)分歧,包括意識形態(tài)本身以及有關意識形態(tài)的觀點、要害都來自哲學上的分歧。這個問題,只有全面理解馬克思主義的意識形態(tài)觀點,及其同馬克思主義哲學的關系,才能真正解決如何正確理解和運用的問題,而這對于發(fā)揮馬克思主義指導作用是至關重要的。
有些人在文章中不止一次地聲稱,馬克思沒有就意識形態(tài)問題作過專門論述,此種看法不知緣何而生。事實是,在早期與恩格斯合寫的長篇理論巨著《德意志意識形態(tài)》中,馬克思就辟有《一般意識形態(tài),德意志意識形態(tài)》專章,論說了“歷史”、“關于意識的生產(chǎn)”以及“意識形態(tài)的現(xiàn)實基礎”等內(nèi)容。在這一專章中,馬克思明確地宣稱:“德國哲學從天上降到地上;和它完全相反,這里我們是從地上升到天上”,接著便說:“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人,而且從他們的現(xiàn)實生活過程中我們還可以揭示出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和回聲的發(fā)展。”[1](p30)這里說的“天上”,指的是唯心主義,包括主觀唯心主義和客觀唯心主義所仰仗的純粹意志和神的啟示,而“地上”說的則是現(xiàn)實生活中人的現(xiàn)實生活。從天上到地上還是從地上到天上,所表現(xiàn)的是哲學中兩種世界觀和兩種方法論的原則區(qū)別,這一點,在馬克思之前一直沒有人說清,因此關于意識形態(tài)問題的討論也就不時出現(xiàn)云霧。馬克思所謂的“從地上升到天上”,決定性的事實是“從事實際活動的人”,而同時具有決定性意義的,則是這種實際活動“在意識形態(tài)上的反射和回聲的發(fā)展”。什么是“反射和回聲的發(fā)展”,就字面上說,首先是要“反射”出來,也就是把現(xiàn)實的人的現(xiàn)實生活準確地反映出來,同時還要有“回聲”,亦即對所反映的一切所具有的認識和所采取的態(tài)度,最后便是發(fā)展,也就是通過這種反射和回聲不斷地創(chuàng)造新的業(yè)績。馬克思的確沒有大篇大篇地對意識形態(tài)問題進行抽象思辨,但在關鍵時刻和在關鍵問題上所發(fā)表的觀點,無一不在論證意識形態(tài)從發(fā)生學到發(fā)展學過程中的科學軌跡,而這種科學軌跡本身又都是哲學的。
還需要就“意識形式”和“意識形態(tài)”這兩個詞的詞義上再說上幾句。在馬克思《政治經(jīng)濟學批判》的序言中,有一段一直被人稱為有關唯物史觀的精典論述,在這段論述中,馬克思同時使用了“意識形式”和“意識形態(tài)”這兩個詞。請看以下引文:“……這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構,即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。”“隨著經(jīng)濟基礎的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。在考察這些變革時,必須時刻把下面兩者區(qū)別開來:一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學的精確性指明的變革,一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的,簡言之,意識形態(tài)的形式。”[2](p8-9)按照馬克思主義的哲學唯物史觀,社會存在和社會發(fā)展所遵循的是上層建筑適應經(jīng)濟基礎發(fā)展狀況的規(guī)律,其中體現(xiàn)著兩者互相協(xié)調(diào)和對立的規(guī)律。經(jīng)濟基礎是第一性的,上層建筑是經(jīng)濟基礎在政治上和思想上的表現(xiàn),是第二性的。意識形式和意識形態(tài)作為思想上層建筑,兩者既有相同之處又有不同之處。意識形式說的是人的社會意識在不同的生活領域中所表現(xiàn)出的各自特點,如政治、道德、藝術等;它們都反映人的各種社會意識,但反映的方面和方式卻很不相同。和意識借以表現(xiàn)自己內(nèi)容的具體形式不同,馬克思所注重的往往是在經(jīng)濟基礎和上層建筑的沖突中,“借以意識到這個沖突并力求把它克服”的一種意識狀態(tài),即意識形態(tài)。意識形態(tài)可以是多種意識形式的綜合,也可以是幾種意識形式的綜合,甚至有時是某一種意識形式的直接表現(xiàn),如一個政治觀點、一項道德原則、一部藝術作品等,有時都能成為一次意識形態(tài)交鋒的直接內(nèi)容。某一種意識形式在某種情況下成為意識形態(tài)交鋒的重點,并不意味著這一意識形式一直處于意識形態(tài)前沿。過去一個時期產(chǎn)生過的“意識形態(tài)斗爭擴大化”把一些意識形式中非意識形態(tài)因素和意識形態(tài)相混淆,就同這種盲目性有直接關系。把這個問題拿到今天來說,似乎又可能有另一種狀況發(fā)生,即把有的意識形態(tài)問題非意識形態(tài)化,甚至對意識形態(tài)本身乃至意識形態(tài)這個詞語進行無端貶低,這是無助于意識形態(tài)問題本身的解決的。
前一段時間哲學界有過一次關于意識形態(tài)問題的大討論,焦點問題之一是有關意識形態(tài)的“虛假性”問題。一些論者認為,意識形態(tài)是一種虛假的意識,并且把意識形態(tài)同真假對錯和先進落后等問題聯(lián)在一起,從而對意識形態(tài)在其本來意義上就進行貶低。有人還提出馬克思也同樣持有這種觀點。在《德意志意識形態(tài)》的序言中,馬克思確曾說過:“人們迄今總是為自己造出關于自己本身、關于自己是何物或應當成為何物的種種虛假觀念。”接著還強調(diào):“我們要把他們從幻想、觀念、教條和想像的存在物中解放出來,使他們不再在這些東西的枷鎖下呻吟喘息。”在該書的另一處,馬克思在講到意識形態(tài)和人類史的關系時指出:“幾乎整個意識形態(tài)不是曲解人類史,就是完全撇開人類史。”[1](p15,20)然而我們不應忘記,馬克思當時說的人們的虛假觀念和整個意識形態(tài),是針對他和恩格斯當時所關注的德意志意識形態(tài)狀況而言的,所謂虛假性之說無疑是針對這種意識形態(tài)的。意識形態(tài)有虛假性,但同時也有真實性、科學性;其真假對錯和先進落后都不是先天造成和永遠如是的。馬克思主義唯物史觀所體現(xiàn)的經(jīng)濟基礎決定上層建筑,包括意識形態(tài),而包括意識形態(tài)在內(nèi)的上層建筑又反作用于經(jīng)濟基礎這一客觀規(guī)律,決定著意識形態(tài)的虛假性和真實性、甚至是荒謬性和真理性的由來。當然,意識形態(tài)是否虛假,不取決于意識形態(tài)本身,而是決定于其生成源和創(chuàng)造者,這就是人的實踐。前面說過,人的意識表現(xiàn)為各種形式即意識形式,而各種意識形式轉(zhuǎn)化為意識形態(tài),其作用與效果又不盡相同,而哲學則往往在其中起著主導作用。哲學有唯物唯心之分,也有辯證法與形而上學之別,馬克思主義哲學是辯證的、歷史的唯物主義,其最本質(zhì)和最核心的哲學觀念,就是人民群眾的實踐第一和實踐至上,馬克思主義的意識形態(tài)觀念應該由此而來,其非虛假性亦即其真理性也就由此而生。
馬克思主義哲學是人的實踐哲學,這一哲學所內(nèi)含的人民群眾的實踐第一、實踐至上的原則,始終作為生命線體現(xiàn)在哲學的存在和發(fā)展的進程之中。關于這方面的意義現(xiàn)在談得較多,這是好事,但其中有一個論題似乎還應再作探究,這就是實踐和理論的關系問題。有人提出這樣的觀點,即所謂“理論的實踐”就是把“實踐引入哲學”,而馬克思恰恰相反,“是把實踐從哲學中分離出來”,“還其本來的非理論的特性”。把實踐分成理論的和非理論的,用意雖然是為了張揚實踐,但話說過了頭意思就會變了。人的實踐哲學還是應該有自己的理論形態(tài),這種哲學有時也能發(fā)揮意識形態(tài)的功能,強調(diào)實踐到了否定理論的程度,這實踐最終也就難以成為真正的實踐了。
在馬克思主義的哲學視野中,人的實踐哲學中的“人”,是以勞動創(chuàng)造世界為己任的最廣大的人民群眾,而他們的實踐,就是他們和他們的社會得以生存和發(fā)展的基本動力和依據(jù)。人的實踐哲學在其歷史進程中有時也會遇到阻力,但都能在不斷克服困難的情境中闊步前進;而這一始終以實踐力量灌注而成的理論成果,就是馬克思主義作為科學的意識形態(tài)在哲學和其他學科中的充分表現(xiàn)。在《德意志意識形態(tài)》關于《一般意識形態(tài),德意志意識形態(tài)》這一專門章節(jié)中,馬克思不無感慨地宣稱:“這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題,關于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題。”[1](p23)這是當時德國哲學、也就是當時德意志意識形態(tài)的現(xiàn)狀。從這里可以真正領悟到一個哲學命題或意識形態(tài)命題,這便是:用什么樣的哲學原則去認識或運行意識形態(tài)問題,其情況是大不一樣的;現(xiàn)成的有關意識形態(tài)的虛假性以及一些貶低乃至否定意識形態(tài)的看法,大多都同這些觀點有關。只有馬克思主義人的實踐哲學,才能對一些根本性問題,如人的意識的來源和意識形態(tài)的產(chǎn)生、意識形態(tài)的虛假性和真實性以及真假對錯、先進落后等作出正確解釋,從而大有利于發(fā)揮意識形態(tài)的正面作用。
[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,1960.
[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第13卷[M].北京:人民出版社,1962.