馬克思主義的生態(tài)文明觀及其現(xiàn)實意義①

張青蘭

(華南師范大學政治與行政學院,廣東廣州 510631)

馬克思主義的生態(tài)文明觀及其現(xiàn)實意義①

張青蘭

(華南師范大學政治與行政學院,廣東廣州 510631)

人與自然和諧相處、走人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)文明之路已成人類的共識。科學社會主義具有生態(tài)文明的內(nèi)涵,而要做到這一點,必須將生態(tài)價值與經(jīng)濟價值結(jié)合起來,樹立以人為本的自然觀,轉(zhuǎn)變政府的管理職能。

馬克思主義;人與自然;生態(tài)文明

一

人與自然和諧相處,是社會主義和諧社會基本特征之一,它是和諧社會及其構(gòu)建的生態(tài)文明基礎,蘊涵著人類可持續(xù)發(fā)展的最高價值追求,是實現(xiàn)社會發(fā)展和社會關系和諧的重要條件和前提。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中曾經(jīng)對人與自然界的統(tǒng)一作過精辟的論述,他指出:“社會是人同自然界完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義。”①馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,人民出版社 1985年版,第 79、52頁。馬克思主義生態(tài)文明觀的核心問題是人與自然的關系,人與自然的和諧發(fā)展是生態(tài)文明建設的基本問題。馬克思、恩格斯將人和自然、人類社會和自然界統(tǒng)一起來認識,闡明了馬克思主義生態(tài)文明思想的基本內(nèi)涵。首先,馬克思主義生態(tài)文明理論從本體論的高度揭示了人與自然的統(tǒng)一。馬克思主義認為,人對自然有高度的依賴性,因為“自然界,就它本身不是人的身體而言,是人的無機的身體,人靠自然界生活。這就是說,自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體”。②《馬克思恩格斯全集》第 42卷,人民出版社 1979年版,第 95、122頁。“我們連同我們的血、肉和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”。③《馬克思恩格斯選集》第 4卷,人民出版社 1995年版,第 384頁。人是自然界的產(chǎn)物,自然是人生存發(fā)展的前提和基礎。其次,馬克思主義的生態(tài)文明理論揭示了人與自然統(tǒng)一的實現(xiàn)形式。在實踐中,人類只有認識自然規(guī)律,遵循自然規(guī)律,堅持把人類需要和自然規(guī)律相結(jié)合,才能取得預期的效果。再次,馬克思主義生態(tài)文明理論揭示了人與自然統(tǒng)一的社會歷史形式,從人類文明發(fā)展規(guī)律的高度,揭示了人與自然統(tǒng)一、和諧的內(nèi)在途徑。馬克思主義認為,人類是在一定的生產(chǎn)方式下改造自然的,生產(chǎn)方式影響、制約著人與自然關系的發(fā)展。

人與自然和諧相處是建立在人類對自然和自然規(guī)律的充分尊重、認識和把握基礎之上的,是人與自然相適應的發(fā)展模式。馬克思指出:“社會化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換,把它置于他們的控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗小的力量,在最無愧于和適于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換。”④《馬克思恩格斯全集》第 25卷,人民出版社 1979年版,第 926頁。走生態(tài)文明之路,就是為了解決社會發(fā)展與自然界承受能力的矛盾,促進人與自然和諧相處,實現(xiàn)人類社會的可持續(xù)發(fā)展。所以,生態(tài)文明既是對自然權(quán)利的強調(diào)和維護,致力于恢復包括人類在內(nèi)的生態(tài)系統(tǒng)的動態(tài)平衡,同時也反映了對人類及其后代切身利益的責任和義務。人類走向生態(tài)文明的這一歷程將標志人類文明走向真正的成熟,正如馬克思所說的那樣:“只有當對象對人說來成為人的對象或者說成為對象性的人的時候,人才不致在自己的對象里面喪失自身”,這也將是“人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復活”。①《馬克思恩格斯全集》第 42卷,人民出版社 1979年版,第 95、122頁。

二

科學社會主義理論具有生態(tài)文明內(nèi)涵,這一方面在于馬克思主義的科學社會主義理論本身就具有生態(tài)主義的維度,另一方面,晚期資本主義社會日益嚴重的以意義危機和生態(tài)危機為內(nèi)涵的“現(xiàn)代性危機”,促使對資本主義持批判立場的生態(tài)主義運動與社會主義運動結(jié)合并向馬克思主義尋找思想資源,形成了生態(tài)社會主義的思潮。

其一,馬克思主義歷史唯物主義蘊含著人與自然內(nèi)在有機統(tǒng)一的生態(tài)哲學思想。與現(xiàn)代理性哲學把人和自然的關系看成主客體的對立征服關系不同,生態(tài)主義把人和自然看作是有機整體的內(nèi)在統(tǒng)一的關系。馬克思主義的自然觀從根本上超越了現(xiàn)代性范式,把人和自然的關系看成是以人為調(diào)控的內(nèi)在有機統(tǒng)一、相互依存的關系。馬克思指出:“人直接地是自然的存在物”,“人是自然界的一部分”,把自然看作是人的有機的身體,“自然界是人為了不致死亡而必須與之形影不離的身體”。“說個人的肉體生活和精神生活同自然界不可分離,這就等于說自然界同自己本身不可分離。”②馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,人民出版社 1985年版,第 79、52頁。恩格斯指出:“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界,存在于自然界的。”人們對自然和自身的認識越深入、實踐越發(fā)展,就“愈會重新地感覺到,而且也認識到自身和自然界的一致,而那種把精神和物質(zhì)、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點,也就愈不存在了,這種觀點是從古典古代崩潰以后在歐洲發(fā)生并在基督教中得到最大的發(fā)展。”③恩格斯:《自然辯證法》,人民出版社 1972年版,第 518頁。

馬克思在充分肯定自然界與人的生存的內(nèi)在統(tǒng)一關系前提下,強調(diào)自然界對人的先在性地位,認為人要生存,就要解決吃喝住穿的問題,就要從自然界取得生活資料。馬克思不是只強調(diào)人和工具在生產(chǎn)力中的地位,而是充分重視“自然生產(chǎn)力”。馬克思指出:“勞動的自然生產(chǎn)力,即勞動在無機界發(fā)現(xiàn)的生產(chǎn)力,和勞動的社會生產(chǎn)力一樣,表現(xiàn)為資本的生產(chǎn)力。”④《馬克思恩格斯全集》第 26卷,人民出版社 1972年版,第 122頁。另一方面,馬克思提出了“自然向人生成”的“人本學的自然界”的觀點。與現(xiàn)代理性主義者從“抽象的思維者”的主體地位出發(fā),把自然界看作是“抽象的、孤立的、與人分離的自然界”不同,馬克思把自然界看作是在實踐中生成的“人本學的自然界”,充分肯定人的實踐活動對自然界的調(diào)控關系,“我們統(tǒng)治自然界,決不像征服者統(tǒng)治異民族一樣,決不像站在自然界以外的人一樣,……我們對自然的整個統(tǒng)治,是在于我們比其它一切動物強,能夠認識和正確運用自然規(guī)律”。⑤恩格斯:《自然辯證法》,人民出版社 1972年版,第 518頁。

其二,馬克思提出了自然主義與人道主義內(nèi)在統(tǒng)一的人與人和諧、人與自然和諧以及人與自己和諧的具有“自然——人道主義”的文化精神的理想社會形態(tài)。科學社會主義認為,資本主義社會形態(tài)將是一個被超越的暫時的歷史階段,取代資本主義的是一個具有自然——人道價值理念的生態(tài)文明的社會形態(tài)。馬克思指出:“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄,因而也是通過人并且為了人的對人的本質(zhì)的真正占有,因此,它是人向作為社會的人即合乎人的本性的人的自身回歸,這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義;它是任何自然界之間、人與人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由與必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答,而且它知道它就是這種解答。”馬克思所說的實際上是一種人和人之間、人和自然以及人和自己之間三種和諧關系的生態(tài)文明形態(tài)和社會形態(tài)。

其三,馬克思提出了對人和自然關系進行“合理調(diào)節(jié)”的思想。在馬克思生活的時代,生態(tài)問題和環(huán)境問題主要集中在農(nóng)業(yè)發(fā)展的后果上,大工業(yè)對生態(tài)的破壞還不十分明顯。馬克思在評論德國植物學家佛拉斯《各個時代的氣候和植物界》一書時指出:“本書證明,氣候和植物在有史時代是有變化的。……結(jié)論是,耕作如果自發(fā)地進行,而不是有意識地加以控制 (它作為資產(chǎn)者當然想不到這一點),接著而來的就是土地的荒蕪,像波斯、美索不達尼亞等地以及希臘那樣。”⑥《馬克思恩格斯全集》第 32卷,人民出版社 1972年版,第 53頁。馬克思在這里提出了“有意識的加以控制”人和自然關系的思想,顯然具有生態(tài)主義的視野。馬克思在論述資本主義必為共產(chǎn)主義所取代的歷史趨勢時指出:“社會化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)解他們和自然之間的物質(zhì)變換,把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量,在最無愧于和適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換。”①《馬克思恩格斯全》第 25卷,人民出版社 1972年版,第 926頁。從生態(tài)主義的視野來看,馬克思實際上提出了人和自然界之間生態(tài)經(jīng)濟的循環(huán)關系:首先是調(diào)節(jié)的前提,社會化大聯(lián)合的生產(chǎn)制度;第二,調(diào)節(jié)人和自然之間的物質(zhì)循環(huán)關系;第三,“最小消耗”、“合乎本性”是進行合理調(diào)節(jié)、循環(huán)的原則。

三

在建設和諧社會的進程中,我們必須對生態(tài)價值以及人與自然和諧的重要性予以足夠的認識。法國著名的生態(tài)主義者塞爾日·莫斯科維奇認為:現(xiàn)在“自然問題成為人們?nèi)粘Ｋ伎嫉闹黝},是任何一個角落里的人都共同關注的唯一的問題。生態(tài)精神在這一意義上是跨文化的,它在改造著我們的現(xiàn)代性文化;世界的重心正在從社會轉(zhuǎn)向自然。”②塞爾日·莫斯科維奇:《還自然之魅:對生態(tài)運動的思考》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店 2005年版,第 7頁。在馬克思主義關于人與自然和諧發(fā)展思想的指導下,重視生態(tài)價值,加強生態(tài)環(huán)境建設,通過協(xié)調(diào)人與自然的關系,建立人與生態(tài)環(huán)境友好型社會,促進人與自然和諧相處、協(xié)調(diào)發(fā)展,應注意以下幾點。

第一,徹底擯棄“人類中心主義”觀點,樹立“以人為本”的新理念。在主客二分思維方式導致的“人類中心論”的主宰下,人與自然關系被簡化為絕對的二元對立,它一方面推動著人類征服自然、改造自然,但另一方面也導致了人與自然關系的嚴重異化,從而引發(fā)出許多危及人類生存的全球性問題。以“先污染后治理”為特征的末端治理模式,就充分體現(xiàn)了“控制型”、“征服型”的自然觀。在這種理念指導下,無論是“庇古稅”還是“科斯定理”,無論是“環(huán)境庫茲涅茨曲線”還是“環(huán)境資源的最大最小”理論,都是“人類中心主義”倫理觀在不同時期的理論抽象,在一定程度上對生態(tài)環(huán)境惡化起了推波助瀾的作用。而以“生命中心”和“生態(tài)中心”為理論基礎的生態(tài)倫理學則由主客二分思維方式轉(zhuǎn)向整體有機性的系統(tǒng)思維方式,提出關于“生物、生態(tài)具有內(nèi)在的人文價值”的深刻思想,承認自然是工具價值和內(nèi)在價值的統(tǒng)一,并將其提高到人與自然和諧的整體高度來審視,從而把生命聯(lián)合體利益、人與自然利益共同體作為道德的終極目標,重塑了人與自然的關系,實現(xiàn)了倫理史一次“哥白尼式的革命”,而且其理論建構(gòu)隱含了更深層次的人類思維方式的根本性轉(zhuǎn)變。人類必須揚棄“人類中心主義”的傳統(tǒng)理念,在道德規(guī)范、政府管理、社會生活等方面轉(zhuǎn)變原有的觀念、做法和組織方式,發(fā)展生態(tài)經(jīng)濟、清潔生產(chǎn)。唯如此,才能真正使“以人為本”的自然觀落到實處。

第二,將經(jīng)濟價值與生態(tài)價值緊密結(jié)合起來。生產(chǎn)力是一個系統(tǒng)結(jié)構(gòu),生產(chǎn)力的客體系統(tǒng)主要是由勞動資料和勞動對象所構(gòu)成的生產(chǎn)資料系統(tǒng),生產(chǎn)力的主體系統(tǒng)主要由在生產(chǎn)力中處于主導地位的勞動者所構(gòu)成。生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)是生產(chǎn)力中客體系統(tǒng)的重要內(nèi)容,對生產(chǎn)力發(fā)展的質(zhì)和量都起著直接作用。生態(tài)環(huán)境是人類不可或缺的勞動對象,它構(gòu)成了生產(chǎn)力的源泉。優(yōu)化的生態(tài)環(huán)境有助于生產(chǎn)力的高效和持續(xù)的發(fā)展,促使人類物質(zhì)財富的增長。生態(tài)環(huán)境的多樣性和豐富性也造成了物質(zhì)財富和生活方式的多樣性和豐富性。在發(fā)展生產(chǎn)力的過程中,如果只是從生態(tài)環(huán)境中一味索取,甚至到了破壞生態(tài)環(huán)境的嚴重程度,必然對對生產(chǎn)力構(gòu)成破壞,其結(jié)果是生產(chǎn)力可持續(xù)發(fā)展的鏈條中斷。為了生產(chǎn)力的可持續(xù)發(fā)展,為了人類財富的可持續(xù)增長,為了不斷地改善和提高人類的生活質(zhì)量,我們必須把發(fā)展生產(chǎn)和保護生態(tài)環(huán)境結(jié)合起來,實現(xiàn)生產(chǎn)發(fā)展和生態(tài)良好的良性循環(huán)。

第三,進一步提高政府和民眾的生態(tài)保護意識。在保護生態(tài)環(huán)境問題上,政府要承擔主要的責任。政府的生態(tài)責任,首先就是要引導社會公眾樹立生態(tài)文明理念和環(huán)境保護意識,在全社會形成保護生態(tài)環(huán)境的文化氛圍和價值取向。其次就是明確公眾的生態(tài)責任,確定“代內(nèi)公平”和“代際公平”的觀念,在滿足當代人的需要的同時,不對后代人構(gòu)成危害。再次,就是制定政策法律,保證生態(tài)制度供給,以法律的形式規(guī)范人們的行為,引導人們保護自然生態(tài)環(huán)境。同時鼓勵扶持發(fā)展生態(tài)科技、生態(tài)產(chǎn)業(yè)、循環(huán)經(jīng)濟,推行綠色消費,從生產(chǎn)、消費等各個領域和環(huán)節(jié)糾正人們的不符合生態(tài)理念的行為。

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1003—4145[2010]08—0131—03

2010-07-25

張青蘭,華南師范大學政治與行政學院副教授、博士。研究方向:馬克思主義理論、現(xiàn)代化與人的發(fā)展。

(責任編輯:周文升 wszhou66@126.com)