本我回歸

關鍵詞：哈姆雷特；此在；求真；本我回歸

摘 要：哈姆雷特替父復仇的過程一再被其延宕，而延宕原因一直是研究者討論的焦點。一代又一代的讀者和批評者都試圖探究延宕之謎，因此提出了種種解釋和看法。其實引入海德格爾有關“本我”的死亡哲學觀并以此為突破口，可詮釋哈姆雷特的悲劇命運和揭示哈姆雷特由最初的猶豫不決到最后的果敢出擊以完成復仇任務的心路歷程。哈姆雷特由一個沉淪于世的此在，通過內心掙扎和對死亡的不斷思考以及持續的焦慮為他隱藏的本我覺醒提供了一種可能，這種可能促使他求真，弄明白了死亡的真正意義，并用自己的死亡實現了超越“常人”的向死而生，最終完成了對自己的生命救贖。

中圖分類號：I106 文獻標志碼：A 文章編號：1009-4474(2010)06-0082-07

哈姆雷特為何在為父復仇的過程中一再延宕呢?這似乎成了《哈姆雷特》一劇中的永恒之謎。俗話說，“一千個演員就有一千個哈姆雷特。”同樣，一代又一代的讀者和批評者在為這個難解之謎困惑不已的同時，也提出了他們對此的種種闡釋。正如梁小娟認為：“人文主義理想與理想的失落帶來的幻滅感之間的沖突是導致哈姆雷特行動遲疑、延宕的根源，是釀成他死的根本原因。”這可能是很多人比較認同的一個觀點。的確，哈姆雷特的主體意義始終是含混的，人們對其的闡釋也不甚清楚，但是這并不影響我們對它進行多視域、多維度的分析。海德格爾哲學中有關死亡的哲學觀，為我們詮釋哈姆雷特的悲劇命運。揭示哈姆雷特由最初的猶豫不決到最后的果敢出擊以完成復仇任務的心路歷程提供了一個新的視域，同時也為我們找到了哈姆雷特采取這樣一種迂回戰略的深層原因。

海德格爾在其著作《存在與時間》中從現象學的視域提出了“此在”的概念。他認為，此在是一個存在者，然而并非僅僅是一個出現在眾多存在者中的存在者，此在有其與眾不同之處，使其優先于其他存在者，即對此在來說，存在是與它性命攸關的問題。換句話說，此在的存在就是“生存”。每個人來到世界上的重要使命就是“生存”，哈姆雷特也不例外。海德格爾對此在日常生存活動的分析表明，此在自始至終以非本真的方式存在，即沉淪于世。此在之所以沉淪于世，恰因為此在之能在：于可能性境域中選擇和籌劃自己的未來，乃此在“生命中不能承受之輕”，所以它自始至終在逃避自己。此在作為能在，始終處在去存在的過程之中，只要它存在一天，就是未完成的或不完整的。如果要將此在這種能在的在者當作一個整體來把握，只有一種可能性，那就是此在因死亡終結其能在而成為一個整體。然而，從通常的意義上理解死亡并不能解決我們的問題，因為此在不可能通過死亡獲得其完滿性；恰恰相反，死亡倒使其失去了所有的可能性。通過對這種沉淪的死亡觀的分析，我們意識到了死亡深深地植根于此在的存在之中，是此在存在不可或缺的一部分。此在走向死亡，不是“存在到頭”，而是“向終結存在”。哈姆雷特的命運就經歷了從沉淪于世、隱藏本我覺醒、本我求真到最終實現本我狀態回歸的心路歷程。在此我們就運用海德格爾的死亡哲學觀來分析哈姆雷特超越常人的向死而生的生命救贖。

一、此在：沉淪于世

細細品味《哈姆雷特》，我們看到一個驚人的現象：哈姆雷特的狀態和海德格爾所提的此在始終以非本真的方式存在的觀點相似。在現實社會中，我們都會有意或無意地受到生存環境的影響，特別是受到所處的文化氛圍的熏陶，即海德格爾提出的“非本真狀態”。像此在存于現實一樣，哈姆雷特也身處作為王位繼承人的“非本真狀態”之中。而哈姆雷特是如何踐行海德格爾的非本真狀態理念的呢?海德格爾認為，人(此在)與世界的本真關系不是主體與客體的關系，此在與世界并不是先分裂、再彌合的，“此在總已經在世界之中”，世界也總是所屬此在的世界。哈姆雷特因得知自己父親去世而憂傷是情理之中的事。但奸王克勞狄斯卻對他說：“然而固執不變的哀傷，卻是一種逆天悖理的愚行，不是堂堂男子所應有的舉動……既然我們知道那是無可避免的事，無論誰都要遭遇到同樣的經驗，我們為什么要這樣固執地把它耿耿于懷呢?”克勞狄斯對哈姆雷特整天陷入憂傷之中甚是不解，他認為哈姆雷特因父親去世而憂傷并一蹶不振，不是男子漢應有的表現。從克勞狄斯的話語中，我們認識到了哈姆雷特如“常人”一樣，遇到不幸會情緒低落，會陷入頹廢和沮喪狀態，這也說明了哈姆雷特是沉淪于世的。他對母親再嫁其叔父，也毫不隱藏自己的憎惡和辛辣的嘲諷，因為亂倫是為世人所唾棄和不恥的。在他的獨白中可見其對母親再嫁的態度：“想不到居然會有這種事情!剛死了兩個月!……脆弱啊，你的名字就是女人!短短的一個月以前，她哭得像個淚人兒似的，送我那可憐的父親下葬；她在送葬的時候所穿的那雙鞋子還沒有破舊，她就，她就——上帝啊!一頭沒有理性的畜生也要悲傷得長久一些——她就嫁給我的叔父，我的父親的弟弟……只有一個月的時間，她那流著虛偽之淚的眼睛還沒有消去紅腫，她就嫁了人了。啊，罪惡的匆促，這樣迫不及待地鉆進了亂倫的衾被!”當他面對母親時，語言就更為尖刻了。由以上兩個事例可知，從海德格爾的此在的角度來看，哈姆雷特是沉淪于世的，他已脫離了本我，這個本我只有在此在渴望過著完全真實的生活才會獲得。當老王的魂靈告訴哈姆雷特自己被謀殺的真相并要求為其復仇時，他得到了“良知的召喚”，同時也得到了“此在本我的召喚”。“我們所稱的良知，即呼喚，是在其自身中召喚常人自身”，良知的呼喚使得哈姆雷特從沉淪和非本真狀態進入本我回歸的心路歷程中。在非本真狀態中，他的第一個念頭就是要替父復仇，“趕快告訴我，讓我駕著像思想和愛情一樣迅速的翅膀，飛去把仇人殺死。”這種念頭是常人的本性使然，但倘若我們就因此而認為哈姆雷特是完全沉淪于世的話，那么就有失公平。因為在奸王克勞狄斯大宴群臣、通宵醉舞的那個晚上，霍拉旭問哈姆雷特：“這是向來的風俗嗎?”哈姆雷特答道：“是的，可是我雖然從小就熟習這種風俗，我卻以為把他破壞了倒比遵守它還體面些”。這段對話可見哈姆雷特良知的覺醒。但是，接下來的話又揭示了他的內疚、苦惱和身不由已：“在個人方面也常常是這樣，由于品性上有某些丑惡的瘢痣；或者是天生的——這就不能怪本人，因為天性不能由自己選擇；……不管在其余方面他們是如何圣潔，如何具備一個人所能有的無限美德，由于那點特殊的毛病，在世人的非議中也會感染潰爛；少量的邪惡足以勾銷全部高貴的品質，害得人聲名狼藉。”這些困惑和苦惱足以說明哈姆雷特和其他人諸如奸王和王后等為代表的此在的區別，也為他實現本我的心路歷程提供了條件。盡管哈姆雷特意識到了自己的沉淪于世，但卻困惑于下一步如何做，這就必然導致其替父復仇的一再延宕，這也就是海德格爾所提出的本我回歸的過程。在本我回歸的心路歷程中，每個人都可以自由選擇在“本真狀態”和“非本真狀態”中生存，哈姆雷特也不例外。是采取行動替父復仇還是混沌了卻余生，哈姆雷特陷入了進退兩難的境地，他沉淪于世，就會迷失本我。

二、畏：隱藏本我的覺醒

在《存在與時間》中，海德格爾認為“此在于”(being-there)是一種精神狀態，而畏是最基本的精神狀態。海德格爾對“畏”與“怕”進行了區分。“畏之為畏者(daS Wovor dcr Angst)就是在世本身”。它是一種真正的為死而在并且啟示著真正的存在的“基本情緒”。海德格爾認為：“畏剝奪了此在沉淪著從‘世界’以及從公眾講法方面來領會自身的可能性。……拋回此在的本真的能在世那兒去。畏使此在的個別化為其最本己的在世的存在。”這表明畏無確定的對象，當畏的情緒襲來時，人只能感到茫然失措。這是一種突如其來的無家可歸的感覺，我們從虛無中來，又要回到虛無中去。通過這種突然襲來的不知始于何處的焦慮之感，剎那間我們瞥見了虛無本身。所以，海德格爾說：“焦慮啟示著虛無。”“體會到焦慮的基本情緒，我們就體會到此在的遭際了。”而“怕”是一種屬于非真正的存在的情緒，表現在死亡問題上，就是對死的懼怕。因為怕死，所以就更加執著于日常生活中的在，更加沉淪于非真正的存在。因此，懼怕與怯懦的“常人”在努力回避此在確定的東西時，對其他東西就變得惶惶不安。他們怕死，但并非真正領會到死的本質即虛無，而僅僅關注著死的現象，考慮的是諸如臨終的痛苦啦，遺產的處置啦，身后家室的安排啦。在這些“常人”眼中，死仍然被當作人世間的一個不幸事件來對待，失去了對人的真正存在的啟示意義。與怕相反，畏所領會的正是死亡的本質即虛無。可以說“向終結存在”使此在“意識到”自己最本己的能在。這是海德格爾生存論死亡觀的核心。此在每時每刻都處在“向終結存在”之中，或者說死亡作為終結向來而且始終“懸臨于此”，因而此在于本真的存在之中，每時每刻都能夠保持其為整體之能在。換言之，“死，作為此在的終結存在，存在在這一存在者向其終結的存在之中”。死亡不是理解為“存在到頭”而是理解為“向終結存在”，乃是把握此在能在之整體并且使之本真在世的關鍵。哈姆雷特的畏折射出他對死亡的思考，從而也為我們探究他如何通過對死亡的思考來尋求隱藏的本我、實現隱藏本我的覺醒提供了線索。最終，哈姆雷特發現只有替父復仇才是他實現本我的必由之路。

海德格爾認為，虛無是一切存在物的本質，可是，唯有人這種存在物能夠領會此種本質，從而優越于一切存在物。反過來說，倘若人不去領會此種本質，那么他實際上就喪失了自己的優越之處，把自己混同于其他存在物了，這就是沉淪。而超越沉淪于世只能通過畏的情緒體驗來實現，那么，人的心理中就必然包含著一種“原始的畏”。不過，“這原始的畏在存在中多半是被壓制住的”。哈姆雷特被世人稱為“憂郁王子”，而導致他憂郁和焦慮的正是父親暴斃、母親改嫁、國家政權易手三方面因素。如果他的命運沒有發生變故，那么他就是青春年少、意氣風發、過著快樂大學生活的“幸福王子”。正如奧菲利婭所說，他是“朝臣的眼睛、學者的辯舌、軍人的利劍、國家所矚望的一朵嬌花；時流的明鏡、人倫的雅范、舉世注目的中心”，是一個受世人敬仰的未來君主。可是命運捉弄人，他不得不面對“非本真”的現實，在“非本真狀態”和“本真狀態”中徘徊、掙扎。他的內心獨白反映了他當時的矛盾心理：“生存還是毀滅，這是一個值得考慮的問題；默然忍受命運的暴虐的毒箭，或是挺身反抗人世的無涯的苦難，通過斗爭把它們掃清，這兩種行為，哪一種更高貴?”本真是和未來的不確定性聯系在一起的，這也是為什么此在沉淪于世的原因。

哈姆雷特一直處于兩難之中，如要生活在“本真狀態”中，就意味著他必須替父復仇，而復仇又有許多不可預測的因素。甚至會面臨死亡：“倘不是因為懼怕不可知的死后，懼怕那從來不曾有一個旅人回來過的神秘之國，就不會迷惑我們的意志，使我們寧愿忍受目前的磨折而不敢向我們所不知道的痛苦飛去?”這一矛盾一直造成他替父復仇的延宕，即對未來的不確定性或本我的不確定性造成了他復仇的一直延宕。他在焦慮中掙扎，正如他對奧菲利婭所言：“我自己還不算是一個頂壞的人；可是我可以指出我的許多過失……像我這樣的家伙，匍匐于天地之間，有什么用處呢?我們都是些十足的壞人；一個也不要相信我們。”由此我們不難看出哈姆雷特正試圖控制自己的命運，自由地選擇生活方式。然而非常不幸，正如此在沉淪于世一樣，他不可能擺脫自己的“非本真狀態”。當他意識到這一點時，就發現自己越發處于困惑、擔憂和焦慮之中，而長期的焦慮使他越來越沉淪于世，怪異心情也越來越強烈。因此，當他發現自己的怪異時，他的本我就慢慢從沉淪中凸顯，并慢慢引導他尋求自我，從而在沉淪迷夢中喚醒此在。

三、求真：本我的心路歷程

畏讓此在從沉淪中顯現，同時也為我們理解本我創造了條件。海德格爾認為，“畏只能真正在一個下了決心的此在中升騰。下定決心者不識怕，卻恰恰把畏的可能性領會為對他無所攔阻無可迷亂的那種情緒。畏[把他]從種種‘具有不之狀態’的‘可能性’中解放出來，讓[他]為種種本真的可能性成為自由的。所以在畏的情緒中，此在漸漸無法沉淪于世，也很難尋求寬慰和忘卻，因為此時的世界是無從解釋的。一旦此在有了擺脫世俗形象的可能，也就有了可以自由地尋求本我的可能，這就是求真的過程。正如海德格爾在《存在與時間)中反復所說，在大多數時候，此在沉淪于世，處于隱藏狀態，在這樣的狀態下此在不可能獲得自我真實形象，更不用說獲得它沉淪于世的真實形象。因此，此在要想對自己所處世界真實地理解，它首先就必須獲得自己的真實形象；而要獲得自我形象，它就得揭開隱藏的面紗，讓本真顯于明處。哈姆雷特也是如此，他持續地尋求本我也使他不斷地求真。

哈姆雷特在第一幕劇的開始(第二場)就受到了父王暴死、叔父繼位、母親改嫁、自己是否仍為丹麥王位的合法繼承人等一系列突發事件的致命打擊。他整日被愁云籠罩，穿著墨黑的喪服，臉上流露著無限悲苦與沮喪，到哪里都是一副愁腸百結、強作歡顏的樣子。他對所遭遇的一切深感失望：“人世間的一切在我看來是多么可厭、陳腐、乏味而無聊!那是一個荒蕪不治的花園，長滿了惡毒的莠草”。他甚至動了自殺的念頭——“但愿這一個堅實的肉體會融解、消散，化為一堆露水!或者那永生的真神未曾制定禁止自殺的律法”。這些都表現出了哈姆雷特無法接受現實的心態。他心中原來的道德倫理轟然坍塌了，原來的家庭觀念也隨著愛父的去世和慈母的改嫁而蕩然無存，而且他合法的王位繼承人的地位也岌岌可危。但就在此時，他的叔父、現在的父王克勞狄斯卻高調宣布：“我請你拋棄了這種無益的悲傷，把我當作你的父親；因為我要讓全世界知道，你是王位的直接繼承者，我要給你的尊榮和恩寵，不亞于一個最慈愛的父親之于他的兒子。”此話聽起來似是捍衛哈姆雷特的繼承權，但實際上卻讓哈姆雷特有一種蒙羞感。其實克勞狄斯的承諾只不過是掩蓋其獲得王權的本質的一種說辭而已，奸王的話是對過去老王時代的消解，其篡位仿佛是非常符合當時社會規范的。正是這種消解使得哈姆雷特對自我身份的認同陷入了迷茫，母親改嫁叔父更加深了哈姆雷特對自己王子身份的合法性的困惑。道德倫理的混亂和復雜讓哈姆雷特生疑和焦慮，內心苦悶：“啊，罪惡的匆促，這樣迫不及待地鉆進了亂倫的衾被!”“超乎尋常的親族，漠不相干的路人!”哈姆雷特所見的只是這樣的一個現實——叔父克勞狄斯篡權毀了一切，他對哈姆雷特的承諾只不過是出于政權更迭的需要。而當父王的鬼魂告知事實真相時，哈姆雷特驚呆了，原來所有的事情都被隱瞞著：父王遭謀殺的真相被隱瞞，全丹麥人的視聽被混淆，克勞狄斯的王權非法性因接任兄長王位和娶嫂(王后)為妻而順理成章，而自己的王子地位被奸王的承諾所蒙蔽，克勞狄斯的罪惡被他“過人的詭詐、天賦的奸惡”所掩蓋。于是哈姆雷特決定要把這些掩蓋之事公諸于眾以還原其真相。但要還原真相并非易事，“這是一個顛倒混亂的時代，唉，倒霉的我卻要負起重整乾坤的責任嚴!”命運要求他必須承擔其重整乾坤的責任，而要實現重任，他必須解決好兩個問題：要讓人們知道他替父復仇是正義的和他必須進行本我身份的識別。替父復仇的正義性是復仇的關鍵，因為復仇是正義的就可以澄清哈姆雷特作為丹麥王子的身份合法性，同時可以揭露叔父克勞狄斯篡位的真相。哈姆雷特是韋伯所謂的“為自己和他人追求靈魂得救的人”。“采取暴力的手段并遵守責任倫理的政治行動，它所追求的一切事情，都會危及‘靈魂得救’。但是，如果有人在一場信仰之戰中，遵照純粹的信念倫理去追求一種終極的善，這個目標很可能會因此受到傷害，失信于好幾代人”。因此，哈姆雷特不得不精心考慮如何復仇。首先他得確認鬼魂的話的真實性，這樣才能把奸王的惡行告知丹麥人民。他堅信，“罪惡的行為總有一天會發現，雖然地上所有的泥土把它們遮掩”。正如海德格爾所言的求真的概念一樣，為了證實鬼魂的話的真實性，哈姆雷特策劃了一個《捕鼠機》的傀儡戲來印證克勞狄斯謀殺父王的罪行，結果鬼魂的話得到了證實。其次，他必須讓他的復仇行為合情合理而不是像克勞狄斯那樣殘忍無道。因此他下定決心：“今后也許有時候要故意裝出一副瘋瘋癲癲的樣子”，因為稍有不慎，所有計劃就會受損，甚至招來殺身之禍。這也是為什么哈姆雷特在奸王克勞狄斯獨自一人祈禱時而沒有下手的原因：“不，還要考慮一下：一個惡人殺死我的父親；我，他的獨生子，卻把這個惡人送上天堂。啊，這簡直是以恩報怨了。……現在他正在洗滌他的靈魂，要是我在這時候結果了他的性命，那么天國的路是為他開放著，這樣還算是復仇嗎?不!收起來，我的劍，等候一個更慘酷的機會吧”。這段獨白同時也反映出哈姆雷特對自己復仇手段的思考，在敵人祈禱時替父復仇有悖他作為王子和兒子的身份。倘若在此時動手，對他本人來說這僅是以暴制暴的行為，而外界則會認為他是殺父篡權，這也同樣是哈姆雷特復仇延宕的重要原因。可見，哈姆雷特需要的是等待恰當的機會，以便能以合法的理由替父報仇，為此他可以不惜自己的生命。然而他必須先確認他王子的身份，然后才能以王子身份合法地去復仇，從而實現回歸本我的心路歷程。

四、死亡：本我狀態的回歸

死亡是《存在與時間》研究的重要部分。海德格爾認為：“死所意指的結束意味的不是此在的存在到頭，而是這一存在者的一種向終存在。”死亡是對自己的一種喪失，但這種喪失只有活著的人才能感受到。我們自己不可能體驗(親身經歷)自己的死亡過程，因為如果沒有了我，也就沒有了我的經驗，而且死亡作為喪失經驗，也是不可體驗的。但是我們是否可以體驗他人之死?按照海德格爾的觀點，他人之死并不可能使我們親身體驗到死亡。因為死亡意味著“去世”或不再“在世”。對死者本人來說，他當然不可能體驗到他本人的死，因為他已經死了就不能再經歷什么了，對任何人來說都一樣。我們所“經驗”的只是一個活人變成一個死人的事實，而不可能“身臨其境”地體驗著死亡本身，所以同樣無法由他人之死來體驗此在可能之在的整體性。然而，盡管他人之死具有不可經驗性，但是以他人之死來代替此在的可能之在的整體分析卻表明了一種現象：“此在”在自己的身上始終體驗不到的東西，可以靠陌生的“此在”通達，這對于此在的存在來說，具有極其重要的意義。此在企圖通過他人之死來經歷自己的死，表明了此在以他人代替自己的能在的存在方式，而這種存在方式正是此在沉淪的表現。在某種意義上說，我們之所以心甘情愿地讓常人代理自己的存在，根本上就是為了逃避死亡。此在對待死亡的態度有二：(1)此在用常人的思維看待死亡，即逃避死亡；(2)此在擺脫常人思維看待死亡，即面對死亡。哈姆雷特同樣如常人一樣經歷著喪父之痛，這種痛苦還勝過任何人，而且此事對哈姆雷特來說意義特別重大，因為他父親的死成為了他生命的轉折點，從此死亡就像影子一樣伴隨和游蕩在哈姆雷特周圍直至其生命終結。從前的哈姆雷特是快樂王子，沒有經歷喪父之痛，對死亡的理解僅是經驗的感知。正如他自己所言：“好媽媽，我的墨黑的外套、禮俗上規定的喪服、難以吐出來的嘆氣、像滾滾江流一樣的眼淚、悲苦沮喪的臉色，以及一切儀式、外表和憂傷的流露，都不能表示出我真實的情緒。”從這些語言中不難看出死亡對他而言僅是令人不快的事情，僅為生命的終結。而在喪父之后，他開始怨恨上帝對他不公，要他飽嘗喪父之痛。他對一切都很失望，“在這一種抑郁的心境之下，仿佛負載萬物的大地、這座美好的框架，只是一個不毛的荒岬；覆蓋眾生的蒼穹，這一頂壯麗的帳幕，這一個點綴著金黃色的火球的莊嚴的屋宇，只是一大堆污濁的瘴氣的集合。”而克勞狄斯和王后對哈姆雷特對死的思考是不能理解的。王后對哈姆雷特說：“拋開你陰郁的神氣吧，對丹麥王應該和顏悅色一點；不要老是垂著眼皮，在泥土之中找尋你高貴的父親。你知道這是一件很普通的事情，活著的人誰都要死去，從生活踏進永久的寧靜。”克勞狄斯也對他說：“既然我們知道那是無可避免的事，無論誰都要遭遇到同樣的經驗，我們為什么要這樣固執地把它耿耿于懷呢?……‘這是無可避免的。”奸王和王后似乎真正理解了死亡。然而事實并非如此，克勞狄斯和王后心中的“死亡只是被當成是不斷擺到眼前的‘偶然事件”。他們把死亡看作是不斷地出現在眼前的事件，時常有親近的人或疏遠的人“死了”，甚至每時每刻都有不相識的人們“死著”，沒有什么可奇怪或悲傷的。對于死亡，常人的解釋是：“人終有一死。但自己當下還沒有碰上”，死成了一件“事”，只是對我來說，它尚未成現，因而還不構成威脅。哈姆雷特與克勞狄斯和王后對待老哈姆雷特之死的態度是不一樣的：哈姆雷特把父親的死看為是生活對他的不公；而克勞狄斯和王后把老王的死看成是與自己毫不相干的事，是一種常人對死亡的理解。對他們來說，“死亡”始終是一種模糊的不被認知與確定的東西，它“被視為一種擺在眼前的事件，它雖然碰上了此在卻并不本已地屬于任何人”。但是兩種對待死亡的不同觀點卻沿著兩個不同的方向發展：哈姆雷特在腦海里不停地思考死亡的問題，使自己的本真能在成為可能；而克勞狄斯和王后則舒適而又安靜地將死亡忘懷，認為別人的死與己無關。因而也就有了兩種截然不同的生活態度：克勞狄斯和王后生活在奢侈糜爛的狂歡中，最終至死都處于“非本真狀態”；而哈姆雷特不停地對死亡進行思考，試圖理解死亡的意義，并漸漸地明白了“死亡綻露為最本己的、無所關聯的、不可逾越的可能性”，這樣就為他走出“非本真狀態”回歸本我，從而實現本我的心路歷程提供了可能。

由于哈姆雷特對待死亡的理解起初主要體現在經驗層面上，因此他與常人對死亡的理解沒有兩樣。父親暴斃對他打擊極大，他由“快樂王子”變成了“憂郁思考者”，他一直在思考死亡這個神圣的命題，并逐漸對它產生了懷疑和矛盾心理。這體現于他對生與死的自白中：“生存還是毀滅，這是一個值得考慮的問題。”由該獨白可見其對死亡的疑惑，父親之死讓他厭倦社會、厭倦生命。但是自從他誤殺波洛涅斯后，他明白了死能給人帶來絕對的平等，無論這個人是國王還是乞丐。哈姆雷特堅信一點：“蛆蟲是全世界最大的饕餮家；我們喂肥了各種牲畜給自己受用，再喂肥了自己去給蛆蟲受用。胖胖的國王跟瘦瘦的乞丐是一個桌子上兩道不同的菜，不過是這么一回事。”“一個人可以拿一條吃過一個國王的蛆蟲去釣魚，再吃那吃過那條蛆蟲的魚。”“我不過指點你一個國王可以在一個乞丐的臟腑里作一番巡禮。”不難看出，哈姆雷特對待死亡的態度已然發生了轉變，從原來的討厭、恐懼死亡到現在能正確面對死亡了。他認識到死亡除了有令人不快的一面外，也有友好的一面，它能讓不同處境的人(國王與乞丐)獲得平等。這就是他對死亡真正的理解。當他去英國時，在途中遇到一隊士兵并得知他們軍事行動目的后發出感慨：“我所見到、聽到的一切，都好像在對我譴責，鞭策我趕快進行我的蹉跎未就的復仇大愿!……現在我明明有理由、有決心、有力量、有方法，可以動手干我所要干的事。”此時的哈姆雷特已敢于直面死亡，尋回沉淪于世的本我了，并努力地從沉淪的非本真狀態中走出來，勇敢地承擔起自己命運的責任，發揮最本己的能在。

在墓地看見骷髏頭是對哈姆雷特心靈的又一次沖擊，使他對死亡有了更進一步的思考：“瞧這家伙把它摔在地上，好像它是第一個殺人兇手該隱的顎骨似的!它也許是一個政客的頭顱，現在卻讓這蠢貨把它丟來踢去；也許他生前是個偷天換日的好手，你看是不是?”“我們大可看透了生命的無常。難道這些枯骨生前受了那么多的教養，死后卻只好給人家當木塊一般拋著玩嗎?想起來真是怪不好受的”。“亞歷山大死了；……化為塵土；人們把塵土做成爛泥；……不會被人家拿來塞在啤酒桶的口上呢?凱撒死了，你尊嚴的尸體也許變了泥把破墻填砌”。不難看出，哈姆雷特對死亡已有深刻的理解：死亡對任何人都是公平的，無論是亞歷山大、凱撒、該隱還是偷天換日的好手。面對死亡。我們所做的一切都是徒勞無益的，哈姆雷特最終領悟了死亡的真正涵義，即只有認識到此在的存在有限性和整體性，人們才能感受到死亡的迫切性和本真狀態，進而從日常的繁忙中超脫出來，領悟到本真的向死而在和向死的自由。

哈姆雷特對死亡的深刻理解為他超越常人的向死而生做好了內因準備，而奸王克勞狄斯已視哈姆雷特為眼中釘，因為哈姆雷特是對他王權的最大威脅。在借英格蘭王之手除掉哈姆雷特未果后，他就和雷歐提斯(被奸王利用)共謀除掉哈姆雷特，這為哈姆雷特實現超越常人的向死而生提供了外部因素。雖然在哈姆雷特接受雷歐提斯擊劍決斗的挑戰時，他的好友霍拉旭有種不祥的征兆，試圖阻止他參加比賽，但是哈姆雷特通過內心掙扎和對死亡的思考后，已決定向死而生，故毅然決定參加決斗。這一點可以從他和霍拉旭的對話中看出：“我們不要害怕什么預兆；一只雀子的死生，都是命運預先注定的。”正如屠興勇博士在文中所說：“直面死亡最直接的結果就是你應該意識到你是你自己人生的主人。當人不逃避，能夠以視死如歸的態度面對死亡時，人就能夠超越現實世界的狹隘得到高度的自由。心甘情愿地接受死亡還是堅定地面對死亡，這些觀點，我們同樣看到了渴望生的靈魂對死亡刻骨銘心的無奈。”王子在無奈中下定了決心，也就鐵定不回頭了，于是呈現在人們眼前的是一幕流血的慘劇：擊劍賽場上躺著四具尸體，王后、克勞狄斯、雷歐提斯和哈姆雷特。就連剛從戰場凱旋路過的挪威王子福丁布拉斯看到這血淋淋的場景都倍感震撼：“好一場驚心動魄的屠殺!”

哈姆雷特最終通過自己的死亡讓替父復仇的目標得以完成了：克勞狄斯的罪行與殘暴和自己復仇的正義性被公諸于天下；自己的死使自己的王子身份得到了世人認同。哈姆雷特的死亡表明他認識到了死亡的真實意義，即死亡乃是此在最本己的、無所關聯的、無可逾越的、確知的而不確定的可能性。哈姆雷特預先認知了死亡，因此他在有生之年對生活的各種可能性進行了認真的領會、思考和選擇，領悟到死不是遙遠的事，死就在當下；他勇敢地面對了死亡，選擇和籌劃了自己，把自己的可能性展開了出去。真正結束了自己的非本真狀態，從而獲得了“向死而生的自由”。海德格爾說：“此先行著去為自己的死而變為自由，使實際上向著不可超過的可能性延伸過去的那種可能性開始本真地領會與選擇。此先行替存在開展出結束自己作為最極端的可能性并即如此打斷每一種堅持于所已達到的存在上的情況。……也就是說，作為最終的未被領會的可能性而變為自由。”哈姆雷特最終通過自己的死亡實現了對自己的超越——“向死而生的自由”和超越死亡的自由，詮釋了自己的精神家園而獲得了自由新生。

責任編輯 楊 珊