生命的路有多寬——當心理學走出書齋和治療室

○王愛玲

2010年2月19日，農歷正月初六，移動電視中播放了這樣一條消息：當天，去醫院精神神經科就診的心理疾病患者是去年同期的3倍，這些患者大多患有抑郁癥。據分析，春節期間，人們走親訪友，受到大量信息的刺激，激起攀比心理，由此導致心理疾病的發生。

這條新聞不過是眾多現代社會病的表征之一。現代社會鋼筋水泥的城市叢林，給人們構建了寬闊的互聯網空間；但是當人們有了巨大的生活空間的時候，自我的內在確定性卻格外缺乏。大家像茫茫大海之中漂泊的一只小船，無所依靠，沒有安全感，也沒有成就感，焦慮、恐懼、無所適從……但焦慮并非總是負面的，它可以作為一種力量推動人們去認識自我，正如羅洛·梅所說：“生活在一個焦慮時代的少數幸事之一是，我們不得不去認識我們自己。”（羅洛·梅：《人的自我尋求》，前言，中國人民大學出版社2008年版）

作為美國精神分析學派的心理學家，羅洛·梅承繼了克爾凱郭爾、海德格爾、保羅·蒂利希等存在主義哲學思想，將心理學與存在哲學成功地嫁接在一起。他認為，心理學和心理治療作為科學，其主要關注的是人本身，是現代人的生存困境，而不僅僅是心理疾病患者；是建立積極的有創造勇氣的人格，而不是僅限于嚴謹的實驗研究。所以，心理學應該走出治療室和心理診所，去觀照每個人體的生命建造。在根本的意義上,心理問題指向的是價值觀問題,這卻不是在治療室中就能建構的。當心理學走出書齋和治療室,進入日常生活,就具有了更大的意義和價值。羅洛·梅自覺地選擇了這一路向。在羅洛·梅這里，心理學已經走出了弗洛伊德的“本我”與道德約束的“超我”的掙扎框架，而是在原始生命力的驅動下，如何意識到自己的存在，并有勇氣為自己的存在承擔責任。這樣，心理學給我們提供了極大幫助。

重新認識自己

我們似乎生活在一個悖論的時代。一方面，我們一直以來被教導要努力成為第一而不是第二，要超過別人；另一方面，今日成功之關鍵因素卻是他能否更好地與團隊共處、協作：你要表現得溫和順從，你需要被他人接納，要有合作精神，但同時你又要張揚出你的個性，得到別人的認可。這些要求似乎都是合理的，但是其中的矛盾性卻潛在地制造著人內心的困境：就是阿瑟·米勒的《推銷員之死》中的威利·洛曼之掙扎，就是卡夫卡筆下人物之絕望……甚至就是我們每個人的日常煩惱。

沒錯，每個人都希望自己是獨一無二的，都盼望獲得別人承認，而不是生活在父母、兄弟姐妹或其他人的影子之下，這是實現自我潛能的需要，亦是存在的價值。但是我們首先面對的是環境和人際的壓力，即使在我們幼小的時候，就可能已經學會取悅父母，因為這樣才能得到獎賞。可能在自我意識剛剛覺醒之初，我們已經在經受外界的壓力和挑戰了。

在羅洛·梅看來，人的種種心理疾病或心理問題，表面上看是對環境適應不良，實質上，就是人為了保持自己的獨特性、逃避現實的或幻想的外在壓力所采取的一種不負責任的策略。羅洛·梅的治療方案聽起來并不新鮮——自由。在《自由與命運》中，羅洛·梅說：“心理治療的目的是使人獲得自由，”“人們來找治療者……因為他們在內心已經受到控制，并渴望能獲得自由。”（羅洛·梅：《自由與命運》，P22-23，中國人民大學出版社2010年版）自由是指人參與他自己的發展、塑造自己的能力。然而，如果一個有機體不能實現它的潛能，它就會出現問題。就像當你長時間不用你的雙腿走路，你的雙腿就會萎縮，但是你將失去的不光是雙腿的力量，血液的流動、心跳以及整個生命機體都會出現問題。當一個人不能夠實現他作為一個人的潛能時，他就會在某種程度上衰竭、患病。

羅洛·梅認為，人際關系中的“順應”和“適應”這些范疇都是需要的，但是，“如果我堅持要另一個人適應我，那么我就不是把他當作一個人來看待，不是把他看作是此在，而是把他看作是一種工具；而且即使是我適應我自己，我也是將自己當作一個物體來使用”。（羅洛·梅：《存在之發現》，P137，中國人民大學出版社2008年版）

為了保持自我的獨特性，逃避自我實現的努力，我們甚至將表揚和被人喜愛變成強迫性需要，從而導致虛榮和自戀。從表面上看，我們達到了保護自己的目的，實際上，我們是把自己像商品一樣保存起來，去換取心理上的麻木，我們也把自尊心和自信心完全建基其上。其結果就是，如果沒有這些表揚和喜愛，我們會覺得自己毫無價值。

每個人的創造力和獨特性必須重新得到發現，并以其為基礎在積極的工作中發展，而不是消融，這是走出心理陰影的第一步。

積極面對焦慮

我們生活在充滿焦慮的時代：我們對通貨膨脹焦慮，為道德的淪喪而焦慮，為失業焦慮，為家庭結構的解體而焦慮，我們還為空氣污染和汽油漲價而焦慮。于是，我們用緊張忙碌來掩蓋焦慮，或者用心理治療來消除焦慮。

羅洛·梅把焦慮比作現代最嚴重的“肺結核病”，是人類健康和幸福的最大破壞者。從本體論意義上說，焦慮就是我們存在感的現實狀況。焦慮是我們在恐懼中的混亂和困惑，是個體作為人的存在的最根本價值受到威脅、自身安全受到威脅，由此引起的擔憂。焦慮代表一種沖突，但是，只要沖突繼續下去，就可以得到建設性的解決方法。

羅洛·梅在《人的自我尋求》中區分了焦慮和恐懼：當我們在馬路上，看到一輛疾駛的汽車迎面而來時，我們會感到恐懼，心跳加速，快速橫穿馬路到達安全地帶；而當我們處于朝不同方向疾駛的汽車流，被困在馬路中央時，我們心跳加劇但無所適從，心里有一種空洞感，這就是焦慮。我們體驗過多種焦慮，或輕微或嚴重，比如一場至關重要的考試，一次等待親人在空難中是否幸存的消息，或者小孩子意識到自己迷路后的恐懼，這都喚起我們一種內在的“痛楚”，心臟的收縮、泛化的困惑。焦慮可以非常強大甚至摧毀我們，因為它是人類在其生存遭受威脅時所做出的基本反應，它打擊的正是我們的自我“核心”。

羅洛·梅將焦慮分為正常的焦慮和神經癥的焦慮，他關注的中心在如何建設性地運用正常的焦慮。焦慮作為一種自我力量，與另一方威脅要消滅我們作為自我存在的力量較量，就像發燒是身體力量與病毒相較量一樣。所以，一個需要弄清楚的問題是我們的自我認知是怎樣的。一個人的自我意識越清楚，就是說，我們對自我和周圍客觀世界的意識的能力越強，在與焦慮的較力中獲勝的可能性就越大。相反，正如感覺到發燒就放棄治療，正面經驗焦慮的積極意義的可能性就越少。

羅洛·梅為我們提供了將焦慮向著正常的方面轉化、取得積極意義的方法：第一，用自尊感受到自我力量和面對生活的能力；第二，將整個自我投身于訓練和發展技能上；第三，在極端環境中，相信領導者能夠勝任；四，發展自身，直面存在的困境。這似乎印證了克爾凱郭爾的一句話：冒險會導致焦慮，但是不去冒險將會失去個人的自我……而在更高的意義上，冒險正是為了意識到個人的自我。

創造的勇氣——生命的路有多寬

當讀到西西弗斯需要不斷地把大石塊從山下推到山上，我們說，這是命運；當讀到俄狄浦斯殺父娶母，我們說，這是命運。生活中遇到了多少事情，我們用“命運”來作解釋呢？

“命運”這個詞被神化、被濫用。在《自由與命運》中，羅洛·梅將命運作了清晰的解釋：命運隱含著“朝向某個目標”的意思。其中包括，一種是方向，一種是要達成目標的計劃或設計。由此就突破了“注定的東西”的局限性和天賦模式。面對“命運”有幾種積極的反應方式：第一，介入自己的命運；第二，毫無保留地面對和挑戰自己的命運；第三，最積極的反應，是正面沖突和反叛命運。當然，也可以把我們一生的時間花費在試圖篡改和逃避命運上，但這無非是重蹈《偉大的蓋茨比》中蓋茨比的故事，別無新意。

我們不能否認命運的壓力，因為這仍然是一種逃避，逃避我們所面對的恐懼、害怕和焦慮，逃避我們所缺乏的冒險的勇氣，逃避我們生命的本真的藍圖。在《自由與命運》中，羅洛·梅教會我們，將積極的命運和消極的命運（厄運）一起來接受，在與命運的交會中產生我們的可能性、我們的機會。

在面對命運的時候，我們需要勇氣。

我們通常把勇氣和勇士的美德并舉，勇氣的反面就是懦弱。而在羅洛·梅那里，勇氣的反面是勇氣的缺失，就是說，勇氣的對立面是自動順服，是放棄自我。人們不愿意脫離群體，不愿意“鶴立雞群”，是因為我們缺乏勇氣去孤立、孤獨，被嘲笑、被拒絕。羅洛·梅十分強調勇氣，甚至把它看作一個人成熟的標志。一個成熟的個體，他的生活與他自己選擇的目標是融合在一起的。勇氣是一種肯定的選擇，而不是妥協的選擇，他必須徹底割斷臍帶，抵擋住內心的焦慮反應以及家人朋友的攻擊，并且由于這肯定的選擇，他可以做出愉悅的防御。

羅洛·梅把勇氣分為四類：身體勇氣、道德勇氣（感受他人身處困境的勇氣）、社會勇氣（與他人建立關系的勇氣）和創造的勇氣（創造新的形式和象征，推進社會發展）。他認為創造的勇氣是最重要的。運用這種勇氣，就可以發現新的象征、新的形式和新的模式，而一個新的社會就是建立在其上的。人如果可以向更大的可能性開放，通過自己的判斷，做各種有益的嘗試，從而過一種創造性的生活，他就可以不斷地發展自身的存在感，就是一個心理健康的人，也就趨向于人本主義的自我實現。

人必須不斷地鼓勵自己、督促自己，使自我核心趨于成熟，這就是自我肯定。自我肯定是一種生存的勇氣，沒有它，人就無法確立自己的自我，更不能實現自我。

勇氣來自一個人的自我認知，他的尊嚴感和自尊感。一個人若沒有勇氣，便是因為他太過小看自己。所以，最難邁出的一步是否認那些我們曾經有過的別人的期許、行為慣性。這也是最可怕的一步，因為這意味著要對自己的標準和判斷負責。然而，個體必須保持自己的自我，才能參與到社會中去。

當我們逐漸具有了清楚的自我認知，不再被束縛，而是自由地去創造，去實現自我的認知和自我價值，我們就可以成為一個成熟的、積極的人，一個心理健康的人。這時，我們的生活之路、創造之路，我們的愛情之路就是開闊而寬廣的，我們的生命就是豐富多彩的。