□呂美麗
非物質文化遺產傳承保護與創新發展
□呂美麗
非物質文化遺產的傳承與保護,是當今全世界的一個大課題。本文以非物質文化遺產的價值與傳承保護的重要意義、非物質文化遺產傳承保護的內容與措施、非物質文化遺產的創新與發展為三大理論視角,對這一課題進行了全方位、系列化、深層次的論述。對于非物質文化遺產的傳承保護與創新發展,具有理性啟示與實踐參考的雙重意義。
非物質 文化遺產 傳承 保護 創新
非物質文化遺產的傳承保護與創新發展,是當今全世界的一個大課題,也是我國文化領域的一個大課題,聯合國教科文組織在多年前就制定了《世界文化遺產名錄》與《世界非物質遺產名錄》,采取各國申報制、經審議批準后正式列入《名錄》,予以保護。我國國家文化部也在近年出臺了《國家級文化遺產名錄》與《國家級非物質文化遺產名錄》,省、市、自治區與各地市,也相繼出臺了相配套的兩個《名錄》,采取層層申報、層層審議批準后列入名錄的國家級、省市自治區級、地市級的兩大文化遺產,予進保護。
對于非物質文化遺產保護,應從以下三大理論層面予以解讀與把握——
文化,是一個內涵十分豐富的大概念,“廣義指人類在社會實踐過程中所獲得的物質、精神的生產能力和創造的物質、精神財富的總和。狹義指精神生產能力和精神產品,包括一切社會意識形式:自然科學、技術科學、社會意識形態。有時又專指教育、科學、文化、藝術、衛生、體育等方面的知識與設施。”①而用英國18世紀人類學家泰勒對“文化”所下的定義,則是:“所謂文化或文明乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及包括作為社會成員的個人而獲得的其他任何能力、習慣在內的一種綜合體。”②20世紀美國文化學家克魯伯與克拉克洪則認為:“文化是包括各種外顯或內隱的行為模式,通過符號的運用使人們習得并傳授,并構成了人類群體的顯著成就;文化的基本核心是歷史上經過選擇的價值體系;文化既是人類活動的產物,又是限制人類進一步活動的因素。”③
非物質文化,是文化中的一部分,指由人們口頭傳承的、沒有物質載體的文化。非物質文化遺產,作為歷史上遺留下來的精神財富,它也是整個人類文化遺產的重要組成部分。它的重要價值就在于:它既是一個民族文化的凝聚與精神的結晶,也是一個民族的智慧之光與智力之本。我國的非物質文化遺產十分豐厚,它源遠流長,博大精深,影響深遠,是民族的瑰寶與國家的驕傲,既向世界顯示其曾經的輝煌,也向世人昭示其現在的偉大。
文化的傳承、演變、發展,有一個進化→播化→涵化的復雜過程。所謂“進化”,是指文化的發展過程是持續性的、有階段性;所謂“播化”,是指文化現象是通過人們的交往與聯系,如商業、戰爭、遷徙等途徑傳播開來;所謂“涵化”,是指外來文化的進入,引起本土文化的抵制,兩種文化互相碰撞、交叉、磨合、滲透、融合。而非物質文化遺產,因其具有口頭傳承性、不可再生性、民間性、罕見性、唯一性等特點,就亟待予以特別搶救和保護,以利更好地傳承,否則就有滅絕之災。這正是非物質文化遺產傳承與保護的重要意義之所在,它關系到民族文化的存亡。這絕不是危言聳聽,而是一個爭分奪秒的嚴峻的現實問題。我國傳統的節目——端午節,作為節慶文化,是中華民族為紀念歷史上第一位偉大的愛國詩人屈原而形成的民族傳統文化,屬于典型的非物質文化遺產范疇。但是令國人感到遺憾甚至恥辱的是,它已被韓國搶先“申遺”成功,列為該國《世界非物質文化遺產名錄》,按照誰申報誰擁有的國際慣例,這種做法既合法又合“理”。這就從一個側面證明了我國對非物質文化遺產傳承保護的不利與缺失,也從反面證明了我們對非物質文化遺產傳承保護的重要意義。
我國非物質文化遺產是一座豐富的藝術寶庫,數量之多、價值之高,令世人矚目,其中有許多項目已列入《世界非物質文化遺產名錄》,例如昆曲等。也有許多項列入《國家級非物質文化遺產名錄》。
具體而言,我國非物質文化遺產傳承與保護的內容,可分為三個層面:
1.把握三個必備的條件
一個項目要成為非物質文化遺產,必須具備三個必要的條件:歷史價值性、完整性、真實性。對這三個必要的條件,必須嚴格把關、認真把握。
2.把握三個保護階段
非物質文化遺產保護,有三個階段:
①學者保護。指非物質文化遺產被學者發現、挖掘、鑒定,肯定其歷史地位、作用、價值,并加以收集、整理、維修、保護、搶救等。
②政府保護。指在學者與有關部門認可的基礎上,以政府的名義加以保護,明令其不得損壞,并撥專款、設專人進行悠繕、搶救、補救等官方行為。
③世界保護。指列入《世界非物質文化遺產名錄》的項目,按世界的通告保護規定予以保護。
3.把握保護項目的價值
我國有許多堪稱世界之最的非物質文化價值,有的已成為絕藝,例如國家級非物質文化遺產中“表演藝術”中的河北滄州獅舞、湛江醒獅、浙江奉化布龍、山西翼城鑼鼓、高臺花鼓、浙江永康九獅圖,以及變臉、耍牙、吐火、飛鈸、蹦桿、流星、中幡、皮影、魔術、啞鬼戲、少林棍、鐘馗戲蝠、打棍出箱等等,都享譽世界。又如國家級非物質文化遺產中“造型藝術”中,也有細紋刻紙、泥塑(天津泥人張、無錫惠山泥人、嵊州宓風光吸塑、北京“免兒爺”、無錫“小花囡”、“大阿福”等)、瓷藝、鬃人、發雕、刻絲、吹畫、拔花、吹糖人、捏油燈、火筆等等,也都成為國寶,令國際驚嘆。又如僅據浙江省人民政府公布的《第二批浙江省非物質文化遺產名錄》中,就有民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥、民俗等共十類總計多達225項,其中較著名的有傳統戲劇的溫州南戲、永康的醒感戲、金華的婺劇、紹興的紹劇、金姚的姚劇、寧波的甬劇等;也有傳統手工技藝的杭州張小泉剪刀、杭州西湖龍江榮采摘與制作工藝、湖州的湖筆、杭州蕭山南宋官窯瓷制作技藝等;并有民俗中的永康廟會、紹興市的大禹祭典等等。可見我國非物質文化遺產的價值,是無法估量的。
對非物質文化遺產的保護,在具體措施上,應以政府保護為主,實行項目管理制度,一經列入各級政府的《非物質文化遺產名錄》,即視為已經立項,在確定項目類別、名稱、保護單位、主管部門的基礎上,實行嚴格的項目管理(包括保護目標、保護措施、確定傳承譜系與傳承人、劃撥保護經費等),落實保護計劃等等。同時實行崗位責任制、責任追究制、跟蹤督查制等,并定期信息交流會、經驗交流會、獎懲會等等,使非物質文化遺產保護落實到位,收到實效。
非物質文化遺產并不是文物,不僅要發現、挖掘、收藏,而且要在繼承的基礎上創新,在保護原貌的基礎上發展。要與時俱進,不斷創新,不斷發展,使非物質文化遺產的保護,形成一個良性的動態過程、積極過程、主動過程、提升過程。在這方面,有許多具體工作要做,其中主要有以下幾點:
1.明確項目的本體特征
非物質文化遺產首先要以保護、繼承為主,為此就要確定保護項目的本體特征,在創新發展中必須以這些本體特征為基礎,不得失去原貌,也不能走樣。這其實就是文化的“在繼承的基礎上創新”的原則。這一原則也是文學藝術的一個不可動搖的根本性原則。革命導師馬克思說:“人們自己創造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創造。并不是在他們自己選定的條件下創造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”④列寧也指出:如果講到現代人所承受的‘遺產’,那就要區別有兩種遺產:一種遺產是一般啟蒙者的遺產,是對改革前的一切東西采取絕對敵視態度的人們的遺產,是擁護歐洲理想和廣大群眾利益的人們的遺產。另一種遺產是民粹派的遺產。我們已經表明:把兩種不同的東西混淆起來是非常錯誤的,因為每個人都知道,過去和現在都有一些人保存了‘六十年代的傳統’,并與民粹主義沒有任何相同的地方。”⑤因此,我們首先要明確非物質文化遺產保護項目的本體特征。
2.全面繼承項目的文化傳統
非物質文化遺產作為口口相傳的文化,以“家傳”與“師傳”兩種主要方式代代傳承下來。因此對于非物質文化遺產保護的項目,就要花大氣力、下大功夫,在全面繼承項目的文化傳統上作大文章、收大效果。要虛心拜師學藝,對保護項目的一招一式、一點一滴,都要真正學到手,成為項目名副其實的新傳人。
3.在繼承的基礎上創新發展
對非物質文化的保護,也要在繼承的基礎上創新發展,絕不是簡單地“復古”或“守舊”。德國偉大的文學家歌德說:“人們老是老談學習古人,但是沒有什么別的意思,只是說,要面向現實世界,設法把它們表達出來,因為古人也正是寫他們在其中生活的那個世界。”⑥法國文藝批評家圣·艾弗蒙也說:“……荷馬的詩永遠是杰作,但不能永遠是模范。它們培養我們的判斷力,而判斷力是處理現時事物的準繩。”⑦對于非物質文化遺產保護項目,要審慎與大膽、繼承與創新相結合,使之在不失本體特征的前提下,更趨完善、完整、完美,成為文化精品乃至文化品牌。
綜上所述,非物質文化遺產傳承保護與創新發展的確是一項全方位、系列化、深層次的復雜系統工程,需要我們做更多、更細、更好、更深的工作,我們一定要嚴肅認真,一絲不茍,為民族文化事業的振興做出應盡的努力與應有的貢獻。
①《辭海》縮印本第1858頁,上海:上海辭書出版社2000年版。
②[英]泰勒:《原始文化》,轉引自《文化學辭典》第109頁,北京:中央民族學院出版社1988年版。
③[美]克魯伯、克拉克洪:《文化:概念和定義的批判性回顧》,轉引自《文化學導論》第7頁,石家莊:河北教育出版社1989年版。
④馬克思:《路易·波拿巴的霧月十八日》,《馬克思恩格斯選集》第1卷第603頁,北京:人民出版社1964年版。
⑤列寧:《我們究竟拒絕什么遺產?》,《列寧選集》第1卷第149頁,北京:人民出版社1979年版。
⑥愛克曼輯錄:《歌德談話錄》第97頁,北京:人民文學出版社1978年版。
⑦圣·艾弗蒙:《論對古代作家的模仿》,《西方文論選》上卷第273頁,上海:上海譯文出版社1979年版。
責任編輯 李紅梅