中國扇子與禮樂文化

□吉 琳 楊祥民

“文化”一詞，《辭海》和《漢語大詞典》對它一致的解釋是：“人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。”這表明“文化”中既有物質性內容，也包含有精神性元素。扇子的存在，既有引風納涼的物用價值，又有藝術欣賞的審美價值。“扇子納涼，不意成藝。”中國扇子文化的發展演進，就是在“用”和“藝”之間進行的。我們對它的認識，就要從廣度和深度兩個方向進行全面的探究，切實認清中國扇文化與中國正統文化之間的內在淵源關系。

在世界上中國文化被稱為禮樂文化，在幾千年的中華文明史上具有本源的地位，是中華民族的元文化，它奠定了中華民族人文精神的歷史走向。《禮樂·樂記》中說道：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。”“禮”與“樂”兩者關系密切，但又有不同的特征，所有這些在中國扇子文化中都映射出來。

首先從禮說起。“凡治人之道，莫急于禮。”“禮”實際上便是法則，《大戴禮·禮察》中有：“禮者，禁于將然之前；而法者，禁于已然之后。”禮的基本特征是恭敬、莊重，《孔子集語·勸學》引《尚書大傳略》說：“子曰：……不敬無禮，無禮不立。”《左傳·僖公十一年》中有：“敬，禮之輿也，不敬則禮不行。”中國最早見諸于記載的扇子——“五明扇”，便是作為代表恭敬、莊重的禮器出現的。以后歷朝歷代，都有這種禮儀之扇用在帝王貴族的儀仗中，以此來顯示帝王的威儀，令人頓生崇敬之情。越到后來，儀仗扇在使用數量、規格、質地上的等級區別愈加嚴格，并且會因場合的不同而有差異。《新唐書》、《宋史》、《明史》中都有專列《儀衛志》，其他如《元史》卷八十、《志》第三十也專有《儀衛》篇章。“唐制，天子居曰‘衙’，行曰‘駕’，皆有衛有嚴。羽葆、華蓋、旌旗、罕畢、車馬之眾盛矣，皆安徐而不嘩。其人君舉動必以扇，出入則撞鐘，庭設樂宮，道路有鹵簿、鼓吹。禮官百司必備物而后動，蓋所以為慎重也。故慎重則尊嚴，尊嚴則肅恭。夫儀衛所以尊君而肅臣，其聲容文采，雖非三代之制，至其盛也，有足取焉。”在漫長的古代社會里，儀仗扇作為“禮”文化的重要載體和表現一直沒有間斷過。

儒家之禮注重“君君、臣臣、父父、子子”的社會秩序，這種秩序當然也蘊含有禮的敬重元素。也是從這中庸和諧的“秩序”與“敬重”引發開來，禮的規則不是相互敵對、有無兩極，而是相報相答、兩兩得宜，如君仁臣忠、父慈子孝、夫義婦敬等。此有彼無則是無禮，“來而不往，非禮也”。“投我以木桃，報之以瓊瑤”，這也是有禮的一種表現。

從古代社會乃至當今社會，扇子常常作為君臣之間的“貢賜佳品”、邦國之間的“外交儀物”以及友朋親眷間的“饋贈禮品”。“貢”是“自下獻上”，是下屬對上級、地方對中央的物質進獻，“賜”則與其相反。古代以“扇”作“貢”“賜”之物的記載可謂史不絕書，國家之間、友朋之間至今屢屢把制作精美的扇子作為禮節象征之物相互贈送。中國被世界譽為“禮儀之邦”，具有悠久且博大的“禮”文明，而扇子文明應是作為一個重要因素居于其中的。

其次談到“樂”。“禮樂”之“樂”，與“禮”相輔相成、密不可分，它們具有一致的內在精神。楚簡《六德》云：“觀諸禮，則樂亦在其中矣。”樂的基本特征是“和”，“和”本來是指音樂上音素的和諧關系，《老子》第二章有“音聲相和”，而后發展演變成萬事萬物的和諧統一關系，如《禮記·樂記》所言：“樂者，天地之和也。”

《論語·雍也》中：“子曰：‘質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。’”扇藝之于扇，恰是“文質彬彬”，既有藝術審美之“文”，又有實用工具之“質”，兩者結合，相得益彰，可謂彬彬有禮、文質兼顧，這正符合儒家內容與形式相統一，盡善盡美的審美理想。

扇子的發明，無論是用來招風納涼，還是遮日蔽塵，都是調和人與自然的關系，使兩者相處更為完美和諧。“和風拂面”亦如“樂聲繞梁”，可以宣泄、疏導、調整人們的情感。扇子在后來的發展中逐漸美化、藝術化，金石書畫雕刻等紛紛與之結合，為其所用，扇子從實用品向工藝品、藝術品轉化。扇藝應屬于“樂”，孔子言“依于仁，游于藝”，“游于藝”則和氣生平。扇藝之于扇，恰如“樂”之于“禮”。“禮樂”之“樂”為“禮”服務，“樂”對“禮”起到烘托輔助作用，扇藝之藝亦是扇之裝飾，且與禮儀之扇有著密切而具體的聯系。中國有“文佩扇、武佩劍”的常理習俗，傳統的文官治政制度使得社會重文而輕武，文化意識里更加認同“和為貴”、“化干戈為玉帛”。古人經常說“奉揚仁風，慰彼黎庶”，所以扇子也有了“仁風”的雅稱。在“扇”與“劍”之間，中國人更愿意選擇前者，這一點是我們應該讓世界人民了解的。