新時期弘揚和培育民族精神的現實意義

陳軍蓮

（湖南師范大學 湖南長沙 410081）

民族精神，是指一個民族在長期生活和社會實踐中形成的，為大多數民族成員所認同和接受的思想品格、價值取向、理想信念和道德規范的總和。［1］民族精神的具體內容主要包含四個方面：（1）旺盛的民族活力；（2）積極的價值取向和社會信念；（3）健康的民族意識；（4）體現個性的民族性格。［2］民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。新時期弘揚和培育中華民族偉大的民族精神，對于凝聚中華民族的全部力量，促進社會主義物質文明和精神文明建設，促進中國特色社會主義建設事業，增強我國的綜合國力，實現中華民族的偉大復興，都具有重大意義。

一、民族精神的內涵

在五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。中華民族精神的核心是愛國主義。愛國主義是中華民族的優良傳統和精神支柱。在中華民族五千多年的歷史發展中，它始終是推動我國社會歷史前進的巨大精神力量。愛國主義是人們在人類社會歷史進程中形成、發展、鞏固起來的一種對自己的祖國極其忠誠和熱愛的深厚情感，是愛國之情、報國之志和效國之行的統一。團結統一精神是中華民族精神的首要前提，是中華各族人民在長期的歷史發展過程中形成的以追求民族團結、維護民族和國家統一為目的的精神特征。中華民族自古以來有著崇尚友愛、和諧的品格，這種品格對內表現為各民族的團結統一精神，對外則表現為愛好和平的精神。愛好和平的民族精神是指一個民族在同其他民族的交往中，平等相待，友好相處，求同存異，團結和平，為了維護世界和平、促進共同發展而努力貢獻的精神。它是中華民族以漢族為主的多民族長期共同生活和社會實踐的文化積淀和結晶。勤勞勇敢是中華民族在漫長的歷史發展進程中，在艱苦的自然條件和嚴酷的社會斗爭中形成的一種吃苦耐勞、不畏艱險、勇于攀登、儉樸勤奮的不屈不撓精神。自強不息是始終貫穿和滲透于中華民族精神的一項根本要求。“自強”是不依賴別人，自尊、自重、自立、自勝之意。“不息”是周而復始、永無懈怠之意。自強不息的民族精神，是指一個民族所具有的獨立自主、奮發向上、不斷進取的精神。它既是個人應該具有的文化素質，也體現著一個國家和民族獨特的精神品格。在民族精神這個統一體中，愛國主義屬于核心地位，它滲透在中華民族精神的一切領域。其中，團結統一是愛國主義在處理國家內部各民族之間各成員之間關系上的要求；愛好和平是愛國主義在處理本民族與世界他民族之間關系的要求；勤勞勇敢、自強不息是實踐愛國主義的必須途徑。它們相輔相成，共同服務于愛國興邦這一主題。［3］

二、民族精神的基本特征

民族精神是一個有著豐富內涵的歷史性概念，不僅各民族的民族精神不同，就是同一民族在不同的歷史時期其民族精神也有所不同。概括起來，民族精神具有民族性、時代性和先進性三個基本特征。［4］

（一）民族性

民族精神是一個民族歷史的積淀、傳統的升華和時代的結晶。它是一個民族在特定的生存環境、生產和生活方式的基礎上，逐漸萌生且經過長期傳承而形成的具有獨特性的精神特征。這就注定民族精神具有濃厚的民族性。在人民群眾創造歷史的過程中，民族精神植根于本民族數千年綿延不絕的優秀文化傳統之中，并隨著時代的變遷，在優秀文化的催生中不斷得到豐富和發展。

（二）時代性

民族精神是歷史性和時代性的有機統一。民族精神的價值就在于它能夠隨著時代的變化而變化，隨著社會實踐的發展而發展，能夠始終起到增強民族凝聚力、推動民族發展進步的作用。民族精神能適應于民族生存與發展的要求，隨著時代的前進，民族精神順應時代的需要進行調節，始終保持著鮮活的生命力。因此，民族精神也是與時俱進的，不同時代，民族精神的表現也有所不同。

（三）先進性

判斷一種民族精神的先進與落后，要看它能不能順應歷史潮流，能不能站在時代潮流前列。中華民族在漫長的發展過程中，之所以能夠歷經磨難而不衰，飽嘗艱辛而不屈，千錘百煉而愈加堅強，就是因為它在長期的實踐中，根據時代和社會發展要求，不斷豐富和發展民族精神，不斷保持民族精神的進步性，使之成為古往今來中華兒女奮發向上、百折不撓的精神支柱，成為中國優秀文化傳統的基本價值取向。這種民族精神具有巨大的歷史震撼力和時空穿透力，其所包含的價值取向，在不同時代閃耀著人文精神的光輝和凝聚人心的現實效應。

三、弘揚和培育民族精神的現實意義

民族精神是民族存續的精神血脈、民族團結的精神紐帶、民族興盛的精神資源，對任何一個民族的生存與發展都具有極端重要的意義。同時，任何一種民族精神都是歷史的、現實的，任何一種民族精神的弘揚和培育也都是歷史的、現實的。民族精神及其弘揚和培育的這種歷史性和現實性，使得民族精神的弘揚和培育在不同的社會歷史條件下表現出不同的意義和價值。［5］在建設中國特色社會主義，實現中華民族偉大復興的征程中，大力弘揚和培育民族精神，具有極為重大的現實意義。

（一）大力弘揚和培育民族精神，有助于增強我國的綜合國力

綜合國力，是一個國家所擁有的賴以生存和發展的全部實力的總和。綜合國力，主要是經濟實力、科技實力。但也離不開民族精神、民族凝聚力，因為精神力量也是綜合國力的重要組成部分。隨著世界經濟的發展和科學技術的進步，國際競爭已經不是單一的競爭，而是全面的綜合國力的競爭，是一個主權國家賴以生存、發展所擁有的全部力量的競爭，既包括自然的因素，又包括社會的因素；既包括物質的因素，又包括精神的因素，是一個國家的資源、經濟、政治、軍事、科技、教育、外交和民族的意志力、凝聚力等各種要素相互作用的統一體的競爭。［6］因此，在新的歷史時期，大力弘揚和培育民族精神，可以促進綜合國力的增強。民族精神在綜合國力競爭中的重要作用主要通過以下功能體現出來：（1）民族精神具有強大的社會凝聚力和社會整合功能，是民族、國家發展和穩定的精神基礎。人心散則國必弱，人心齊則國必興。民族精神具有調節社會系統有序良性發展的功能。一方面，民族精神能夠折射出社會發展中的深層利益關系，使社會成員普通感到，民族利益和個人利益是緊密聯系在一起的，民族利益高于個人利益，個人利益服從民族利益，只有在民族利益的基礎上才能真正實現個人利益。在這種民族精神的導向下，每個民族成員才能自覺維護國家民族利益，從而維持社會系統的穩定有序發展。另一方面，民族精神能夠敏銳地反饋出社會生活變革的深層根源，使社會成員認識到，自我完善和創新是社會充滿生機活力的酵母，從而促使他們不斷開拓創新，發展和完善自我，進而推動整個民族的奮發進取和民族素質的全面提高，達到增強綜合國力的效果。（2）民族精神作為人們在改造客觀世界的實踐活動中形成的一種精神成果，在一定條件下可以轉化為強大的物質力量。當民族精神被人們普通接受以后，就會轉化為人們的自覺的理想、信念和追求，決定他們對生活道路的選擇和對人們利益的關注。作為一種社會文化環境，民族精神還可以通過對廣大人民群眾的凝聚力功能而發揮作用。當民族精神轉化為人們的道德、意志、情感和習慣等規范時，它就會變成人們為祖國、為民族貢獻自己力量的自覺行動。民族精神還是社會進步的驅動力。社會進步以物質文明、制度文明和精神文明的發展為標志。民族精神作為精神文明的重要內容，就是通過促進物質文明和制度文明的進步來推動社會發展的。民族精神代表和反映了廣大民群眾的愿望和利益，可以使他們的積極性和創造性得到充分的發揮；民族精神可以通過提高廣大人民群眾的愛國熱情和道德素質，來提高他們為民族勤奮工作的自覺性。所有這些，都可以通過他們在生產力中的主導地位而促進生產力的發展，從而推動社會的進步。（3）民族精神具有很強的教育教化功能。民族精神是一個民族在長期的生產和生活實踐中培育起來的。民族精神一經形成，就會對這個民族產生積極的影響，就會對本民族成員產生極大的感染和教育作用。一方面，弘揚和培育民族精神有利于民族智力的開發，增強民族成員認知事物的能力，為國家的現代化建設提供強大的智力支持，推動經濟發展和社會進步。另一方面，民族精神一經形成，就會成為本民族文化價值體系的模式，起到“生活教育科書”、“精神教科書”的作用，感染和教育民族成員，影響民族成員行為方式。民族精神的社會凝聚和社會整合功能以及它對社會的驅動、教育教化功能，決定了它在任何一個國家都是必不可少的，而且是衡量一個國家綜合國力強弱的重要尺度。［7］

（二）大力弘揚和培育民族精神，有助于推進中國特色社會主義建設事業

弘揚和培育民族精神對于全面推進中國特色社會主義建設事業的意義，突出體現在它所具有的目標價值和功能價值上。首先，社會主義社會是全面發展、全面進步的社會，包括弘揚和培育民族精神在內的社會主義先進文化的發展是社會主義社會全面發展、全面進步的重要目標。物質文明、政治文明與精神文明共同提高，經濟、政治、文化協調發展，是社會主義現代化建設的本質要求。因此，弘揚和培育民族精神，建設社會主義先進文化，是中國特色社會主義建設應有的目標之一。其次，弘揚和培育民族精神能為中國特色社會主義建設提供強大的精神支柱、精神動力和民族凝聚力，是中國特色社會主義事業不斷發展的重要保證。中國特色社會主義事業是一項艱巨的開創性事業，沒有現在的經驗可用，隨首這一開創性事業的不斷推進，我們可能遇到的風險和困難會更大，沒有自強不息、不畏艱險、勇于創造的精神，就不可能成功。這一偉業是在一個經濟文化比較落后、幅員遼闊、人口眾多的大國進行的，沒有勤勞勇敢、頑強拼搏的精神，沒有熱愛祖國、團結統一的精神和強大的民族凝聚力，就不可能成功。這一偉業是通過改革開放而逐步推進的，改革開放促進了社會主義先進文化的發展，但隨著改革開放的發展而逐漸產生的社會生活的多樣化，人們思想觀念的多樣化，以及市場經濟帶來的消極影響，國內外腐朽思想文化的泛起、滋生和滲入，給人們的精神生活領域帶來了一些新的問題，對社會文化領域中社會主義文化的主導地位提出挑戰。高揚主旋律，建設社會主義精神文明，大力弘揚和培育強大的民族精神，就能應對這些挑戰。從而促進中國特色社會主義建設事業的全面推進。

（三）大力弘揚和培育民族精神，有助于推進中華民族的自主創新

江澤民同志曾指出：“創新是一個民族進步的靈魂，是一個國家興旺發達的不竭動力。”［8］不同的領域對“創新”可以有不同的表述，但總而言之，“一切源于人對自然生產和社會的新思想的產生、技術的變革、模式的改變等都是創新”。［9］改革開放以來，我國引進了大量的國外先進技術和管理經驗，但這絕不是最終目的，最終目的是為了實現我們自己的自主創新。因為，一個沒有創新的民族必然走向衰落，一個沒有創新的國家必然受制于人，這是歷史的事實。事實上，任何一個民族的自主創新都不可能脫離人類已有的認識成果，任何具有推動社會進步意義的創新，都是人類共同擁有的財富。但是由于人類社會還存在不同的社會制度，因此任何一個民族自主創新的成果并不能馬上為全人類所共享。特別是關系提升國防實力和綜合國力的重大技術創新，就更難在較短時間內實現人類共享。這樣，一個落后的國家和民族，要趕上先進的國家和民族，只有依賴自主創新。中華民族有著悠久輝煌的歷史，曾經為人類文明的發展作出過偉大的貢獻。幾千年來中華民族靠著自主創新，創造了燦爛的中華文明，使中華民族保持了強大的生命力和凝聚力。在當代，社會主義制度進一步解放和發展生產力，我們先后取得了多項具有世界先進水平的自主創新成果，這一方面增強了國家的綜合國力，在世界上樹立了負責任的大國形象；另一方面也激勵、激發了中華兒女自強不息、趕超世界一流的雄心壯志。但是，我們又必須清醒地看到，我們與發達國家相比還有很大的差距，必須大力弘揚民族精神和以改革創新為核心的時代精神，艱苦奮斗，扎實工作，大膽創新。大力弘揚和培育民族精神，可以把全中國人民的積極性和創造性發揮出來，把各方面的智慧和力量凝聚起來，全面自主創新，實現中華民族的偉大復興。

（四）大力弘揚和培育民族精神，有助于實現中華民族的團結和統一

民族精神是維系民族成員團結的精神紐帶。中華民族在幾千年的奮斗中所形成的民族精神，為絕大多數炎黃子孫所認同、繼承和發揚，是中華民族團結和統一的不可替代的精神力量。在中國共產黨的領導下，中華民族出現了空前的團結和統一，這是不爭的事實。但是，我們必須看到，國外敵對勢力和國內的少數反動力量，對中華民族團結和統一的破壞活動從來沒有停止過。事實上，西方敵對勢力從來沒有放松過反共反社會主義的思想滲透，國內的有些人也從未放棄宣揚“全盤西化”的思想觀念，少數反動力量有組織、有預謀的破壞民族團結、企圖分裂祖國的破壞活動時有發生。如果沒有高昂的民族精神，沒有全國人民的團結一致，同舟共濟，我們就無法保證國家的獨立和民族的利益，就會像舊中國那樣，一盤散沙，四分五裂，不僅現代化實現不了，而且必然會陷入混亂的深淵。凝聚民族、維護國家的團結和統一當然需要經濟基礎和物質實力，但同樣需要民族精神。［10］

總之，中華各族兒女共同創造的五千年燦爛文化和形成的民族精神，始終是維系全體中國人的精神紐帶，繼承優秀傳統，弘揚民族精神，是最終實現祖國完全統一和中華民族偉大復興的重要條件。

［1］荊惠民.偉大的民族精神——中華民族的精神脊梁［M］.北京：黨建讀物出版社，2006.

［2］［10］龔學增主編.民族精神教育讀本［M］.北京：中共中央黨校出版社，2003：5.

［3］［4］［5］馬新發，雷瑩主編.中國共產黨革命精神研究［M］.北京：中國社會科學出版社，2006：10.

［6］［7］金釗，胡林輝主編.弘揚和培育民族精神學習讀本［M］.北京：中國人事出版社，2003：6.

［8］江澤民：全面建設小康社會開創中國特色社會主義事業新局面——在中國共產黨第十六次全國代表大會上的報告［N］.人民日報，2002—11—18（第一版）.

［9］黃晉太.創新教育與創新人才培養［M］.北京：紅旗出版社，2002：1.