《紅樓夢》主題的思想解讀

楊家友,鄒紹玲

(武漢紡織大學人文社科學院,湖北武漢430073)

《紅樓夢》主題的思想解讀

楊家友,鄒紹玲

(武漢紡織大學人文社科學院,湖北武漢430073)

中國傳統思想中儒家為中國人提供了一條修德與進取的人與社會和諧的道路,道家在人與自然的和諧中找到了寄托,而少數知識分子體悟到儒道理想的虛假及人生的空漠而走向了自身心靈的和諧與超越,他們在禪宗思想里找到了歸宿。《紅樓夢》的內容反映了其主題已經超出了中國傳統思想的范圍,它超越了傳統的儒道思想的道路,進入到退避社會、厭棄世間的禪宗思想的范圍,但與禪宗以心靈調和社會、自然的思想又不同,《紅樓夢》反映的思想已達到了徹悟萬物皆空與真如本性的境界。

《紅樓夢》;儒;道;佛

關于《紅樓夢》的主題,仁者見仁,智者見智。魯迅在《〈絳洞花主〉小引》中曾說:“單是命意,就因讀者的眼光而有種種,經學家看見《易》,道學家看見淫,才子看見纏綿,革命家看見排滿,流言家看見宮閨秘事……在我的眼下的寶玉,卻看見他看見許多死亡。”[1]179上世紀早期治紅學者已經形成三大派別,即以蔡元培為代表的索隱派、肇始自胡適的考證派和以王國維為首的小說批評派,后來又出現了許多不同的觀點。本文將從中國傳統思想提供的人生道路的選擇這個角度出發,去解讀《紅樓夢》的主題。

一、中國傳統思想提供的人生道路選擇

思想和文化系統一般都是由天地、神和人三部分及其關系所構成。天地是不能思想的永恒存在,神是能思想的永恒存在,而人卻是能思想的暫時存在。人與天地神的最大區別就是人是暫時的存在。人雖然是一個“要死者”,但他也是一個“能死者”,他能夠選擇以何種方式及某個時間去結束自己的生命。正是在此選擇中,人有可能使自己有限的生命具有永恒性。中國傳統思想中儒家、道家和禪宗對人的生命如何發展都給出了不同的回答。中國思想中的人是被天地人神系統中的天地所規定,因為“夫天者,人之始也。父母者,人之本也。人窮則反本,故勞苦倦極,未嘗不呼天也;疾痛慘怛,未嘗不呼父母也”[2]495。在中國的思想系統中,天地與人之間有著一個特殊的階層——圣人,他們是人,卻不是凡人;他們近似于神,但又不是神。他們的存在價值體現在他們是天地與民眾之間的上傳下達的中介,他們“仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物……以通神明之德,以類萬物之情”[3]322。

儒家思想來源于圣人孔子,孔子的思想來源于周公。周公在中國歷史上首次闡述了德治思想“皇天無親,唯德是輔”[3]1170,“仁”是“以德配天”思想的集中體現,是道德的本體,它體現在以“孝”為核心的道德實踐上:“禮”的踐履方式與“樂”的審美境界,它們都是以“仁”為基礎。天地在儒家思想中是有道德的,人是有道德的人(“地勢坤,君子以厚德載物”[3]363);天地也是一個有為的天地,人更要積極進取(“天行健,君子以自強不息”[3]360)。這種思想要求個體生命要積極地投入社會,在有限的生命里使自己的人生價值和社會價值得到最大的發揮。

道家思想中的人也是被天地人神系統中的天地所規定。老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”[4]163人應當效法天地,但他們對天地的解讀和儒家有著極大的差異。道家認為,儒家對天地的道德解讀導致了不道德:“失‘道’而后‘德’,失‘德’而后仁,失仁而后義,失義而后禮”[4]212。當儒家標榜道德的時候,恰恰表明道德已經淪喪,真正美好的道德,隨意而行就能自合道德:“至德之世,不尚賢,不使能;上如漂枝,民如野鹿,端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當而不知以為信”[5]327。真正的天是無為的天,符合無為之天的道德才是真正的道德(“無為為之之謂天,無為言之之謂德”[5]398),無為之天的典范就是無為而無不為的自然:在“天地與我并生,而萬物與我為一”[5]71的境界中,道家找到了個體生命永恒的道路。

佛教思想認為個體生命處在六道的永恒輪回中,人需要做的就是勘破這種輪回,在破除“四相”、“四見”的基礎上進而去除妄念,達到“無所應住”的狀態。至此,識見本心(慈悲心、平等心、清凈心、恭敬心),體悟真如本性,到達心無所住的佛的境界。可見,佛教思想必然和中國傳統的儒道思想有著極大的沖突,因為它斷絕一切執著的思想既否定了儒家追求的道德與事功,也否定了道家追求的自然,決定了純粹的佛教思想在中國的傳播必然步履艱難。直到慧能創立了禪宗才使佛教和中國傳統思想真正地融合起來。慧能提倡“明心見性,見性成佛”的頓悟法門,所謂的“明心”就是體悟到慈悲心、平等心、清凈心、恭敬心,如此便能“見性”,“見性”就是識見真如本性,這樣便能達到心無所住的佛的境界。這種倡導與中國儒道兩家思想追求心靈的自由結合在一起,給了那些想在社會中為成就道德和事功而碰得頭破血流,最終體悟到一切皆空的知識分子們一條生命的慰藉之途。這些知識分子雖然身處社會之中而心靈卻超然于社會,他們“盡人事而出入佛老”。于是,隨著禪宗的出現,中國出現了很多在家或出家參禪悟佛的高級知識分子,他們“追求的是一種樸質無華、平淡自然的情趣意味,一種退避社會、厭棄世間的人生理想和生活態度,反對矯揉造作和裝飾雕琢,并把這一切提到某種透徹了悟的哲理高度”[6]161。

綜上所述,中國傳統思想與文化中占統治地位的儒家思想給廣大中國人提供了一條人與社會和諧的道路,在修身的基礎上實現齊家、治國、平天下的理想;而少數看透了儒家理想的人性異化或者未能實現儒家理想的知識分子在道家人與自然的和諧中找到了寄托;更有少數知識分子了悟了儒道理想的虛假與人生的空漠而走向了自身心靈的和諧與超越,他們在禪宗思想里找到了歸宿。

二、《紅樓夢》的初始主題

《紅樓夢》是曹雪芹一生生活和思想的自傳,這在他自己的文本敘述以及紅學家的研究中得到很多反映:“《紅樓夢》作者底手段是寫生。他自己在第一回,說得明明白白:其間離合悲歡,興衰際遇,俱是按跡尋蹤,不敢稍加穿鑿致失其真……因見上面大旨不過談情,亦只實錄其事。《紅樓夢》底目的是自傳,行文底手段是寫生。”[7]97雖然《紅樓夢》的后40回遺失,但其主要情節、思想和人物的性格與結局在第1回到第5回中基本都確定了。對于《紅樓夢》的主題,曹雪芹在第5回寫賈寶玉夢游太虛幻境,警幻仙子指點迷津,實際上提出了全書的總綱和主題思想:

“忽警幻道:塵世中多少富貴之家,那些綠窗風月,繡閣煙霞,皆被淫污紈绔與那些流蕩女子悉皆玷辱。更可恨者,自古來,多少輕薄浪子,皆以‘好色不淫’為解,又以‘情而不淫’作案,此皆飾非掩丑之語也。好色即淫,知情更淫,是以巫山之會,云雨之歡,皆由既悅其色、復戀其情所致也。吾所愛汝者,乃天下古今第一淫人也。寶玉聽了,唬的慌忙答道:仙姑差了。我因懶于讀書,家父母尚每垂訓飭,豈敢再冒‘淫’字。況且年紀尚幼,不知‘淫’為何事。警幻道:非也。淫雖一理,意則有別。如世之好淫者,不過悅容貌,喜歌舞,調笑無厭,云雨無時,恨不能天下之美女供我片時之趣興:此皆皮膚濫淫之蠢物耳。如爾則天分中生成一段癡情,吾輩推之為‘意淫’。惟‘意淫’二字,可心會而不可口傳,可神通而不能語達。汝今獨得此二字,在閨閣中固可為良友,然于世道中未免迂闊怪詭,百口嘲謗,萬目睚眥。今既遇令祖寧榮二公剖腹深囑,吾不忍君獨為閨閣增光而見棄于世道,固引子前來,醉以美酒,沁以仙茗,警以妙曲,再將吾妹一人,乳名兼美表字可卿者,許配與汝。今夕良時,即可成姻。不過令汝領略此仙閨幻境之風光尚然如此,何況塵境之情景哉?而今后,萬萬解釋,改悟前情,留意于孔孟之間,委身于經濟之道。說畢,便秘授以云雨之事,推寶玉入房,將門掩上自去。”[8]38

《紅樓夢》堪稱經典的原因之一就在于它把中國古典文學中“情”的描寫推向了高峰。在中國古典小說中的“情”總是和“欲”或“淫”聯系在一起,更明確地說就是“情”總是被“欲”或“淫”所遮蔽,因為“人生而靜,天之性也。感于物而動,性之欲也。物至知知,然后好惡形焉”[9]529。所以,只有含蓄的情感才是允許的,而主動型的愛或欲則是令人羞愧、違背天理的:“好惡無節于內,知誘于外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無窮,而人之好惡無節,則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心,有淫佚作亂之事。”[9]529所以,那種外露或張揚的“情感”則被斥之為“欲”或“淫”。從以上引文可以看出,《紅樓夢》作為一部“愛情小說”,原本對于“淫情”和“溫情”的區分應該非常嚴格,但最終曹雪芹卻認為二者歸根結底都屬于“淫”,它們的區別僅僅在于一個是“皮膚淫”,另一個是“意淫”。很顯然,在曹雪芹(警幻)眼中,男女之情絕對沒有資格升級為天地萬物那種普遍之情的,它最終必然沉淪到與那種低級下流的“皮膚濫淫”之“蠢物”中去。這種觀點有其部分的合理性,因為男女之間的情感原本就植根于兩性生理上的互補,進而是精神上的互相愛戀,那種不含兩性關系的“柏拉圖式的戀愛”少之又少。但是曹雪芹此處的原意卻不是由此來證明男女之間戀情的合理性,而是要排斥所有“情”或“淫”,宣揚“仙閨幻境之風光尚然如此,何況塵境之情景哉”,亦即一切“情”或“淫”到頭來沒有任何價值。這里很容易看出曹雪芹的兩個矛盾所在:他一方面認為“情”即是“淫”,而且比“淫”“更淫”,另一方面又斥責皮膚濫淫者是“蠢物”,意淫而癡情者才達到“可神通而不能語達”的精神境界;一方面欣賞賈寶玉“乃天下第一淫人”,另方面又勸他“改悟前情,留意于孔孟之間,委身于經濟之道”,從而對賈寶玉進行警醒和引導教育;但警醒與引導教育的方法和手段卻耐人尋味,竟然是他自己都百般不屑和批判的索性誨淫,即迷亂其本性,誘之以美色,直到“秘授云雨之事,推寶玉入房,將門掩上自去”。至此,《紅樓夢》的寫作初衷昭然若揭:通過描寫淫亂色迷及其悲慘后果來“警世”,使世人回到儒家禮教的“正軌”上來——即走上孔孟為代表的儒家“修身、齊家、治國、平天下”的仕途經濟之道。這是傳統儒家思想文化為中國人提供的人生之途,成了《紅樓夢》的初始主題。

三、《紅樓夢》的最終主題

從上文分析《紅樓夢》的寫作初衷來看,它與《金瓶梅》有著共同的主題,即通過描寫淫亂色迷及其悲慘后果來“警世”,使世人回到儒家倫理道德的“正軌”上來。不同的是,《紅樓夢》著重描寫的是精神的淫亂,即“意淫”。矛盾的主題引出矛盾的結果,《紅樓夢》的“警世”只是一種空洞的形式,不可能達到其警示和教化的初衷。恰恰相反,與曹雪芹的初衷相悖逆,《紅樓夢》不是一部警世之作,而是一部煽情之作,但正因為煽情它才名垂不朽。《紅樓夢》在描寫中國人的男女戀情上達到了前所未有的極致。賈寶玉經過夢中的警醒和現實生活中的失意,最終并沒有走上孔孟的仕途經濟之道,而是一了百了,一走了之——出家當了和尚,這不能不說是對其“警世”主題的一種嘲諷。[10]266在賈寶玉人生道路的選擇中,《紅樓夢》的最終主題逐步顯現出來。

賈寶玉出生在一個世襲的鐘鳴鼎食之家,一出生,其人生道路幾乎就確定了,即他必須循著儒家文化中追求圣賢道德和事功的道路成長。但賈寶玉的真實性格在第3回中通過《西江月》二詞,作者以似貶實褒的手法作了概括,其詞曰:“無故尋愁覓恨,有時似傻如狂;縱然生得好皮囊,腹內原來草莽。潦倒不通庶務,愚頑怕讀文章;行為偏僻性乖張,那管世人誹謗!富貴不知樂業,貧窮難耐凄涼。可憐辜負好韶光,于國于家無望。天下無能第一,古今不肖無雙。寄言紈绔與膏粱:莫效此兒形狀!”[8]21所謂“愚頑”、“偏僻”、“乖張”就是指他不肯“留意于孔孟之間,委身于經濟之道”,不愿走統治者為其所規定的讀書應舉的生活道路,他痛恨“八股”,辱罵讀書做官的人是“國賊祿蠹”,懶于與他們接觸。第5回當他跟著秦可卿去找一個睡午覺的地方,先到上房內間,里面掛著一幅畫和對聯,畫是《燃藜圖》(漢代大儒劉向夜讀,神仙以燃著的藜杖為其照明),寶玉看了“心中便有些不快”;對聯是“世事洞明皆學問,人情練達即文章”。等到他“看了這兩句,縱然室宇精美,鋪陳華麗,亦斷斷不肯在這里了,忙說:‘快出去!快出去!’”[8]30-31第36回寫寶玉平時懶得與士大夫等接談,又討厭峨冠禮服賀吊往還等事。寶釵等輩有時見機勸導,反生起氣來,說:“好好的一個清凈潔白女兒,也學的釣名沽譽,入了國賊祿鬼之流。這總是前人無故生事,立意造言,原為引導后世的須眉濁物。不想我生不幸,亦且瓊閨繡閣中亦染此風,真真有負天地鐘靈毓秀之德!……獨有林黛玉自幼不曾勸我去立身揚名,所以深敬黛玉。”[8]260這段話不僅說明了賈寶玉反抗強加給他的儒家人生道路,也點明了他所向往的做人理想,那就是做一個“清凈潔白”的“天地鐘靈毓秀”之人,這種人生理想正是道家思想追求的理想人格。賈寶玉認為,世道人心應當是干干凈凈、玉潔冰清的,容不得一點惡俗的東西;而這個世界的男人從小就被強迫讀那些“仕途經濟”的書,以便將來獲取功名富貴,因而成了不堪的濁物,所以,“天地靈淑之氣,只鐘于女子,男子們不過是些渣滓濁沫而已”[8]142。可見,賈寶玉對女兒的鐘情是出于對世故未涉、童蒙未開狀態的純潔的一種留戀,對天真喪失的一種惋惜。所以,他終日“在內幃廝混”,鐘愛和憐憫女孩子,鐘愛她們的美麗、純潔、洋溢的生氣、過人的才智,憐憫她們的不幸遭遇,憐憫其將嫁與濁臭的男子,失去了她們的圣潔之美。他說:“女孩兒未出嫁是顆無價珍珠,出了嫁不知怎么就變出許多不好的毛病兒來;再老了,更不是珠子,竟是魚眼睛了!”[8]451他認為茫茫塵世,只有女孩子們的世界是一片凈土,而他的父親總要把他拉出這片凈土,他的母親總要來摧殘這一片凈土,還有他的伯父、哥哥、侄輩之流總要來污穢、踐踏這片凈土。“女兒是水做的骨肉”,他在女兒堆里混,追求的正是這種魚兒入水般的冷暖相知感。他憑直覺感到,林黛玉就正是他所要尋求的這種“如水柔情”的理想,最能與寶玉追求潔凈、追求純情交感的天性相共鳴。林黛玉與寶玉一樣,對世俗的功名利祿有一種幾乎是天生的厭惡和拒斥感,甚至就連她的病,也似乎是她潔凈柔弱的天性受到這個骯臟污濁的社會“風刀霜劍嚴相逼”的結果和象征。正是賈寶玉這種欣賞和追求道家自然清純的人格理想,使得這種欣賞和追求具有了超越個別肉體(林黛玉這個人)甚至超越性別之上的普遍性,可以從一個人身上移到另一個人身上。這就是賈寶玉“用情不專”甚至同性戀的來由。只要對象是一個溫柔漂亮的人兒,顯出未被污染的純凈的女兒特性,賈寶玉便同樣地鐘情于他(她)。賈寶玉對秦鐘的戀情就是如此,因為秦鐘“靦腆溫柔,未語面先紅,怯怯羞羞,有女兒之風”。后來又遇見了唱小旦的蔣玉菌,“寶玉見他嫵媚溫柔,心中十分留戀”,于是互贈信物,為此挨了父親一頓毒打,差點送掉性命。

然而,賈寶玉對女兒們的欣賞與博愛給自己帶來的并不全是無盡的快樂,還有連綿的煩惱和悲哀。使他最悲哀的莫過于他周圍的那些女孩子散的散,嫁的嫁,將他一人拋在世俗的污泥濁水之中。他曾天真地以為即使自己死了,還可以死在情的溫柔之鄉,獲得死的幸福和滿足:“比如我此時若果有造化,該死于時的,如今趁你們在,我就死了,再能夠你哭我的眼淚,流成大河,把我的尸首漂起來,送到那鴉雀不到的幽僻之處,隨風化了,自此再不要托生為人,就是我死的得時了。”[8]264這種自作多情的想法直到后來他在梨香院看見齡官和賈薔只顧情投意合,單把自己涼在一邊不睬,才悟到原來情有定分,并不存在他所想象的那種普遍的情分。他回到怡紅院對襲人說:“昨夜說,你們的眼淚單葬我,這就錯了。我竟不能全得了。從此后,只是各人得各人的眼淚罷了。”[8]266自此深悟人生情緣,各有分定。其實,早在薛寶釵生日所唱的《魯智深醉鬧五臺山》的戲文中他已悟到這一點,發覺自己和那些女兒們是“沒緣法,轉眼分離乍”,自己是“赤條條來去無牽掛”,因而寫下一偈云:“你證我證,心證意證。是無有證,斯可云證。無可云證,是立足境。”黛玉見了,笑他還不徹底,因添上一句作結:“無立足境,是方干凈”,亦即既然你的那些癡情都得不到回報和確證,又何苦把這癡情當作立足之境呢?不如死了這片心才算得上干凈。第91回“布疑陣寶玉妄談禪”中,寶玉道:“‘我想這個人,生他做什么!天地間沒有了我,倒也干凈!’黛玉道:‘原是有了我,便有了人;有了人,便有無數的煩惱生出來:恐怖,顛倒,夢想,更有許多纏礙。’”[8]720-721《紅樓夢》以“太虛幻境”石頭上的“假作真時真亦假,無為有處有還無”(第1回)開頭,結尾以寶玉再歷幻境,“過了那牌樓,只見牌上寫著‘真如福地’四個字,兩邊一副對聯乃是:‘假作真時真亦假,無為有處有還無’。轉過牌坊,便是一座宮門。門上也橫書四個大字道:‘福善禍淫’。又有一副對子,大書云:‘過去未來,莫謂智賢能打破;前因后果,須知親近不相逢。’……立住腳,抬頭看那匾額上寫道:‘引覺情癡’。兩邊寫的對聯道:‘喜笑悲哀都是假,貪求思慕總因癡。’”[8]902-903通靈寶玉最后徹悟一切皆空的真如本性,回大荒山青埂峰做他的石頭去了。“這既是救護,也是警示與點化。當然,最為重要的還是二游太虛幻境前后對將醒未醒的賈寶玉的導引、警示和棒喝。自此之后,石頭幻像賈寶玉才終于認識了人生本相與自身本源。”[11]132最終應了癩頭僧“待劫終之日,復還本質,以了此案”的話。

綜上所述,《紅樓夢》的內容大致可以概括為:人生天地間,無非有情之靈物。情生于心,心動于物,物形于色,色歸于空。世上本無事,庸人自擾之。可笑賈寶玉冥頑不化,一意孤行,不悟情為虛妄,反以自鳴清高,其實與那淫亂好色之徒同為一氣,比那追名逐利之輩也無甚高明。既要入世(儒家),就得經世濟民,成就大業,否則不如斬斷塵緣,一了百了,何苦在出入清(道家)俗(儒家)之間輾轉徘徊,空生出這一段不了情。[10]270-271這個內容決定了其思想主題已經超出了中國傳統思想的范圍,它超越了傳統的儒道思想的道路,進入到退避社會、厭棄世間的禪宗思想的范圍,但與禪宗以心靈調和社會、自然的思想又不同,《紅樓夢》反映的思想已經達到了徹悟萬物皆空與真如本性的境界。結合曹雪芹的身世和經歷,《紅樓夢》典型地反映了一位封建社會知識分子的無奈抉擇。這位來自一個迅速敗亡的封建大家庭中的知識分子,已經沒有任何條件實現中國傳統思想提供的人生道路,在他身上充滿著繁華散盡的人生空漠之感,最終他只能遁入空門(佛門——佛教道路)。達到這種思想境界的作品在整個中國文學史上都是少有的。

[1] 魯迅.魯迅全集:第8卷[M].北京:人民文學出版社,2005.

[2] 司馬遷.史記[M].長沙:岳麓書社,2001.

[3] 四書五經[C].北京:北京古籍出版社,1996.

[4] 陳鼓應.老子注譯及評介[M].北京:中華書局,1984.

[5] 陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京:中華書局,1984.

[6] 李澤厚.美學三書[M].合肥:安徽教育出版社,1999.

[7] 俞平伯.紅樓夢辨[M].北京:人民文學出版社,1973.

[8] 曹雪芹.紅樓夢[M].北京:中華書局,2005.

[9] 王文錦.禮記譯解[M].北京:中華書局,2001.

[10] 鄧曉芒.文學與文化三論[M].武漢:湖北人民出版社,2005.

[11] 梅新林.紅樓夢哲學精神[M].上海:華東師范大學出版社,2007.

Abstract:In the traditional Chinese ideology,Confucianism provided a way for cultivate oneself and enterprising,which is quite a harmony between the nature and the people.While,Taoism found its entrust in such harmony.And few scholars realized the falsehood of Confucianism and the vacant of life,they moved towards their own hearts’harmony and transcendence,therefore,they find homes in Zen.The theme idea ofDream of Red Mansionsreflected in its content has gone beyond the scope of Chinese traditional thought and moved beyond the traditional path of Confucianism,then gone into the Zen thought scope of retreating community and turning away from world.However,it is different with the Zen thought of reconciling the social mind and the nature.The idea ofDream of Red Mansionshas reached a state of nature and nothing more.

Key Words:Dream of Red Mansions;Confucianism;Taoism;Buddhism

On the Theme ofDream of Red Mansions

Yang Jiayou,Zou Shaoling
(Institute ofHumanities and Social Science,Wuhan University ofTextiles,Wuhan,Hubei430073,China)

I207.411

A

1671-2544(2010)02-0026-05

2010-01-05

楊家友(1975— ),男,河南商城人,武漢紡織大學人文社科學院副教授,東南大學倫理學博士后。鄒紹玲(1984— ),女,廣西桂林人,武漢紡織大學人文社科學院碩士研究生。

(責任編輯:龍 娟)