鄧 敬
(首都師范大學文學院,北京100089)
克羅齊和科林伍德的表現主義美學觀異同論
鄧 敬
(首都師范大學文學院,北京100089)
作為表現主義美學的代表克羅齊與科林伍德都堅持"藝術即表現"的主張,都認為藝術是情感的表現,藝術是一種想象活動。但兩者的觀點并不完全相同,科林伍德在繼承了克羅齊的基本思想,并對其進行了補充和發展,使表現主義美學理論更趨完善。
克羅齊;科林伍德;表現;繼承;發展
尼代托·克羅齊(1866-1952)意大利哲學家、文學批評家、歷史學家和美學家。克羅齊美學在20世紀前五十年的西方美學界始終居于“統治地位”,他的美學是其心靈哲學的重要組成部分,以直覺表現為核心,提出的基本命題有:直覺即表現,藝術即直覺,語言即藝術。羅賓·喬治·科林伍德(1889-1943)英國現代著名的哲學家、歷史學家、美學家。科林伍德后期的《藝術原理》集中反映了他的美學思想,其中有許多觀點都從克羅齊那里繼承而來,并進行了進一步的闡發。他的主要美學觀點有:藝術是情感的表現,藝術是一種想象,藝術是語言等。兩者之間有很明顯的承接性,但科林伍德也并不只是繼承,他對克羅齊的理論也進行了修正和發展。
一
首先,在藝術的本質論這個問題上,克羅齊和科林伍德都主張藝術是情感的表現。克羅齊主張:一、直覺就是抒情的表現,直覺是最基層的感性認識活動,感性認識的對象直接規定為來自情感。“情感”就是物質材料,“感受”、“被動”或“自然”它們一旦經過心靈綜合或直覺,就會獲得形式,情感就轉化為意象或認識的對象,直覺就是情感的表現。二、直覺即藝術。直覺和藝術都等于“抒情的表現”。“把直覺的知識和審美的(藝術的)事實看成統一,用藝術作品做直覺的知識的實例,把直覺的特性都付與藝術作品,也把藝術作品的特性都付與直覺。”[1]21科林伍德繼承了克羅齊的“情感表現論”,并對藝術表現的情感是怎樣的一種情感,這種情感如何表現進行了進一步的闡釋,深化和豐富了表現主義的理論。科林伍德認為當某人要表現情感時,“首先他意識到有某種情感,但卻沒有意識到這種情感是什么,他所意識到的一切是一種煩躁不安或興奮激動,他感到它在內心進行著,但是對于它的性質卻一無所知。”[2]112然后,他通過做某種事情把自己從這種無依靠的受壓的處境中解救出來,這種事情稱之為表現自己。這種表現與語言有關,通過說話表現自己。最后,表現之后,“這種抑郁的感覺從他感受的方式中消失了,他的精神不知什么原因就感到輕松自如了”。[2]113為了進一步闡釋清情感的含義,科林伍德提出了五個否命題:第一,表現情感不是喚起情感。喚起情感在著手感動觀眾的方式中,他本人并不必然被感動,他和觀眾對該行動出于截然不同的關系中。而表現情感則以一種方式對待自己和觀眾,他使自己的情感對觀眾顯得清晰,而那也是他對自己所做的事情。第二、表現情感不是描述情感。“描述情感是一種概括活動,描述一件事物就是認為它是這樣一個事物和這樣一類事物,就是把它置于一個概念之下并加以分類。”[2]115而表現是一種個性化活動。第三、表現情感不是選擇情感,作者在作品完成之前,他并不知道他所體驗的是什么情感,因此他也就不能有所選擇取舍,不能對其中某一情感給予優先處理。第四、表現情感不是表現自我,個人情感。藝術家與讀者都是普通的人,藝術家要走出象牙塔,去表達公眾的情感。第五、表達情感不是暴露情感,暴露情感只是展示出情感的種種癥狀。而“真正表現的特征標志是明了清晰或明白易懂,一個人表現某種東西,他也就因此而意識到他所表現的究竟是什么東西,并且使別人也意識到他身上和他們自己身上的這種東西。”[2]125科林伍德認為藝術是一種想象。藝術就是通過為自己創造一種想象性經驗或想象性活動以表現自己的情感,藝術創造是在想象中創造,想象成了藝術創作的核心。想象來自感覺、依賴感覺,又不同于感覺,想象是主動的,能支配感覺,想象是自由的,能把各種感覺聯合成一個統一整體,想象比感覺更高級。科林伍德認為想象是以感覺、情感為基礎,以意識為主導對感覺及情感進行加工,生發出意象和意識情感。
兩者對于藝術的本質都強調情感的表現,都反對模仿、再現說。克羅齊指出,藝術模仿自然只是藝術是自然事物的機械的翻版,有幾分類似原物的復本,對著這種復本,又把自然事物所引起的雜亂的印象重溫一遍,這種藝術模仿自然說顯然是錯誤的。科林伍德也認為藝術必須與技藝、再現劃清界線,再現是一種技藝,他涉及到手段與目的、計劃與執行、原料與成品,它們是用熟練的技巧將原料加工成預想中的產品的一種活動,像馬掌的制造就是一種技藝。而真正的藝術并不屬于任何一種技藝,那么它也必然不可能是一種再現。科林伍德區別了再現與模仿,說一件藝術作品是模仿,是根據它對另一件藝術作品的關系,后者給前者提供了藝術精妙的典范,說一件藝術品是再現,是根據它對“自然”中某種事物的關系,也就是對某種非藝術品的關系。接著科林伍德對兩種再現理論作了深刻的批判,一種是作為巫術的藝術,另一種是作為娛樂的藝術。巫術藝術屬于激發情感的藝術,它出于預定的目的喚起某些情感,為的是把喚起的情感釋放到實際生活中去。娛樂藝術激發起一種情感,在一種虛擬情境中釋放這種情感。
其次,在討論藝術與語言的關系上,克羅齊與科林伍德的觀點有相同之處,兩人都認為藝術就是語言。克羅齊認為語言與藝術即同為心靈活動的創造,同為表現。語言與藝術在本質上就只能是同一的,“如果語言是心靈的創造,它就應永遠是創造。”[1]193克羅齊從語言與詩和藝術的一致性、語言學與美學研究對象和所要解決的問題的一致性、語言與藝術的起源與發展的一致性以及語言與藝術的獨創性和不可重復性四個方面論證了語言學與美學統一的思想。并指出“人們所孳孳尋求的語言的科學,普遍語言學,就它的內容可化為哲學而言,其實就是美學。任何人研究普通語言學,或哲學的語言學,也就是研究美學的問題,研究美學的問題,也就是研究普通語言學。語言的哲學就是藝術的哲學。”[1]191科林伍德則是從藝術的想象性特征的角度作了進一步的闡釋,他認為“語言,作為意識水平上經驗的一個特征,它是隨著想象而產生的”[2]235,語言與意識、想象有關,當意識把感覺加工為想象時,語言也隨之產生。因此,語言是受到意識控制的一種想象性活動,即想象性語言,它的功能在于表現情感,它等同于藝術。“審美經驗或者藝術活動,是表現一個人情感的經驗,而表現它們的活動,就是一般被稱為語言或藝術的那種總體想象性活動,這就是真正的藝術。”[2]281
再次,在對于藝術存在性問題上,克羅齊與科林伍德都認為藝術品是存在于人的頭腦之中。克羅齊從直覺即藝術的立場出發,認為人只有以直覺的方式認識一件事物或者對事物有了一個想象,就已完成了一件藝術品。人只要在大腦中將感覺認識通過心靈活動賦予形式,形成一個想象,就成了一個直覺品、藝術品。藝術是存在于人腦中,藝術的創造與藝術的欣賞都只能在人腦中進行。克羅齊認為創造就是作者將內心情感在心中賦予形式產生意象的過程,而欣賞則是欣賞者憑借作者藝術品的物理的符號,“把自己擺在作者的觀點上,再將作者創造的程序走一遍,從而得到和作者本人大致相同的體會和感動。”而科林伍德基于對想象的考察,也認同此觀點。他認為描繪一幅畫、作一首曲子、編排一幕戲劇,作為被創作的事情,一旦它們在藝術家的頭腦中占有了位置,就可以說它被完全創造出來了,這些“存在于我們頭腦”之中的事物就是真實的事物,是藝術作品。也就是說,“存在于一個人的頭腦中”的一個東西,就是一件想象的東西,創造就是想象,不僅藝術創造是想象,藝術欣賞同樣是一種想象性活動。在欣賞一部作品時,要通過想象去感受它的美,發現它特有的東西。自由的藝術生活,“它的生命只能是這個創造力的不斷流動,不停地從它純粹的想象的源泉中流出,不停地經過它的循環階段,不停地以另外的純粹想象活動結束。”[3]
克羅齊把直覺本身就已看成表現,藝術作品在心里便完成。因而他也就輕視藝術作品的傳達過程。把它視為藝術之外的事,克羅齊認為人類的意志把人類心靈財產中較重大的部分保留住,但是意志的照管有時不夠,人類心靈想出一些方法來補救記憶的弱點,來造一些“備忘工具”如線條、顏色、聲音、文字符號之類。用這些備忘的工具或物理的事實以某種方式長駐永在,當人們看到它們時,就可以把原已造成的表現品或直覺品回想起來,這些物質的事實只是起著備忘的作用。將大腦中的直覺“外現”出來的過程,只是一個實踐的過程而非藝術活動,其結果是產生實踐品,藝術作品的“備忘錄”而已。科林伍德認為藝術是情感的表現或者就是語言,而語言本身并不一定必須傳達給任何其他人。藝術家本身是一個談論或表現他自己的人,而且他的表現不以任何方式依賴或要求觀眾的合作,藝術家通過有形的藝術品與觀眾發生關系,對這些有形的藝術作品被藝術給予審美經驗,又被觀眾接受,這些經驗,它們就成了手段,這些說法就是藝術的技巧論。藝術家的審美經驗與著色的畫布,被雕過的石頭等之間關系即使藝術家用這些東西使他的審美經驗“外話”罷了。
最后,藝術與社會的關系上,克羅齊與科林伍德都否認藝術的社會價值。克羅齊把人類活動分為認識活動與實踐活動,認識活動又分為藝術與邏輯兩度,實踐活動分為經濟與道德兩度。藝術活動就不是邏輯的活動,不是經濟的功利活動,不是道德的活動。不能用邏輯、經濟、道德的法規來規范藝術。克羅齊認為判斷一個意象道德不道德,無異于判斷一個長方形或三角形是不是道德。由此斷定過去美學家說藝術的目的在于引導人趨善避惡,改良風俗,還要求藝術家為教育群眾、提高一個民族精神或戰斗精神,宣揚勤儉生活等理想做出貢獻只是白費力氣,這些事都是藝術做不到的,也是藝術不必去做到的。這樣,克羅齊否定了藝術的經濟、道德功用,也就是否定了藝術的社會功用與價值。藝術只關心直覺,直覺是先于實踐活動,又可以離開實踐活動而獨立的,對于藝術的評判與衡量就只有一個藝術的標準。科林伍德同樣也否認藝術有反映、說明現實社會生活的職能,并把主張藝術再現的美學理論斥之為所謂的技巧論,在他看來,只有表現情感的藝術才是所謂的“真正的藝術”,而任何再現藝術都是名不副實的藝術,都是所謂的“偽藝術”,從他批判作為再現藝術的巫術藝術和娛樂藝術中可以看出來。
二
克羅齊與科林伍德的理論也存在不同的地方,如對理智的態度上,克羅齊認為“知識有兩種形式,不是直覺的,就是邏輯的。不是從想象得到的,就是從理智得來的……總之,知識所產生的不是意象,就是概念。”直覺知識可以離開理性知識而獨立的,“直覺知識并不需要主子,也不要依賴任何人,他無須從旁人借眼睛,他自己就有很好的眼睛。”[1]7在直覺品中即使混入了概念,那么概念也就不復存在了。就好像糖一旦溶入水中就不見了一樣。科林伍德的理論比克羅齊的觀點要溫和一些,科林伍德認為在想象的形成過程之中,意識要考察感覺之間的相似和差異,能夠對感覺加以分類和編組,能夠把感覺安排在一個時間系列中加以展示,這樣被思考的感覺轉變為想象。因此,這樣的想象既有感情因素又有理性因素,想象作為意識水平上的經驗,就在感覺之上理智之下,作為中間環節,“構成了感覺和理智之間的一種聯系”。科林伍德把理性因素引進來,就使想象真正成為一種特殊的思維方式,比克羅齊的直覺想象理論更合理。
其次,在對“美”的看法上,克羅齊認為美就是“成功的表現,或者可以說美就是表現。”在藝術美之外,還存在著“美的事物”或者“物理的美”即指借物理的媒介如聲音、顏色、線條、文字等傳達出來的普通叫做“作品”的那東西的美。美不是物理的事實,它不屬于事物,而屬于人的活動,屬于心靈的力量,但是,物理的東西和物理的事實能幫助人再造美或回想美,經過一些轉變和聯想,它們本身就被稱為“美的事物”或“物理的美了”。而科林伍德卻根本否認美的事物的存在,認為“美”所指的是一種并不存在的性質,并不存在“美”這種性質,“審美經驗是一種自主性活動,它起自內心,并不是一種依賴于特定外在物體的刺激所做的特定反應。”那種求助于事物的一種性質來解釋審美活動,認為在審美經驗中與這種性質發生關系的活動根本不存在。美學理論并不是關于美的理論,科林伍德也根本不研究美,而只是研究藝術的理論、審美經驗的理論。作為一個“克羅齊主義”者,科林伍德努力論證“藝術就是情感的表現”這個表現主義的藝術本質觀,他在克羅齊的理論基礎上做了更深一步的分析與闡釋,來豐富這個理論。在語言與藝術的關系上,在藝術的存在性問題、以及藝術的傳達、藝術與社會的關系上,科林伍德與克羅齊的觀點基本相同,同時又進行了補充。而對于藝術中直覺的態度,對“美”的看法上,科林伍德的觀點顯得更合理。總之,通過克羅齊與科林伍德的理論對比,發現科林伍德對克羅齊理論的繼承、補充與發展。最終建構了表現主義的藝術哲學體系。
參考文獻:
[1][意]克羅齊.朱光潛譯.美學原理[M].上海:上海世紀出版集團,2005.
[2][英]羅賓·喬治·科林伍德.王至元,陳華中譯.藝術原理[M].北京:中國社會科學出版社,1985.
[3]盧曉華譯.藝術哲學新論[M].北京:北京工人出版社, 1988:85.
[責任編輯 自正發]
The Si m ilarities and D ifferences of Expression ist Aesthetic Views between Croce and Collingwood
DENG Jing
(Chinese Literature School,CapitalNo rmalUniversity,Beijing 100089)
Both as the representatives of ExpressionistAesthetics,Croce and Collingwood adhered to"art-is-expression"view and acvocated that art finds its expression in emotion,and art is a kind of imagination.However,their viewswere not fully indentical at all,since Collingwood made supplement and improvementon his continuation ofCroces’s basic thinking,which had advanced expressionist aesthetics to a comparatively complete level.
Croce,Collingwood,Expression,continuation,improvement
book=5,ebook=224
I01
A
1008-9128(2010)05-0051-03
2010-04-27
鄧敬(1978-),女,湖南人,在讀碩士。研究方向:文學理論。