對建筑發展的人類文化學反思

梁建嵐

“文化人類學”(Cultural Anthropology)這個術語是由美國學者W.H.霍爾姆斯(W.H.Holmes)于1901年首次提出的。作為一門科學，它的產生相對較晚，在數學、物理、天文學、生物學等已存在了幾千年之后，人類才開始把文化作為一個整體進行審視。根據美國人類學家懷特的觀點，“……在那些最為直接和最強有力的制約著人類行為的經驗部門中，科學產生得最晚，成熟得也最慢”[1]。迄今為止，文化人類學已產生包括古典進化論、傳播論、歷史特殊論、法國社會學、英國功能主義等眾多學派。英國人類學派的創始人愛德華?泰勒在1871年發表的重要著作《原始文化》中指出:“文化或文明，就其廣泛的民族學意義來講，是一復合整體，包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及作為一個社會成員的人所習得的其他一切能力和習慣。”懷特認為“文化是一種連續的、累積的和進步的事物”。作為復雜的統一體，文化有其自身發展演變的規律，“文化造就它自身”。

建筑，作為文化發展的歷史紀錄，卻常常被我們忽視其與整個人類文化發展的聯系:有時我們把它看得過于簡單——不過是蓋房子罷了;有時我們又把它看得過于復雜——涉及社會學、經濟學、心理學、美學、力學、材料學等等，這種“復雜性”往往成為建筑師掩飾自身懈怠的借口。缺乏對整個人類文化的關注，這使我們在進行建筑的理論探討時缺乏深厚的理論根基，往往浮于表面，論及其藝術形式的演變時，最多也僅涉及到社會文化心理層面。通過學習國外文化人類學的一些理論成果，使我對建筑發展過程之中的一些現象和規律有了更深刻的理解。

在原始社會，各民族文化中廣泛存在著太陽崇拜、樹崇拜、生殖崇拜及萬物有靈觀，基于此產生的創世神話、巫術禮儀、對神圣數字和神秘圖形的崇拜及空間觀念，最終導致空間圖式及宗教宇宙模式的確立，并形成各民族建筑(尤其是所謂“輝煌建筑”)的空間原型。在人類的生產實踐過程中，許多隨機的因素(政治、經濟、宗教等)與建筑空間原型相結合，經過歷史長期的選擇、綜合、固化與積淀，最終形成各民族獨具特色的建筑文化，而這已與原始的人類沖動相去甚遠了。文化一旦產生，就具有獨特的生命力，反作用于人類生活的方方面面。“文化制約人們的行為，其方式深刻而持久，而且有許多都在人們的意識之外起作用，因而不受人們意識的控制”[2]。這種作用自然也包含建筑發展過程中對布局、體形、材質、構造方式及城市規劃的文化抉擇。

在當代世界，建筑的千篇一律與豐富多彩并行不悖。記得幾年前，《世界建筑》上沈福煦先生關于建筑十大趨勢的文章，其中談到建筑的民族性、地方性的淡化，并指出“……信息時代……民族性和地方性不是消失了，而是改變了原來的性質，變成為一種形式，納入更廣義的文化范疇之中”。吳煥加先生在《百年回眸——20世紀西方建筑縱覽》中也提到建筑師在創作手法上的分化和多樣發展的趨勢。從人類文化學的角度來看，進化包括兩個方面:特殊進化和一般進化。其根本區別在于:前者是一個形態的連貫和歷史的序列，后者是既定發展順序中各種形態表現為階段的序列[3]。可以說，特殊進化導致適應性的增長，一般進化導致適應力的增強。因而，文化進化是一種雙向運動的進程，一方面是高級文化類型自身多樣性的不斷增長;另一方面則是由于不同文化類型的同化而產生的文化同質性的不斷增多。

就現代建筑而言，其統一性是建立在先進的物質文明的基礎上的。由于交往的頻繁、科技的進步、經濟的發展，世界各地不同地理、氣候條件下的人們出于經濟考慮和觀念的變化，可以選擇以同樣的材料、同樣的風格來建造房屋;同時，建筑的藝術性對個性的追求又導致建筑風格與流派層出不窮，這一切有其發展的內在規律。作為一個開放的文化體系，我們的時代應擁有寬松的社會氛圍，這是各類藝術多樣化的基礎。正如克萊夫?貝爾所說，“在趣味風格問題上，人們的全部希望和要求就是絕對的寬容”[4]。然而我們必須認識到，寬容與生產力的發展未必成正比。相對于雅典的民主(盡管也是建立在奴隸制上、為少數自由民所享有)，羅馬的政體變化雖多，但本質上一直是粗暴的。隨后中世紀的黑暗、文藝復興、啟蒙運動、工業革命、現代主義運動、后現代主義……在人類文化發展中，道德的緩解與道德的緊張一直交替出現。

同時，在文化發展進化過程中，特殊進化意味著提高對某種特定環境的適應性，更好的適應對應于更小的追求進步的動力，這最終導致進步的停滯。奧森?威廉斯曾說:“在博爾吉亞統治下的30年，意大利充斥了戰爭、恐怖、謀殺和血腥，但出現了米開朗琪羅、達芬奇和文藝復興。在瑞士，民眾有著兄弟般的愛，500年的民主與和平。但他們提供了什么?報時聲如杜鵑的鐘。”進化的“潛勢法則”認為:一個物種或文化系統在既定的進化過程中越是專化和適應，那么，其走向更高等級的潛力就越小。這一方面是由于動力的喪失，另一方面則由于當一種文化模式確定后，它必然會為自己所寵愛的傳統形式辯護，從而抑制了新的進步的出現。

在人類文化的發展過程中，進化常具有區域間斷性，這一方面是由于外族入侵等外界因素造成的，另一方面，地區文化自身發展動力的消減應是更為重要的內因。例如，西方建筑文化的中心發生了多次轉移:古希臘→古羅馬→意大利→法國→德國→美國。20世紀20年代，在歐洲興起，在美國發展壯大的“現代主義建筑運動”，其代表人物強調建筑的功能性，在藝術上體現工業社會和與歷史傳統完全無關的現代文明。現代主義思潮是人類建筑史上一次全面的革命，但當其在世界范圍廣泛擴展的過程中，現代主義建筑被簡單化為“國際式”的方盒子，其風格的僵化違背了現代主義反對保守、追求創新的初衷，對它的批評和指責也漸漸增多，新的風格與流派逐漸出現，使世界建筑呈現出多元化的局面。

反思中國的傳統文化，在其發展過程中雖也遭遇外來文化入侵，但一直是不斷延續、一脈相承的體系，這與西方文化歷經多次沖突、碰撞的發展歷程有很大的不同。中國傳統木構建筑，由原始社會產生，到漢代漸趨成熟，唐宋出現定型化，且建筑風格舒朗嚴整，明清時期“治久文繁”，建筑裝飾增多，趨于繁密、富麗，最終導致木構建筑的停滯與僵化，這一發展歷程，也正與進化的“潛勢法則”相吻合。根據美國學者亨廷頓的觀點，各民族和國家對文化認同的追求使得文化的差異將成為世界沖突的根源。并且，他指出“20世紀初的中國知識分子……把儒教看作是中國落后的根源;20世紀末中國的政治領袖像西方的社會學家一樣，贊美儒教是社會進步的根源”。如何正確對待傳統文化，促進文化的進化，是中國建筑師必須進行認真思考的問題。

隨著科技的進步和社會對于能源、環境的關注，高技派、節能建筑、生態建筑、智能建筑等應運而生。對科學技術的巨大信任促使人們不斷開發更為先進的技術手段，并認為以此能解決所有問題。英國學者貝爾指出，若將美好看作人類追求的目標，那么“文明是達到美好的一種特殊手段”，因此人類在文化發展中必須進行正確的選擇。在生物進化過程中，盡管人類作為“適者”生存下來，但其各部分生物功能并不是最完善的。對環境最完美的適應往往會由于過于昂貴而被禁止。對于建筑而言，科技含量的高低并不能作為衡量其前景是否光明的唯一標準。高技術若是較低技術更加文明，也不一定較之更加“美好”，因而，適度技術或許是未來建筑發展更適合的出路。

[1] [美]L.A.懷特.文化的科學——人類與文明研究[M].沈 原，譯.濟南:山東人民出版社，2000:69.

[2] [美]愛德華?霍爾.無聲的語言[M].侯 勇，譯.北京:中國對外翻譯出版公司，2000:23.

[3] [美]托馬斯?哈定.文化與進化[M].韓建軍，譯.杭州:浙江人民出版社，1998:27.

[4] [英]克萊夫?貝爾.文明[M].張靜清，姚曉玲，譯.北京:商務印書館，2005.

[5] 王秀娟，徐海存.人居環境的發展趨勢探討[J].山西建筑，2009，35(13):12-13.