萬里跋涉，當下即是

文/濟 群

萬里跋涉，當下即是

文/濟 群

心種種故，色種種

心和物是組成世界的兩大因素，并具有相互作用，但佛法特別強調心的主導作用，故稱“心性之學”。就像某人持槍殺人，我們不會給槍判罪，而是會給持槍者判罪，因為他有一顆兇惡殘暴的心，才會將槍口對準他人，才會置人于死地。所以說，心才是善惡的源頭。

佛教關于心的典籍非常之多，主要有兩類，一是立足于真心，一是立足于妄心。真心，是指生命本具的清凈無染的覺性，禪宗就是依此建立修行，其特點在于直接、迅速，所謂“一超直入如來地”。此外，唯識、阿含等思想體系則側重從妄心來建立修行。因為真心雖然重要，但凡夫很難觸及，只有上根利智者才有能力直接體認真心，見性成佛。就像極薄的云層，能迅速被陽光穿透。而常人都是活在迷妄的系統中，塵垢重重，不見天日。

凡夫所以為凡夫的根本原因，就在于無明。正是無明所形成的錯誤的認知模式，使我們看不清自己的本來面目，看不清世界的真實相狀。這種誤解是由認識決定的，修行所做的，正是幫助我們摘下這付由錯誤認知構成的有色眼鏡，如實看待自己，看待世界。

佛典中，對妄心有著詳盡分析。如心理學所說的注意、表象、情感、意志等普通心理，佛教稱之為遍行心所，有作意、觸、受、想、思五種。以此構成的認知模式是不可能對世界達成正確認識的，所以就會發展出貪、嗔、癡種種煩惱。除此而外，我們內心也有善的心理，就是道德的心理，健康的心理。

從佛法觀點來看，當善的心理產生作用時，當下就能給自他雙方帶來快樂。比如慈悲，不僅能令他人感到溫暖，也能令我們自己調柔安樂。反之，不善的心理產生作用時，當下就能帶來痛苦。當一個人進入嗔恨、嫉妒的狀態時，內心是糾結而躁動的，當我們把這種心理表現出來，還會令他人備受痛苦。

人是什么？相貌嗎？地位嗎？身份嗎？這些都是外在符號，暫時和我們有關而已。真正的內涵不是其他，正是我們當下的心態、性格和人格。這種心態和人格來自生命的積累，同樣是貪心，有些人貪吃，有些人貪色，有些人貪財。這些貪心引發的負面情緒也各不相同，有的會帶來焦慮，有的會帶來恐懼，有的會帶來孤獨，有的會帶來沮喪。此外，有些人很自卑，有些人很自大；有些人很狹隘，有些人很寬厚；有些人很粗暴，有些人很慈祥。不論這些情緒多么強烈，也不論這些性格多么剛強，都不是天生，而是由心念積累而成。最初不過是一念之微，但這一念接著一念，就會念念相續。

但心念又是無常的。比如你現在很開心，可能很快就因為什么不開心了。這種開心與否，并不是我們的主動選擇，而是面對不同境界的本能反應。也正因為心念是無常的，我們才能主動加以改變。比如有人會在痛苦中無力自拔，其實，那只是我們不懂得心的運作規律，不懂得怎樣進行調整。雖然我們都害怕痛苦，卻常常在痛苦到來時沉溺其中，越陷越深。我們不知道，痛苦也是一個念頭，即使當下再強烈，其本質仍是空無自性的，仍是可以改變的。

你要告訴自己，這是心靈天空的一個念頭，一片云彩，而不是天空。具備這樣的認識，念頭的影響就會減弱。反之，當我們把心投向對念頭的執著時，會覺得這種痛苦越來越大，越來越真切。這個大，也是我們的一種認識，你覺得它很大，它就變得很大了；你覺得它很真切，它就變得很真切了。

因為每種心念都是我們反復串習的結果。只要不斷重復，力量就會越來越大，進而成為心靈世界的主導——從一念愛心變成強大的愛心，從一念嗔恨變成劇烈的嗔恨。

這些心理力量又會形成我們的生命之流，輪回之流。佛教將有情分為天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼六道，這些生命形態也是由心念構成。比如畜生代表著愚癡的張揚，餓鬼代表著貪婪的張揚，阿修羅代表著斗爭的張揚。六道如此，當下的現實也是如此。追求藝術的人，每天會想著藝術，在追求過程中，就會逐漸形成執著，促使他進一步追求。經商的人、從政的人、做學問的人，哪一個不是如此呢？

這就是當下的輪回，現世的輪回。

在這樣的執著中，我們是不得解脫的。因為貪著會像繩索一樣，把我們和執著對象牢牢捆綁在一起。佛法所說的解脫，就是幫助我們解開這條執著之繩。當我們不再執著，當下就回歸到解脫了。

因為我們本身就具有解脫的潛力，不必再去另外找尋一種叫做“解脫”的境界。所以說，解脫并不是天方夜譚，事實上，它離我們并不遙遠，只要方法正確，無須千里追尋，萬里跋涉——當下即是。

覺性，才是究竟的皈依處

學佛，是幫助我們認識內心的種種念頭，進而加以調整，阻止其中的不良心理，發展其中的正向心理，也就是佛法所說的正念。

在我們皈依的佛法僧三寶中，佛是代表正念修習的圓滿，這個正念就是覺性。換言之，佛陀已在迷惑中徹底覺醒，圓滿開啟生命內在的覺性。皈依佛，就是通過學佛來認識內心，降伏煩惱，達成和佛陀同樣的成就。

法是代表了解心靈的智慧，以及發展正念、消除妄念的一門技術，也就是禪修。具備一定正見之后，也會知道什么是正念，什么是妄念，但如何讓正念變得強大，讓妄念逐步消除？這就需要正確的方法。皈依法，就是依佛陀所說的教法樹立正見，進而根據佛陀講授的調心之道反復實踐，將正見真正落實于心行。

僧是代表清凈解脫的品質，尤其是賢圣僧，他們已經沿著佛陀開拓的道路走向解脫，證得涅槃 。所謂涅 槃，就是完全平息煩惱妄念，生命不再有任何躁動，并使內在覺性得以顯現。皈依僧，就是皈依十方三世一切僧寶，并以他們作為修行的良師和助伴。當然，這并不是要我們親近所有僧眾，只須依止能夠引導我們如法修行的師長即可。

總之，皈依就是選擇幫助我們認識內心、開發覺性的信仰對象。這個信仰對象就是三寶，以佛為榜樣，以法為指導，以僧為助伴，三者是不可分割的整體。

但我們還要知道，皈依不是尋找一種外在依賴。在究竟意義上，是要認識我們的覺性。所以佛陀在《阿含經》中告訴我們：“自依止，法依止，莫異依止。”自依止，是說解脫要靠自己。但凡夫充滿無明的，所以還要依法。而法是佛陀兩千多年前講述的，這就需要“親近善知識，依法得解脫”。否則，我們可能會師心自用，也可能不得其門而入。所以，我們既要依靠外在的三寶，也要知道，修行的重心是在我們內心。

究竟的皈依處，是心靈內在的覺性而非其他。