新論我國民族傳統體育特點與發展趨勢

李鳳梅

(鄭州大學體育學院，河南鄭州 450044)

新論我國民族傳統體育特點與發展趨勢

李鳳梅

(鄭州大學體育學院，河南鄭州 450044)

西方現代體育理念在全球的廣泛傳播，必將造成各民族傳統體育生存與發展的危機，也迫使我國民族傳統體育逐漸人為地或被動地從注重道德性、務實性、樸素性向現代社會所需要的健身性、競技性和經濟性轉變，在地域性上也將呈現“多樣性趨于消失而獨立性日益顯現”的新特點與發展趨勢。因此，從文化傳承的角度，我們應加快實施對民族傳統體育的保護和完善力度;從生物進化的角度，我們對民族傳統體育應以可行性和差異性相結合的原則采取針對性的保護策略。民族傳統體育在發展過程中呈現的新變化是社會快速發展和人們多元選擇的必然結果。

民族傳統體育;特點;發展趨勢

隨著以奧運會為核心的西方體育的國際傳播，各民族的傳統體育在西方現代體育文化和價值觀的沖擊下而被日益邊緣化。我國民族傳統體育也因帶有明顯的農業文明時期的特點，已很難適應工業社會生產方式和生活方式的需要，再加上人們對其認知和保護意識不強，已使得我國民族傳統體育文化的現狀所呈現出來的基本特征是“內容遞減、傳承斷裂”［1］。為了進一步更好地保護民族傳統體育文化，從中央到地方制定并實施了一系列的舉措，如在《體育事業“十一五”規劃》明確規定:“重視民族民間傳統體育的繼承和創新，做好挖掘、整理、保護和推廣工作，在民族地區廣泛開展少數民族傳統體育活動。”在現代多元價值觀的影響下，我國傳統體育的發展也將在固有特點的基礎上有所改變，進而順應社會的發展和人們的需求。鑒于此，全面了解和重新認識我國民族傳統體育的特點和發展趨勢，不僅是開展各項保護工作的一個前提，也能為客觀看待民族傳統體育的發展境況提供一個新的視角。

1 傳統體育的內涵

民族傳統體育是特定歷史環境中，各民族人民生產方式和生活方式綜合作用的產物，是既定價值認知與人們現實生活相互影響的結果。它“以一種原始的、粗糙的、濃縮的形式蘊含、體現著文化的價值取向、思維方式和審美態度”［2］。民族傳統體育作為一種實體的文化形態存在，從其形成到發展整個過程都隱藏著獨特的文化意義。就其規定性而言，“民族傳統體育是指某一個民族或幾個特定的民族在一定范圍內開展的、具有濃厚民族文化色彩和特征的，歷代因循傳襲下來的根本性的體育活動”［3］。如果要從時間上追溯源頭，“民族傳統體育就其主要內容講，應主要指古代民族傳統體育，即奴隸和封建社會的體育”［4］。由于它是基于適應民族生存的特點形成和發展起來的，自然也往往凝聚著不同民族特有的國民性格和文化意識形態。隨著我國各民族文化之間頻繁的交流與融合，各自也都逐漸形成了獨具民族特色的民族傳統體育。作為傳統文化的一種存在形式，我國民族傳統體育具有的特性也深深地蘊含著母體文化的共性，而且這些共性在發展過程中也將隨著外在環境的變化而呈現新的特點和發展趨勢。

2 傳統體育的特點

2.1 道德性——整體性與個體性

注重倫理道德是我國傳統文化的重要特征，而傳統體育文化作為我國傳統文化的重要組成部分不僅是個人修身養性的重要手段，也曾是統治階級禮儀教化的一種特殊方式。正像李澤厚先生所說:“以孔子始作俑的儒學系統，是憑托小農自然經濟和宗教社會結構的文化現實，使民間文化‘愿型’系統化、禮儀化的理性升華的產物。”在特定的歷史時期，我國的傳統體育從內在精神到外在表現形式都不僅體現著原始的民間文化和封建的宮廷享樂，而且在社會存在與個體身心發展之間尋求均衡，真正實現道德至上、倫理本位、禮儀安邦的政治理想。從“明君臣之義、長幼之序”的西周禮射與作為一種宴飲禮儀的投壺，到以擊中標有“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”的紅字為勝的唐代十五柱球戲，從老少婦孺皆知的圍棋到宮廷內外普遍開展的蹴鞠，都是借助于外在的肢體活動來實現內在的教化功能。不論這種道德性能否理解為現代所倡導的“友誼第一，比賽第二”，但是受制于這種價值觀念的影響，我國傳統體育的主要功能已不是強健身體，而是作為一種培養品德的工具。可以說，這種普遍的“倫理道德對民族傳統體育文化的傳承往往是潛在的、無形的，它對人的日常體育活動行為有著深刻的影響，一般表現為倫理道德以他律的方式作用于每一個參加傳統體育活動者的行為模式，對其行為加以規范、引導和約束。”［5］

2.2 樸素性——抽象性與具體性

我國民族傳統體育的產生和形成過程使得其在形式和內容上帶有明顯的樸素性，這種樸素性主要表現在對抽象自然的崇拜和具體動物的模仿上。一方面，在生產力較低的農業文明初期，大自然所具有的極大破壞性和不可知性不僅給人們帶來了恐懼感也增添了自身的神秘性。在古人看來，世間萬物均受惠于大自然，人也應該對大自然表現出敬畏和虔誠，祈求自然風調雨順、保佑連年豐收。在這種順應自然觀念的影響下，我國民族傳統體育也帶上了一層神秘的宗教色彩。以舞蹈為例，古時舞蹈是宗教祭祀活動的主要內容，而許多傳統體育項目也正是源于此，如藏族的“鍋莊舞”、蒙古族的“曲棍舞”、彝族的“虎皮舞”、哈尼族的“采茶舞”等。從一定程度上說，從原始的各種舞蹈到帶有濃厚地域色彩的舞龍舞獅等民俗體育活動，都是在古老的祭祀崇拜習俗基礎上逐漸向高級禮儀化發展，通過將超自然的冥冥力量與普通的倫理世俗理念合而為一，達到世俗教化作用。另一方面，我國傳統體育項目所帶有的較強仿生性也說明了自身的樸素性特征，不僅有模仿動物所形成的具體養生動作，如五禽戲、導引術中的熊經鳥申，還有源于動物運動特點的具有攻防功能的套路或功法，如猴拳、螳螂拳、大雁功等。

2.3 務實性——實用性與觀賞性

因受儒家思想的影響，我國傳統文化深深地打上了現實主義的烙印。林語堂先生曾說:“中國人生理想之現實主義與其著重現世的特性源于孔姓之學說。”而產生于這種文化母體中的傳統體育也必將帶有母體文化的特征，不同的體育項目或同一體育項目在不同歷史時期對于不同群體來說，其作用都隨著人們的現世需要而發生變化。先以武術發展歷程為例，從其最初體現的宗教特征到中間產生的政治效應再到最后具有的自衛功能，都說明在不同環境和不同階層對它的實用性取向。再說太極拳作為一種特殊的民族傳統體育，雖由技擊演化而來，但卻集武術與導引于一身，集養生與修身于一體，不僅成為體現中國哲學陰陽合一、動靜合一、形神合一等理念的典型代表，還映射出諸多人生處事的哲理。我國民族傳統體育也正是“在這樣的過程中調整人與人、人與社會、人與自然的和諧關系，達到保證生產、穩定社會集團生活的實際作用”［6］。此外，很多“民族傳統體育產生于鄉土社會，生存于鄉土的原生態環境中，充分延續著中華民族傳統體育的休閑價值和娛樂情趣”［7］。尤其是每逢重大傳統節日，各地都將舉行形式多樣、風格迥異的慶祝活動來愉悅人們，烘托熱鬧的節日氣氛。據清史料記載“每到端午，喜競渡，龍舟不華，數亦不多，水面梭織如飛，男女縱玩，城樓上下及兩岸併肩接踵，唱采喧嘩，并有小艇笙歌往還助興”［8］。總之，中國傳統體育文化正是在傳統文化的熏陶和約束下向著娛樂性、表演性或觀賞性的方向發展。

2.4 地域性——多樣性與獨立性

我國傳統體育是建立在松散性、自發性的原始農耕文明基礎上，必然也帶有強烈的民族性或地域性。因為任何一個民族都擁有自己獨具特色的節日和傳統體育項目，于是就會有不同民族傳統體育項目共存的多樣性與每個民族傳統體育項目自成體系的獨立性相互博弈，以爭取各自較多的生存資源。可以說，“中國傳統文化的主體部分是在河谷平原的搖籃中發育成長的。但它的邊緣部分卻選擇了草原文化、森林文化、高原文化、海洋文化以及游牧文化、漁獵文化，并由此繁衍出不同的文化傳統，鑄就了中華民族體育文化的多樣性”［9］，如蒙古族的三項運動、彝族的集體舞蹈、高山族的騎射和游泳、壯族的打扁擔等都是不同的地理環境孕育出的不同活動形式。同時也正是“少數民族居住的地理環境和自給自足的自然經濟使他們與外界往來較少，生活枯燥單調，許多體育活動是他們充實、娛樂自己的主要方式［10］”，各民族才能在這種條件下逐漸形成了自己獨立的傳統體育項目群。如壯族的打陀螺、芭芒燕、打銅錢、倒立競走、跳桌、跳橡皮筋、咬水桶，瑤族的擲石頭、跳銅鈴、打猴鼓，侗族的彈毽、蛇舞，苗族的雞毛球、跳腳會等。

3 傳統體育的發展趨勢

客觀地說，“民族傳統體育的消失與衰落，緣于民間文化與民間生活形態的演變和發展，緣于民間文化與民間生活傳統形態背景的喪失［7］。”而作為民族傳統體育生存背景的社會文化形態、組織結構的演變與更替既是人類歷史發展的必然，也是民族融合趨于全球化的客觀反映。在倡導文化多樣性、價值多元化的背景下，我國傳統體育也將呈現出一些新的發展趨勢。

3.1 道德性趨于邊緣化，健身性增強

眾所周知，中華民族注重情感和尊崇道德的主體價值觀在我國民族傳統體育中得到了充分的體現，而民族傳統體育的形成、發展與傳承也受到了中國主體價值觀和歷史背景的規范與制約。現今，隨著各民族間文化的交流和生活方式與生產方式的趨同，各民族的傳統體育也將在外界的壓力和人為的改造下完成現代化轉型。隨著人們生活水平的日益提高和健康意識的逐漸增強，人們的消費結構也將逐漸發生變化，而體育消費作為一種集健身、娛樂于一體的特殊形式，也將在我國不同民族地區居民的消費結構中占有越來越大的比例。越來越多的人已經意識到:借助于開展一系列的民族體育賽事和民族體育娛樂活動，不僅可以促進當地傳統體育項目的推廣，也利于轉變當地居民的生活方式和價值觀念。而在“中國傳統體育文化重建的實踐過程中，首先要重視對核心價值層面的重建，其次重視制度層面和物質技術層面的重建”［11］。可以說，當前建構和完善傳統體育的價值取向是促使其融于現代生活的前提。隨著《全民健身計劃綱要》進一步推廣和落實，以往傳統體育的重道德取向因不能適應和滿足人們現代生活的需要而趨于邊緣化了，其健身價值將得到重視，被進一步挖掘且日益凸顯。

3.2 實用性日益淡化，競技性增強

任何事物的存在并不是一成不變的，而是始終趨于變化之中，我們對事物的認識也不能一勞永逸。民族傳統體育的存在和發展也不例外。隨著社會發展水平和人們需求層次的提高，人們對傳統體育存在和發展也應始終處于一個既不斷建構又不斷解構的過程。“我們應站在全人類文化的高度，從人性與人生的需要，以及社會發展的大趨勢和文化發展的內在規律來認識傳統體育文化的意義和價值，中國傳統的天人合一、知行合一、內外兼修的和諧自然觀，將對奧林匹克競技文化作出生動的補充，與自然和諧，與人類自身和諧相處，成為現代和諧的思維基點，傳統體育文化價值的開發應體現人性的回歸和社會化進程的統一”［5］。從整體上，為了更好地保護和傳承我國優秀的民族傳統體育項目，必須介入人為干預的力量，轉變和改善其農業文明時期遺留的自我管理、自我發展的特點，而且已經初見成效。例如:我國的民族傳統體育運動——毽球，經過改造后不僅具備了一定的審美水平也達到了較高的競技水平。還有我國傳統文化的瑰寶——武術，借助于市場化的經營與運作，不僅具有了更強的普適性，而且已成為我國傳統文化一個典型的象征性符號。總之，我們應該嘗試借用現代手段和媒介，根據民族傳統體育的固有特點對其進行改造和完善，使其不僅符合自身發展的要求，也能滿足人們現代生活的需要，真正將傳統體育融入現代生活。

3.3 樸素性日益弱化，經濟性增強

雖然我國民族傳統體育項目，尤其是少數民族傳統體育項目絕大多數源于各少數民族自身的原始宗教及娛樂活動，然而隨著社會的發展和人們認識水平的提升，各少數民族傳統體育賴以生存和傳承的外部環境必將發生改變。一方面，各少數民族的原始宗教及祭祀儀式正在逐漸淡化，甚至有些已經消失;另一方面，很多少數民族傳統的娛樂活動已經被形式各樣的現代娛樂和休閑方式所取代，傳統體育生存和發展的空間日益被壓縮。然而，在市場經濟的引導下，假日經濟、休閑經濟、觀光旅游業的迅速成長將為民族傳統體育的發展提供重要的契機。因為“民族傳統體育是一種綜合的民俗文化，它重視人的身心需要和情感愿望的滿足，以普適的、自娛自樂的消遣性與游戲性特征迎合民眾，在這些活動中得到較直接的令人愉悅的主體情感的抒發和宣泄”［12］。各地政府已意識到民族傳統體育在促進地區經濟發展上的優勢，規劃和設計以旅游為切入點來帶動村寨乃至整個地區經濟的發展。有些地區還通過設置和開展特色的體育項目和節慶活動，融民族傳統體育與旅游、休閑于一體，使得以往只有在盛大節慶日才舉行的民俗體育活動現今隨處可見。從游牧民族盛行的那達慕到各具特色的體育旅游節，各地也正是通過對傳統體育進行適當的改造借助于其具有的特殊文化感召力，來迎合旅游觀光客的心理需求進而創造潛在的經濟效益。同時還通過開展與民族傳統體育密切相關的器材設備、服裝及文化產品的市場活動，進而促進民族傳統體育朝向產業化發展。在一定意義上，民族傳統體育日益增強的經濟性是適應現代社會發展的客觀反映。

3.4 多樣性趨于消失，獨立性日益顯現

我國民族傳統體育是一種真正扎根于民間的鄉土文化，濃厚的鄉土氣息和地域特點促使其經久不衰。著名歷史學家湯因比曾批判:“文明根本不受生物學法則的約束，文明的發展是一個開放的系統，文明的滅亡也不是一個必然的命運。”然而，一些文明的發展卻難逃生物法則的制約，因為地球資源的有限性和人類需求的無限性對某些弱勢文化的發展提出了嚴峻挑戰，加之選擇的多樣性也進一步說明，并非所有的民族傳統體育形式都適合且應該在全國或全球推廣，因為這樣做既不現實也不符合民族傳統體育發展的文化生態。我們一直努力要保護各民族共有傳統體育的多樣性，尤其是要為一些邊遠少數民族的傳統體育創造存在的空間。事實上，既然是民族傳統體育項目，那么其必有適合自身生存和發展所需要的外在環境和受眾群體。而要保存或營造民族傳統體育所需的地域特征和人文風俗也是極其艱難的，在某種程度上也沒有必要耗費巨大的人力、物力和財力去做。畢竟，隨著社會的發展和人們價值的選擇，某些傳統體育項目必將像自然中的生物物種一樣消失，因為將有新物種出現進而代替它。經淘汰之后生存下來的民族傳統體育項目，其生命力會更強，適應性和獨立性也將日益顯現。以民族傳統體育運動會和全國少數民族傳統體育運動會為例，各省市、自治區為了籌備和參加兩會，一般都側重于設點集訓國家規定的幾項傳統體育運動競賽項目和能夠反映本地特點的民族傳統體育運動表演項目，這本身就進一步強化了優秀或典型傳統體育項目的獨立性。

結語

西方現代體育理念在全球范圍內廣泛的傳播，必將造成各民族傳統體育生存與發展的危機，迫使我國民族傳統體育逐漸人為地或被動地從注重道德性、務實性、樸素性向現代社會所需要的健身性、競技性和經濟性轉變，在地域性上也將呈現“多樣性趨于消失而獨立性日益顯現”的局面。從文化保護的角度看，我們應充分認識到民族傳統體育文化的重要性，整合和利用一切資源挖掘和研究各民族尤其是少數民族趨于邊緣化甚至已經失傳的傳統體育文化;而從生物進化的角度看，面對體育全球化的挑戰，由于民族傳統體育生存和發展資源的短缺必將使某些民族傳統體育項目處于危境和一些少數民族傳統體育項目失傳，針對這種發展趨勢，我們應以可行性和差異性相結合的原則對民族傳統體育采取針對性的保護策略。畢竟，“在全球化、多元化的現代社會，我國傳統體育文化發展的邊緣化趨勢是社會需求和人們價值選擇的必然結果”［13］。進一步說，部分民族傳統體育也很難逃脫被淘汰和被選擇的命運，其在發展過程中所呈現的新變化就是社會快速發展和人們多元選擇的結果。當然，我們并不希望越來越多的民族傳統體育從人們的生活中消失，仍要不遺余力地通過對典型傳統體育的內容、形式、結構進行整合和重建，為其提供可能的現實生存空間，使其朝著健康、科學的方向發展。

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NeWdiscussion on developing features and trends of Chinese traditional sports

LI Feng－mei
(Inst.of PE，Zhengzhou University，Zhengzhou 450044，China)

To further protect and succeed our traditional sports，the developing features and trends are newly analyzed by the methods of document and logic.Results are as follows:the wide spread of west modern sports believes will cause the existing and developing crisis of different traditional sports，and meanwhile force Chinese traditional sports to regularly change by artificial or inactive pressure from focusing on the morality，practicality and simplicity to the value of healthy，competition and economics so as to meet modern needs.Moreover，the neWfeature and trend is more and more evident in dependence with the disappearing diversity in region.Therefore，we should fasten the perfection and protection of traditional sports on the basis of succession of culture;we should take corresponding steps feasibly and differently by the evolution.NeWchange appearing in the course of development of traditional sports is an inevitable outcome both the fast social growth and people’s multichoice.

national traditional sports;features;developing trends

G85

A

1009－9840(2010)04－0045－03

2010－10－03

李鳳梅(1982－ )，女，河南商丘人，助教，碩士，研究方向體育文化。