民間傳統(tǒng)武術保護中國家與傳承人的雙向責任

王 崗，吳志強

民間傳統(tǒng)武術保護中國家與傳承人的雙向責任

王 崗，吳志強

非物質文化遺產是一個國家文化軟實力的體現(xiàn)，而民間傳統(tǒng)武術則無疑是我國最大宗面臨瀕危的非物質文化遺產。因此，對民間傳統(tǒng)武術的保護工作顯得至關重要。然而，我們在對其進行保護的過程中，沒有將兩者作為一個相互體來審視，造成國家政策和基層群眾實施上的“斷鏈”。探討在保護我國民間傳統(tǒng)武術的進程中，國家和民間武術傳承人雙方各自應承擔的責任和義務。研究表明，只有在國家和民間傳承人的雙重扶持下，才能夠將民間傳統(tǒng)武術的保護工作完成得更好，讓民間傳統(tǒng)武術真正成為一種可持續(xù)發(fā)展的活態(tài)文化。

民間傳統(tǒng)武術；非物質文化遺產；國家與傳統(tǒng)武術傳承人；雙向責任

非物質文化遺產已成為當今社會的熱門話題，我們也將其提升到了一個更高的平臺去重新審視它的保護工作和未來發(fā)展[1-2]。因為我們已經(jīng)深刻認識到，“對于一個民族、一個國家而言，文化是秩序，文化是規(guī)則，文化是潤滑劑，文化是一個民族能團結得像一個人一樣的黏合劑。一個民族失去了某些東西可能還不會瓦解，但是如果失去了凝聚社會的文化，必然會陷入一片混亂之中。因此，文化是一個民族認同的最根本的因素，也是一個民族凝聚力之所在”[3]。它更是維護一個國家能夠真正獨立于世界文化之林并體現(xiàn)其文化身份和文化主權的基本依據(jù)。所以，在2005年3月，國務院辦公廳下發(fā)了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》；同年12月，國務院頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》，這無疑是為我國非物質文化遺產的保護工作提供了方便之門。國務院之所以頒布此項通知，是基于中國正處在由農業(yè)社會向工業(yè)社會轉型的關鍵時期，加之改革開放30年以來，域外文化的不斷侵入，使得我們在文化選擇和文化自覺上產生了偏差，從而丟失了許多彌足珍貴的非物質文化遺產。而作為非物質文化遺產的民間傳統(tǒng)武術更是出現(xiàn)了邊緣化的癥狀，有些拳種幾近消失。因此，加強對民間傳統(tǒng)武術的全面保護是當今保護我國非物質文化遺產項目的當務之急。但是，對于民間傳統(tǒng)武術的保護，不能簡單機械地用保護物質文化遺產的方式來保護民間傳統(tǒng)武術，因為活態(tài)流變性是民間傳統(tǒng)武術的重要特征之一。每一項非物質文化遺產都不是某一個人的產物或財富。它們是中華民族在長期的歷史發(fā)展中，在文化沉淀中積累而成的結晶。這也就給我們在對民間傳統(tǒng)武術進行保護的工作中帶來了諸多的問題，即如何保護民間傳統(tǒng)武術？在這個保護的進程中，國家及民間武術傳承人應當承擔哪些責任？兩者又應當如何相互協(xié)調，共同扶持民間傳統(tǒng)武術的未來發(fā)展？這些都是值得我們深思的實質性問題。只有國家與民間傳統(tǒng)武術傳承人明確各自所應承擔的責任，并將兩者所應履行的責任緊密地聯(lián)系起來，把國家和民間傳統(tǒng)武術傳承人看做不可分割的整體，協(xié)調好國家和民間傳承人相互的責任關系，并時刻圍繞兩者各自的責任展開工作，這些是目前保護民間傳統(tǒng)武術的關鍵所在。也只有深入了解并解決這些核心問題，才能對民間傳統(tǒng)武術做到真正的保護。

1 民間傳統(tǒng)武術保護工作中國家應承擔的責任

1.1 立法保護

國家的立法政策將直接引領民族的發(fā)展和文化的走向。反言之，民間傳統(tǒng)武術中的某些拳種也很可能會因為國家一個略有偏頗的決策而在人們的眼中銷聲匿跡。所以，國家的立法保護在民間傳統(tǒng)武術保護進程中的決定性作用是毋庸置疑的。

作者單位：蘇州大學體育學院，蘇州215021。

國家對民間傳統(tǒng)武術進行立法保護的目的是希望通過國家立法保護來引導民間傳統(tǒng)武術的可持續(xù)發(fā)展，保持文化的多樣性，實現(xiàn)人類社會的和諧。而國家的立法保護更應將其重點放在民間傳統(tǒng)武術的傳承人方面。因為“傳承是非物質文化得以延續(xù)的一種手段，它在文化的形成和發(fā)展中，起著承上啟下的中介作用”[4]。而“傳承”這一生活行為和方式是要靠“人”來實現(xiàn)和完成的，如果“沒有傳承人堅持非物質文化的生態(tài)延續(xù)，其保護與傳承也就成了一句空話”[5]。拋開了“人”而存在的民間傳統(tǒng)武術只能是虛有其表、徒有其名罷了。可以說沒有了傳承人，我們就等于失去了民間傳統(tǒng)武術，甚至是失去了所有的非物質文化遺產，最終我們將會因為文化上的匱乏和自卑而“自生自滅”。

因此，國家一定要從法律上入手，對民間傳統(tǒng)武術傳承人進行立法保護，這才是對民間傳統(tǒng)武術的根本性保護，才是保護工作中的核心與靈魂。

1.2 經(jīng)濟保護

經(jīng)濟在軍事、政治、文化等領域中都占據(jù)著重要的地位，其在民間傳統(tǒng)武術的保護進程中更是不可忽略。而國家在對民間傳統(tǒng)武術的經(jīng)濟保護工作中主要有兩個方面：

首先，應對于民間傳統(tǒng)武術傳承人給予適當?shù)纳钛a貼。因為，“制約傳統(tǒng)武術發(fā)展的重要因素之一就是資金問題。無論是在學術研究，還是推廣宣傳上，沒有資金都將是寸步難行”[6]。所以，對于民間武術傳承人的保護就離不開資金上的扶持。因為真正的傳統(tǒng)武術存活在民間，而被國家授予“傳承人”稱號的民間武術傳承人大多年事已高，其自身不僅僅是沒有了經(jīng)濟來源，甚至可能隨時都會有人亡藝絕的危險。如八卦掌第五代傳人高繼武，現(xiàn)年67歲高齡；武當武術傳承人趙劍英，現(xiàn)年已有83歲高齡；而著名陳式太極拳承傳人王忠憲先生于2009年2月7日仙逝。他們的離去已經(jīng)不再是代表著他們個人的遠離，而是代表著某一項絕技或者是某一拳種的消亡。所以，確保民間傳承人的正常生活，才能讓這些民間傳承人安心培養(yǎng)下一代繼承人，使得民間傳統(tǒng)武術的薪火源源不斷、生生不息。

其次，民間武術傳承人在對其所代表的拳種進行規(guī)劃和推廣時應得到國家相應的經(jīng)費資助。但經(jīng)過調查，各地區(qū)政府在“對經(jīng)費預算的理解存在問題，很多地方把資金大量投入在資料收集、錄音錄像設備以及匯演等事務上，而保護中真正需要的對于傳承人的資金投入?yún)s只有五分之一左右，沒有準確把握投資方向”[7]。而且“長期以來，由于缺少足夠的經(jīng)濟支持，許多重要的非物質文化遺產得不到及時地搶救和必要地保護而處于瀕臨消亡的境地。因此，加大財政投入，廣開財源，是非物質文化遺產保護的本保障”[8]。所以說，民間傳統(tǒng)武術得不到經(jīng)濟上的支持，就很難實現(xiàn)更完整的保護和更好的發(fā)展。因此，國家的經(jīng)濟保護是十分必要的，這也是對傳統(tǒng)武術傳承人的根本保障。

1.3 系統(tǒng)保護

系統(tǒng)是指“同類事物按一定的關系聯(lián)合起來，成為一個有組織的整體”[9]。國家應對民間傳統(tǒng)武術實行全面的、系統(tǒng)的保護。因為，歷經(jīng)千年發(fā)展的民間傳統(tǒng)武術，在其各自的文化空間中形成了風格迥異的拳術和流派，甚至是同一拳種在其傳習的過程中也會分流出不同的拳系。“在20世紀的80年代，國家體育主管部門進行了一次全國規(guī)模性的武術挖掘、整理、統(tǒng)計工作，專家們把經(jīng)過幾千年流傳下來的拳術進行了歸類整理，流傳至今的拳種已達129之多”[10]。但由于中國地域廣闊，除以上129種拳種之外，還有很多民間傳統(tǒng)武術的拳種沒有被發(fā)掘出來，而散落于幅員遼闊的中華大地。所以，我們要及時對民間傳統(tǒng)武術進行挖掘、整理和保護，避免其在歲月的流逝中被人們遺忘，甚至消失。因為一個拳種或流派的消亡，不單單是其自身的一種消亡，也是傳統(tǒng)武術的一種遺失，更是傳統(tǒng)文化的一種缺憾。

為了避免某些拳種或流派的消失，彌補傳統(tǒng)文化中武術遺失的缺憾，我們應對其進行整體的、系統(tǒng)的保護。國家在這一保護的過程中對民間傳統(tǒng)武術起著決定性的作用。只有國家全面地認識民間傳統(tǒng)武術本真，并做出系統(tǒng)的保護措施，才能使民間傳統(tǒng)武術完好地保存及傳承下來。

2 民間傳統(tǒng)武術保護工作中武術傳承人應承擔的責任

2.1 繼承保護

繼承保護是每一個傳承人不可推卸的責任。每一個傳承人都必須選擇和培養(yǎng)下一代傳承人。為了民間傳統(tǒng)武術的今后發(fā)展，傳承人在選擇繼承人方面不應僅僅局限于有血緣關系以內的人。中國有著深厚的群眾基礎，應從群眾中發(fā)現(xiàn)能夠承擔此重任的人才，并進行培養(yǎng)，不能有門戶之見，更不能有“傳男不傳女，傳內不傳外”的封建思想，因為那些民間傳統(tǒng)武術中的拳種在幾百年甚至上千年歷史流淌中并不屬于某一個人或某一族人的“杰作”，而是屬于所有有著中華民族血脈的中華兒女。現(xiàn)如今，民間傳統(tǒng)武術正面臨著重大的威脅。由于“民間藝人后繼乏人，一些口頭和非物質文化已經(jīng)失傳或面臨失傳，許多藝術屬獨門絕技，口傳心授，往往因人而存，人亡藝絕”[3]。

所以，“傳承者應有開闊的胸襟和開放的意識，改變過去那種固守秘密，其技藝、技術只在本家族內傳承的狹隘做法，擴大帶徒傳授的范圍，要千方百計地把愿意學、有靈氣的年輕人聚在自己的周圍，培養(yǎng)出更多的合格繼承人，使其技藝、技術能傳承發(fā)展、弘揚光大”[8]。

2.2 規(guī)劃保護

民間傳統(tǒng)武術傳承人應對其所承載的拳種進行合理的規(guī)劃。這是每一位傳承人都不得不去思考的問題。因為民間傳統(tǒng)武術中的拳種太多，如果由國家來承擔所有拳種的規(guī)劃責任難免會有所偏差，國家也很難做到面面俱到。并且民間武術傳承人對其自身所代表的拳種比國家政府官員要熟悉得多。因此，規(guī)劃、宣傳、推廣某類拳種的重任很自然地就落在了傳承人的身上。傳承人應考慮如何讓其所代表的拳種普及開，至少要在當?shù)仄占伴_，以最直接有效方式為大眾接受和了解。廣大的人民群眾才是民間傳統(tǒng)武術賴以生存的基石，也是民間傳統(tǒng)武術的守護神。民間傳統(tǒng)武術不應束之于高閣，藏之于深閨，應該要從群眾中來，再回到群眾中去。

基于此，民間武術傳承人對于其所代表拳種的規(guī)劃一定要從群眾入手，切不可“過大”、“過虛”。這就需要傳承人與國家共同制定出適當?shù)囊?guī)劃實施措施，并推廣到群眾之中，以此來了解和挖掘民間傳統(tǒng)武術的本真。

2.3 創(chuàng)新保護

創(chuàng)新是事物得以延續(xù)的動力，作為非物質文化遺產之一的民間傳統(tǒng)武術也不例外。“我們要用科學的發(fā)展觀指導非物質文化遺產保護工作，在工作中要敢于創(chuàng)新，勇于探索，突出特色”[2]。因為，“任何一種技藝、藝術如果只停留在一個水平上，不能隨時代而不斷地演進和發(fā)展，總是一副老面孔，沒有容光煥發(fā)的新面貌，在傳承中就會缺乏生機與活力，甚至遭到自然淘汰”[6]，最終成為歷史遺產的“殘骸”。所以，對民間傳統(tǒng)武術進行創(chuàng)新保護是至關重要的，而這種創(chuàng)新在很大程度上是則需要民間武術傳承人來完成。這就需要每一個傳承人都去考慮如何使其所代表的民間傳統(tǒng)武術拳種從“遺產”的范疇內真正解脫出來，而成為一種有著生命力的活態(tài)文化。

因此，民間傳統(tǒng)武術傳承人的創(chuàng)新保護就是要通過自身的才能和智慧不斷地推動傳統(tǒng)武術的發(fā)展，不斷地為民間傳統(tǒng)武術注入新鮮的“血液”。

3 國家和武術傳承人在民間傳統(tǒng)武術保護中雙方責任的互動

在民間傳統(tǒng)武術保護的工作中，國家與民間傳統(tǒng)武術傳承人的責任是雙向的，是相互促進、互為基礎的。

國家的立法保護是傳統(tǒng)武術傳承人繼承保護的基本前提。因為“文化發(fā)展規(guī)律決定了非物質文化遺產的保護必須有賴于政府行為”[11]。而“政府可以通過行政立法對傳承活動給予大力扶助”[12]。并且，國家的立法保護更要注重傳承人的自身權益問題，提升傳承人自身價值，讓民間武術傳承人獲得一定的法律地位。只有這樣，民間武術傳承人才能夠真實地感受到自己不再只代表其個人，而是代表某一類拳種的傳承和延續(xù)，是該地區(qū)，甚至是中國的公眾人物。他們也才會真正去考慮自身的職責和義務是什么，才會將民間傳統(tǒng)武術傳承作為自己的終身使命來完成。與此同時，國家的立法保護也因武術傳承人的繼承保護而更加具有現(xiàn)實意義。因為在民間傳統(tǒng)武術保護中對“人”的保護才是根本性的保護，沒有“人”去繼承的民間傳統(tǒng)武術只會讓國家的立法保護變得蒼白無力。所以，武術傳承人的繼承保護是對國家立法保護的負責，是讓國家立法保護得以實施的基本保障。

國家的經(jīng)濟保護是傳統(tǒng)武術傳承人規(guī)劃保護的支柱。對于傳承主體來說，經(jīng)濟是基礎，沒有堅實的經(jīng)濟作為保護工作的后盾，民間武術傳承人的種種規(guī)劃工作便很難實施，就如同虛無縹緲的“空中樓閣”。甚至可以說，國家實施經(jīng)濟保護措施是實現(xiàn)民間傳統(tǒng)武術保護的基石，而傳統(tǒng)武術傳承人的規(guī)劃保護則是國家經(jīng)濟保護的動力。國家只有看到傳統(tǒng)武術傳承人的合理規(guī)劃才有可能繼續(xù)對其進行經(jīng)濟保護。民間武術傳承人對傳統(tǒng)武術的合理規(guī)劃，是對合理使用國家經(jīng)費的有效證明，更是民間傳統(tǒng)武術傳承人不可推卸的責任。只有在國家經(jīng)濟保護與傳統(tǒng)武術傳承人規(guī)劃保護的相互聯(lián)系、相互作用下，才能對民間傳統(tǒng)武術真正做到行之有效的保護和落實。

國家的系統(tǒng)保護和傳統(tǒng)武術傳承人創(chuàng)新保護是相互促進、共同發(fā)展的。他們是一個相互作用的統(tǒng)一體，共同促進著傳統(tǒng)武術保護工作的順利進行。國家的系統(tǒng)保護通過對傳統(tǒng)武術的挖掘和整理，為傳統(tǒng)武術傳承人的創(chuàng)新保護提供了一個良好的環(huán)境。在這樣的大環(huán)境下，傳統(tǒng)武術傳承人的創(chuàng)新保護就會沿著正確的方向不斷地發(fā)展。同時，國家的系統(tǒng)保護也是民間傳承人進行創(chuàng)新保護的基礎和指南，民間武術傳承人的創(chuàng)新必須在國家系統(tǒng)保護的前提下進行。而其創(chuàng)新保護是對民間傳統(tǒng)武術的更新和延續(xù)，也是對國家系統(tǒng)保護的豐富和完善。

由此可見，國家所實施的立法保護、經(jīng)濟保護和系統(tǒng)保護應從民間傳統(tǒng)武術傳承人的基本角度出發(fā)，時刻把握“以人為本”的思想理念，為了方便傳統(tǒng)武術傳承人在保護民間傳統(tǒng)武術的工作中能夠最大化、最有效地發(fā)揮作用而做出決策，并采取措施，以確保民間傳統(tǒng)武術保護工作的順利進行。而民間傳統(tǒng)武術傳承人的繼承保護、規(guī)劃保護以及創(chuàng)新保護也要從國家責任的立場出發(fā)，將自身的責任與國家的責任緊密地結合起來，相互促進，以實現(xiàn)民間傳統(tǒng)武術良好的可持續(xù)性發(fā)展，為我國民間傳統(tǒng)武術美好的明天做出不懈努力。

4 結 語

在文化競爭愈演愈烈的今天，世界各國都相繼推出各種政策措施來保護本民族的非物質文化遺產，保證本國文化不在世界文化中出現(xiàn)“失語”的現(xiàn)象，并以此來窺視自身的文化“家底”。民間傳統(tǒng)武術，是我國獨立于世界文化的重要文化元素。雖然民間傳統(tǒng)武術在當下越來越受到國家的重視以及廣大群眾的關注，但對于民間傳統(tǒng)武術的認識還不夠全面，對其理解也不夠深入，而在這其中國家及傳承人各自所需承擔的責任仍是模糊不清。因此，真正的保護，并不是國家一味地或原封不動地將民間傳統(tǒng)武術的某些拳種當作一種物質上的文化遺產陳列在博物館之內，而是通過對民間傳統(tǒng)武術這一活態(tài)文化的不斷傳承和發(fā)展，使其不再成為一種“遺產”的形式而漸漸地消失在人們的視野范圍。這就需要國家和民間傳承人在民間傳統(tǒng)武術的保護工作中不懈努力。國家從宏觀上去把握和調整，民間傳承人從微觀上去入手和實施。只有國家和民間傳承人明確自身的責任所在，并積極靈活地將兩者的責任進行相互融通，協(xié)調好國家和民間傳承人的相互關系，使雙方共同奮斗，共同致力于民間傳統(tǒng)武術的保護，才是對民間傳統(tǒng)武術的正確保護，才能創(chuàng)造民間傳統(tǒng)武術更加輝煌的明天。

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The Dual Responsibility between the Nation and Successor in the Protection of Folk Traditional Wushu

WANG Gang1，WU Zhiqiang2
（School of PE，Suzhou University，Suzhou 215021，China）

Because the non-material cultural heritage is a manifestation of the nation's cultural，while the traditional Wushu is the largest non-material cultural heritage.Therefore，the protection of traditional Wushu is vitally important.However，in the course of protection，it seems that we emphasis too much national responsibility whereas neglect the obligation of the civil successor in the practice of the national protection，which makes the national policy does not tally with the implementation of the civil successor.In this paper，the authors explored the responsibility and obligation that the government and successor should take in the process of protection of the traditional Wushu with the use of literal analysis and logical analysis and other methods.Studies have shown that only in the dual supports of the government and civil successor can better work of protection of the traditional Wushu，which to make it become a real sustained-development living culture.

traditional Wushu；non-material cultural heritage；nation and traditional Wushu successor；mutual obligation

G 80-05

A

1005-0000（2010）03-0231-03

2010-01-15；

2010-04-19；錄用日期：2010-04-20

王 崗（1965-），男，山西臨猗人，博士，蘇州大學教授，博士生導師。