文化政策視野下中國武術文化發展研究

尹碧昌，彭 鵬，鄭 鋒

1 前言

文化是社會發展的動力，它與政治、經濟和科學技術緊密結合，在社會可持續發展中發揮著不可忽視的作用。文化是一個國家的軟實力，是一個民族的生命力、凝聚力和創造力的精神支撐。全球化時代的到來，文化的發展更加成為一個普遍關注的話題。文化政策正是影響文化發展和社會全面進步的具體制度和措施，文化政策決定著文化的發展道路和發展方向。許多國家通過文化政策指導文化的發展，并通過市場運作和社會支持等方式的協作加強文化的可持續發展。

武術文化作為中國傳統文化范疇的一個子系統，其發展模式與文化發展模式相比既具有同一性又存在特殊性。中國武術文化要在融合文化同一性的基礎上發展其文化個性，使武術文化建設與中國文化發展協同共進，并由此形成武術發展和諧的文化生態環境。在我國當前的國情和傳統文化背景的影響下，武術文化的培育更需要政府的主導。中國武術文化的發展應該納入國家文化發展的整體政策之中，為中國武術事業的發展、弘揚和培育民族精神、增強民族凝聚力提供堅實的政策基礎。因此，從文化政策的視角出發，聯系武術文化的生成和發展特點，探討中國武術文化的發展應該說是一個有意義的課題?？v觀近年來中國武術文化發展的研究成果，從政府文化政策層面探討武術文化發展似乎還不多見。

2 文化政策的闡述

文化政策是政府機構根據文化發展的現實狀況，在運用國家權力和政府資源實現文化在一定時期內的特定目標時，以政策的形式做出有針對性的制度安排，對與文化發展相關的社會行為進行有選擇性的約束和指引[10]。自20世紀以來，文化發展經歷了由自發狀態向要求國家參與的轉變。政府通過文化政策對文化實行有效的監管和指導，是現代國際社會普遍的文化政治行為。

2.1 國際文化政策走向

首先從國際背景看，1982年聯合國教科文組織（UNESCO)在墨西哥城召開“世界文化政策大會”，會議明確把人文與文化發展納入全球經濟、政治和社會的一體化進程，并把推動文化發展當作各國政府面臨新世紀所應當做出的承諾。這標志著國際社會對廣義文化與社會政治、經濟發展等問題的關注與認同。1997年，聯合國教科文組織又發布《聯合國世界文化發展10年（1988-1997)》報告，明確提出要提高對全球人類共同的人文與文化關懷，進一步促進經濟、政治、文化的融合；1998年，聯合國文化與發展委員會在斯德哥爾摩舉行題為“促進發展的文化政策”（Culture Police For Development)的政府間會議，會議指出：文化的繁榮是社會發展的最高目標，未來世界的競爭將是文化生產力的競爭，文化政策已經成為一個國家發展政策的基本組成部分。斯德哥爾摩會議的行動方案敦促世界各國“設計出臺文化政策或更新已有的文化政策，將它們當作可持續發展中的一項重要內容”。行動方案也確立了文化政策所應該達到的廣泛的目標，如：使文化政策成為發展戰略的一個重要組成部分；提高文化生活的創造性和參與性；加強文化遺產保護方面的政策和實際行動，促進文化產業的發展；在信息社會中提高文化和語言的多樣性，并以此促進信息社會的發展，為文化發展提供更多的人力和財力資源。聯合國積極重申文化政策對文化發展的必要性，于2007年3月18日頒布實施了《保護和促進文化表達多樣性公約》，強調積極促進國際合作，加強成員國的文化政策制定。與此同時，各主要發達國家文化政策的制定與發展戰略規劃都開始進入全面實施階段。

在這個大背景下，英國率先將面向新時代的文化戰略調整提到議程上來。早在1990年，英國文化委員會就接受政府委托從事英國文化發展戰略的起草工作。經過兩年的努力，于1992年完成“國家文化藝術發展戰略”討論稿。1993年，以《創造性的未來》為題正式公布，這是英國有史以來首次以官方文件的方式頒布的國家文化政策。1994年，澳大利亞、加拿大也以“創造性”為主題推出了自己的文化政策；1998年，歐盟理事會文化指導委員會確定將建設“創造性的歐洲”作為戰略目標，推出了歐盟的文化政策框架。

美國的文化政策與歐洲國家明顯不同，國家對文化發展的管理和協調靈活多樣，具有“無為而無不為”的特征。一方面，美國的文化與經濟滲透和融合的程度非常之高，從而形成對文化產業的強力支持，促進了文化的健康多樣發展，又使得其文化產品具有非常強的競爭實力；另一方面，美國政府和州立法機構對文化行為的干預采取非常謹慎的態度，保證了開展各種文化活動的廣闊空間。美國雖然沒有正式的政府性文化政策，而其他一些非官方報告可以探明美國的文化政策動向。2002年，美國州立法會議出臺的咨詢性政策文件《文化投資：州的政策創新》就特別強調文化在地區經濟中的重要地位，鼓勵培養人們的創造能力，加大力度扶持創造性文化產業[5]。

2.2 中國文化政策建設與發展動向

我國文化的發展正處在歷史性轉折的關鍵時期，文化作為國家軟實力與國家硬實力的緊密聯系中西文化的對話與交流，中國傳統文化的傳承、創新與傳播，文化體制改革和公共文化服務體系建設以及文化產業的發展，解放和發展文化生產力等都是現時代我們面臨并將長期面臨的課題。在當今的文化全球化時代，對中國文化的發展來說，既是機遇又是挑戰；在中國文化發展的歷史轉折和文化全球化時期直面文化發展的困境和阻力，把握其發展機遇，開創我國文化建設的新時代，是政府部門乃至全社會不可推卸的責任和義務。

中國是個文化資源豐富的文化大國。新中國成立以來，黨和政府根據不同歷史時期社會發展、文化建設的具體情況和要求，制定了相應的文化政策，為社會主義文化事業的繁榮和發展提供了有效保障。

近年來，黨和政府非常重視對文化政策的制定和實施，將政治、經濟、文化作為社會發展的有機整體，提出“文化產業”概念，將公益性文化事業和經營性文化產業看作是發展先進文化的兩翼，進一步推動了文化體制改革。黨的“十六大”明確了文化發展的地位與作用，指出：“當今世界，文化與經濟和政治相互交融，在綜合國力競爭中的地位和作用越來越突出。文化的力量深深熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中。全黨同志要深刻認識文化建設的戰略意義，推動社會主義文化的發展繁榮”。黨的“十六大”把編制國家文化規程提到重要議事日程，并頒布了國家“十一五”時期文化發展規劃綱要，綱要提出：“大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，加強社會主義思想道德建設，扎實開展群眾性精神文明創建活動，在全社會倡導愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻的基本道德規范，發揚艱苦奮斗的優良傳統，進一步增強中華民族的凝聚力和創造力，使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態，為全面建設小康社會提供強大的思想保證和精神動力”。該綱要還就文化建設中如何加強思想道德建設，豐富人民群眾精神文化生活，深化文化體制改革、以及公共文化建設重點工程專項提出了具體要求和目標。

2007年，黨的“十七大”根據新的時代要求，強調建設和諧文化，培育文明風尚；堅持以“保障人民文化權益，提高國家文化軟實力”為文化建設的戰略方針，來推動社會主義文化大發展、大繁榮。文化發展被提升到對內構建和諧社會、對外構建和諧世界的國家戰略發展高度，由此基本奠定了今后一個時期內我國文化發展的宏觀戰略框架。從黨的“十六大”以來文化政策制定和實施的歷程看，圍繞大局、與時俱進、突破瓶頸、積極探索、促進發展是推動我國文化政策創新的基本規律[19]。

3 中國武術的文化生成與發展

在中國的文化傳統里，“武”是與“文”相對的，如漢代劉向《說苑·指武篇》云：“圣人之治天下，先文德而后武力。凡武之興，謂不服也。文化不改，然后加誅”。晉代束皙的《補亡詩》也云：“文化內輯，武功外揚”。中國歷代的文化政策中對“文”與“武”的抑揚有別，宋朝從建國之初就實行“崇文抑武”的文化政策。這一文化政策在此后各朝代都有體現，明朝改建北京城，將文明門改為崇文門。古代統治者對武術的明令禁止，也從反面暗示了武術在當時社會發展的狀況，這樣的文化政策與本研究是相對立的。究其實，中華民族是一個“崇文尚武”的民族，中國歷代的英雄是那些“文能安邦、武能定國”的經國治世之才。縱觀中國歷代的政治可以說是一種“君子之道”，儒家思想之所以為各朝代統治者所重視就是最好的例證。中華民族這種“崇文尚武”的民族性格可以映射成張岱年先生所概括的中華民族的基本精神：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。這種民族精神表現為社會個體的價值觀、人生觀和行為心理上。在中國這個古老的文明國度里，文武之道共生共濟，產生了與其他文化背景下生成的技擊術與眾不同的武術。武術是中國五千年文化的“全息元”，全面地表達了中國人特有的文化精神、思維定勢、行為方式和審美情趣，有著自身的內涵和內容，是中國民族文化的構成部分[12]。武術是中華文化歷史長河中不偏不倚的文化支流，它承載著中華民族最厚重的文化精神，現在我們可以理所當然地稱其為“文化”。

武術在中華大地上被質樸的民眾所高度認同并自覺實踐著，幾經滄桑與積累才構筑成現在的文化樣式。那么，我們現在對武術文化的理解和認識又是怎么樣的呢?正如邱丕相教授所說，幾乎人人都知道武術是一種文化瑰寶，并且常常高談闊論武術與傳統文化之間的密切聯系，但是，卻很少能夠見到觸及問題實質的見解[15]。要正確地認識武術文化必須依據武術自身各種內隱和外顯的模式，從文化學上加以解釋。文化人類學者們對文化的闡釋各有不同，但總的來看，凡是超越本能的、人類有意識地作用于自然界和社會的一切活動及其結果，都屬于文化，也即是“自然的人化”。文化有狹義和廣義之分，狹義的文化專注于人類精神創造活動及其結果；廣義的文化既包括器物層面，也包括制度和觀念層面，也即是現在學界普遍認可的“物質、制度和精神三層次文化結構學說”。依此理論，周偉良先生把武術文化分為表現為拳種套路、器械功法等的外顯層（器物層)，訓練傳承、師門規范等的中間層（制度層)，以及所反映出的思維方式、審美情趣等的內隱層（精神層)三個方面[26]。

這種劃分更多地反映了武術本身內在的文化屬性，但武術與中華民族其他傳統文化之間的密切聯系卻顯得更為隱秘。而事實上，武術文化功能的顯現正是依附于與其他傳統文化的相互雜糅、共生共榮。中國武術吸收了中華民族諸多的文化精華，它“起于易、成于醫、附于兵、揚于藝[24]”。而武術真正的文化特質體現在武術在中國主流傳統文化背景下所產生的文化隱喻。有學者指出，不管是主流傳統文化的哪一家首先影響了中華武術的哪一個流派，儒、道、佛三家對于中華武術之終極目標的提升，作用都是不可小視的。因為主流的傳統文化是由儒、道、佛三家共同構成的，而中華武術這個大概念，也是由眾多具體的武術流派共同構成的[14]。這種從整體上分析武術與主流傳統文化的關系，也是一種非常有意義的見解?？墒?，我們還可以從這個層面上更深入地進行分析。不論是說主流傳統文化儒、道、佛怎么影響武術，或是武術如何主動吸取主流傳統文化的精華，這些都是很難定論的，但是，可以把武術和傳統主流文化提到同一高度進行考察，就可發現武術和儒家、道家、佛家文化思想的相通點從根本上來說都是一種修行，都是可以在道器層面上修身修性的行為方式。

儒家的修行實踐是講究循序漸進的，核心思想是“修身、齊家、治國、平天下”。儒家要求個人達到“仁、義、禮、智、信”的道德境界，強調和注重的是行為主體的自覺自律，是一種對現世積極追求的價值觀。道家的核心思想就是“道法自然”，講究“天人合一”，其修行方式就是“無為而治”，是一種對現實順應、利他無求的價值觀。佛家思想強調自身修養，講的是因果輪回，重頓悟。佛家思想最高目的是，通過特定的修持，以求超越生死的痛苦，獲得人生的解脫，實現成就正果的理想，是一種重來世的理想主義價值觀。武術從本體論上來說是一種注重身體能力的修為方式。按照現代體育科學理論來說，武術不僅可以鍛煉身體，還可以培養人的性格。這種修身修性的行為方式是中國主流傳統文化所共同具有的，只是主流傳統文化更追求“天人合一”般超然的感性。武術的“武德”、“技進乎道”、“以武參禪”都是武術與中國主流傳統文化相互融通的文化隱喻。有學者把中國文化社會關系比作一張網，而武術和中國主流文化的關系無疑也是一張特殊的相互交織在一起的網，網上的各個結點就是武術與主流傳統文化的關系發生點，并相互牽扯。

在中國主流傳統文化的孕育下，武術被賦予了文化內涵，形成了自身完善的文化體系，如：武術哲學、武術倫理、武術美學等。武術的文化指向是對習武者身心的全面發展和培育，是一種充滿生命力的實踐方式和價值理念。武術文化有自己廣闊的社會生存和發展空間，它與社會各種文化現象發生關系，同時又保持著自身的個性。簡而言之，武術的文化內涵是由復雜的歷史構成的，是一個民族生成、積累、穩定了的經濟、文化、心理、藝術道德、社會組織形式等方面的因素和特征的組合體，它具有強烈的歷史穩定性，同時也表現出一種文化不同于另一種文化的獨立性，進而開發和利用自然力，以滿足自身的生存發展，這就是武術文化的實質[7]。

4 武術文化發展與文化政策結合的必要性

全球化時代的到來，使得各個國家和地區人民在經濟與文化的交往中相互依存達到了前所未有的高度。全球化以經濟全球化為突出體現正在加速發展，使人類生活的各個方面，包括文化生活在內，愈益成為緊密相連、不可分割的有機整體[25]。目前，學術界關于文化全球化對民族文化影響的研究還遠不如經濟全球化對民族經濟影響的研究那么激烈和廣泛。在文化全球化語境下，分析武術文化的發展困境，以及構建發展戰略成為現在武術學者們所關心和研究的熱點。文化全球化時代，武術文化迷失了發展方向，武術的技擊本質遭到了誤讀并被不斷地消解，武術文化的發展空間受到西方強勢文化的擠壓和改造，使得武術身陷文化身份的認同危機[22]。文化全球化具有一定的歷史必然性，是任何民族文化都不能回避的歷史范疇，對任何文化的發展來說都是一把“雙刃劍”。文化全球化是以民族文化為基礎和前提的，因此，文化全球化也即是多元文化之間的相互砥礪和激蕩。由于各民族文化的發展水平不一樣，文化全球化對各民族文化的發展影響差異很大，導致各民族對待文化全球化的態度也各不相同，有贊成的，也有反對的；有盲目樂觀的，也有消極悲觀的。而我們必須在文化全球化面前做出選擇。武術文化的發展有相當強的對傳統文化繼承的慣性。在文化全球化背景下，武術文化如何合理揚棄傳統武術中的精華和糟粕，使武術文化的繼承和創新能在多元文化交流中吸取先進經驗進行綜合創造，推動中國優秀傳統文化在新時期發揚光大，是武術文化在發展道路中所要解決的問題。文化政策是政府主導文化建設進而影響文化發展方向的主要手段[8]。根據武術文化發展的需要，武術文化建設必須與文化政策結合進行。

4.1 基于武術發展與國家文化安全的分析

文化安全是世界各國在文化發展過程中都會遇到的問題，但文化安全作為一個全球性問題的凸顯卻是全球化發展的結果[4]。在全球化語境中，文化的發展備受矚目，文化的作用被提升到關系國家安全和綜合實力的戰略高度。全球化促進了民族文化之間的相互融合，同時也加劇了民族文化之間的沖突。歷史上，因文化沖突導致的種族戰爭層出不窮，當今世界因文化沖突導致的地區沖突還時有發生，嚴重地影響了國家安全。在不同文化的摩擦、碰撞中，國家文化安全可能會受到削弱或破壞，從而使國家政治安全也會受到削弱或破壞[3]。德國學者諾貝特·埃利亞斯在《文明的進程》中把文化看成是使民族間表現差異性的東西，它時時表現著一個民族的自我和特色[13]。在某種意義上說，各個民族的文化往往是固守的、不變的，它表現出一種對外來文化的抗拒，也就是說，文化與傳統有關，表現過去對現在如影隨形的影響。文化安全凸顯為意識問題，源于對文化獨特性、穩定性、完整性、傳承性和創造性的維護。

武術作為中國傳統文化的優秀代表，在西方競技體育文化的強勢擠壓下已經出現了文化危機。作為現代武術主流的競技武術，不僅失去了武術的技擊本質，也使得與傳統武術產生了文化斷裂，陷入了“婆家不喜，娘家不愛”的困境[18]。加強文化安全不僅要反對強勢文化的霸權使得各民族文化在相互交流中保持平等的地位，做到取長補短，兼容并蓄，共同發展，也要大力發展自己的文化，努力提高本民族文化在世界的影響力。把武術作為一個具體的傳統文化事項放到文化安全視野中加以審視，不僅對武術在日趨激烈的國際文化競爭中，在揚棄基礎上激發出的創新與歷史文化命脈保持一致，同時，也使有關武術的戰略發展研究獲得了全新的學術意義[26]。武術文化如何抵擋霸權文化的強勢擠壓，提高本民族文化的生命力和影響力，構筑國家的文化安全，一切都取決于我們國家的文化政策。

4.2 基于武術發展與非物質文化遺產保護的分析

非物質文化遺產蘊含著一個民族特有的精神價值、思維方式和想象力，體現著一個民族的生命力和創造力。武術是一種由人來繼承的技藝，是一種世代相傳的，并且不斷發展變化著的鮮活的文化現象，各種非物質的文化遺產莫不如此[17]。武術不是考古挖掘的古董，而是由人傳承的鮮活的、動態的非物質文化遺產，許多優秀的武術拳種隨著傳人的作古而不復存在。競技武術雖是國家體育部門主導下的主要運動項目，但它只是中國武術現代發展出來的一種武術運動形式，其他眾多門派武術才是武術文化的主體。競技武術的參與者都是一些優秀的運動員，他們只是現代競技體育的那一小部分“精英”，而武術的真正基礎在民間。在中國現代的市場經濟大潮下，人們紛紛走出家門經商打工，給傳統武術的繼承和發揚造成了嚴重影響。把武術僅作為一種體育運動方式，很難滿足武術現代發展的需求。中國武術門派林立，拳術風格各異。武術本身作為一個集體名詞，我們常說的武術很難準確地包含所有中國武術，競技武術就是從其中脫穎而出的一小部分武術。要保全武術文化的全貌，還是一個艱難的系統工程。因此，僅體育和教育部門的合作還不可能完成這個艱巨的任務。國家關于《加強非物質文化遺產保護》等政策法規的制定和實施，為武術文化的發展和保護提供了全新的視角和理念[23]。把武術收入保護名錄有利于從文化層面對武術的挖掘、繼承和發展，這樣才能使得保存武術文化的多樣性、完整性成為可能。武術作為非物質文化遺產，它的發展更多要依賴非物質文化遺產政策的保護。

4.3 基于武術文化產業發展的分析

在國內、外體育產業和文化產業的影響下，武術也開始向產業化的方面進行嘗試。20世紀90年代以后，我們也經常能聽到關于“武術搭臺，經濟唱戲”的說法。這里所說的武術更是文化意義上的武術，與現代有關武術產業的研究者的理解還存在很大的不同?，F在武術學者對武術產業的理解主要是武術運動競賽及其相關產品的生產。這反映了對武術文化資源的文化經濟意義認識不夠。隨著市場經濟的發展和人們對文化經濟認識的深入，文化產業正在以全新的方式改變著中國文化建設和文化發展的形態，影響著中國社會的發展和國家戰略的創新和實現。黨的十六大報告提出“積極發展文化事業和文化產業”，明確地把文化產業作為一個戰略目標提了出來，并且把發展文化產業正式列為黨的政治決議。發展文化產業作為國家文化政策是在分析和把握全球化發展進入新的時期所做出的戰略決策，也是在中國經濟結構的戰略轉型中提出來的。文化產業的發展深刻地反映了社會經濟和文化發展的需求。

基于體育產業的認識，我們能比較容易地理解武術產業，但是從文化產業的視野來看，武術文化的產業化其意義不僅是經濟意義，也是增強武術文化競爭力的有效途徑，武術文化產業化也必須在文化產業政策的指導和規范下才能更健康、持續地發展下去。

4.4 基于武術文化發展與國際化傳播的分析

當代武術文化的發展不僅要起到繼承中國優秀傳統文化的重任，還要肩負在世界范圍內傳播中國文化的歷史使命。文化是民族的，更是世界的。19世紀末20世紀初，中國武術在歐風美雨的侵襲下步入了新的歷史紀元。一個多世紀的風雨兼程，武術從一開始就被人們爭議，并在質疑聲中走向了自知自信。武術的發展不能只是“躲在小樓成一統”，更需要有走出去的勇氣。武術文化的傳播就是要與西方文化進行交流對話，向世界傳達和諧的中國文化思想。武術各大國際賽事的舉辦，2008年北京奧運會武術比賽的嘗試都是武術文化國際化的一個方面。而要全面地推進武術文化的國際化發展與傳播，我們必須要積極開展武術文化國際化教育，向各國培養和輸送專業人才，加強武術與現代教育的有機整合和學術交流，提高武術理論研究[11]。我國武術要想快速走向世界，加速武術文化的傳播與發展，就必須走現代化道路，而其中關鍵是首先實施信息化[1]。信息化的實現就需要有先進的科學技術的支持。武術的國際化傳播與發展就必須要整合各種有利的社會科技和經濟資源，這不是幾個人或組織能夠實現的。因此，武術文化的國際化傳播與發展需要有國家的文化政策引導和支持。

5 對我國文化政策促進武術文化發展的思考和建議

我國當代的文化事業建設是一個巨大的系統工程。武術文化是中國文化的一個子系統，應將武術納入到文化事業建設的大系統中，充分利用國家文化政策對社會整體文明建設的指導和支持作用，配合武術文化建設專門性的措施，加快武術文化發展。今天，面對武術發展中的問題，我們不應該感到迷茫，因為我們已經選擇了“文化立國”的文化發展戰略[20]。武術文化發展戰略的重要前提就是要與國家的文化政策、教育政策和產業政策相互配合。以文化政策促進武術文化的發展，在政策制定及程序實施等方面應綜合考慮以下幾個方面：

5.1 公共政策制定與實施程序方面

5.1.1 相關政府部門攜手合作

文化政策是文化發展的后盾，政府在制定政策時應做好社會、經濟與文化發展的整體規劃。文化政策也是一套政府機制，它以文化發展為目標，將各個職能部門所司的大小政策進行整合，透過這一套機制，實現一個國家文化發展愿景的長遠規劃。推動武術文化發展的政策制定與執行重點在于整合各個相關管理部門，促進其協調運行。所以，政府在中國武術文化發展中應發揮主導作用，努力構建武術文化的精神品質，并將其與中國當代民族精神的構建緊密結合。政府應該加大力度組織策劃和推進武術文化建設的基本框架和進程，大力推進武術的體育化進程，并不斷加強武術文化學科建設。

當前，主導武術文化發展的兩個主要部門是國家體育總局和教育部。武術文化的建設發展需要國家體育總局、教育部、文化部及與相關宣傳、教育機構等部門的聯手協作。應將武術價值觀的培育與當今弘揚民族精神的主旋律結合起來納入教育政策的范疇，將武術文化的“武德”和“天人合一”的和諧思想納入文化、宣傳政策的范疇，將武術文化的體育健身功能納入國家公共服務體系政策的范疇，將武術的文化產業化發展納入相關體育與文化產業政策的范疇，以此形成基于政府政策的武術文化發展創新機制。

5.1.2 實現與社會主流文化建設協調同步

在社會的文明化進程中，各種不同類型的文化在碰撞和交流過程中會產生不同程度的依賴性，一種文化的變遷也往往會對與之相關的文化發生影響，會產生促進或者制約作用。武術文化是中國傳統主流文化大系統中的一個子系統，與各種文化思想有著直接或間接的聯系。武術文化要取得長效發展，必須激發其創新意識，使之與整個社會的主流文化建設協調共進。主流文化體現和引導著一個國家和一個民族的文化精神和發展方向。21世紀的中國文化當然不能沒有體現民族精神的主流文化。中國武術承載著厚重的民族文化精神，自新文化運動后，中國武術就被稱為“國術”，反映了當時國人試圖通過武術實現中國主流文化復興的嘗試。新世紀武術文化的發展戰略就是要回歸社會主流文化[21]。

中國武術是上下延綿五千年的中國文化優秀代表，承載著厚實的民族文化底蘊和民族精神內涵。在世界文化交流中，往往成為識別中華民族和世界其他民族的最具代表的標志性文化之一。武術在國內有著廣泛的群眾基礎，改革開放30年來，中國武術文化事業在國際上也取得了長足的發展。目前，在海外多個國家和地區開辦的孔子學院也把武術作為其教學課程，這大大促進了武術文化國際傳播功能。鑒于中國武術文化的發展現狀，政府在制定相應文化政策時可以考慮在現階段給予較大力度扶持和投入。但從整個社會文化發展規律，武術文化的發展要與整個社會文明建設步調一致，武術文化產業的發展必須與經濟發展需求相適應，相應文化政策的制定與保障必須與之配套。當前，我國的文化政策與文化發展不同步。近年來，政府出臺了大量社會、經濟發展方面的規章制度，而針對文化事業、文化產業發展方面的卻相對較少，且政策不夠“硬”和“細”，跟不上文化事業、文化產業的發展步伐，缺乏超前性、指導性[7]。這個問題在武術文化的發展方面尤為突出，也是武術文化發展在制度保障方面的一個重要課題。因此，當代武術文化的發展要擺脫以前那種自生自滅的發展模式，必須依托國家文化政策的保障和扶持。

5.2 武術文化發展的實踐方面

5.2.1 武術文化的獨立品格與世界共性的兼容

文化是國家和民族的靈魂，集中體現了國家和民族的品格。中國武術作為民族傳統文化的優秀代表，具有中華民族文化最為顯著的文化特征。現代武術的發展，尤其是競技武術的異軍突起，充分吸收了西方體育文化的發展式樣，為中國武術與世界文化的融合指明了方向。但是，就目前武術的競技化發展來看，中國武術文化與世界文化的契合度產生了問題。我們必須看到，近代武術的競技體育道路是建立在世界文化多樣性基礎上，武術文化與西方競技體育的“同一性”只反映了中國武術的局部功能和特征。當代中國競技武術的文化既帶來了成就，也產生了一些與中國傳統武術不相容的問題，究其根源正是全球化時代文化的民族性與世界性的矛盾。競技武術不可能完全代表中國武術，更沒有將中國武術蘊含的深刻文化精神充分表達出來。中國武術只有堅持并發揚自己的民族文化特色，才能更好地被其他民族文化所接受。如果一味地向其他民族文化靠攏，而忽略了自身中華民族傳統文化的獨立文化品格，武術文化的存在以及全球化背景下武術文化的發展也就失去了應有的意義[17]。因此，在全球化時代發展武術要極大程度地展現其與世界文化的共性，使之容易被不同文化背景的受眾接受，也易于與其他文化交流，但是，這些都是要建立在堅持武術文化獨立品格的基礎之上。中華文明延綿數千年而不曾斷裂，因為中華文化具有一種兼容并包的能力，能夠廣泛地吸收不同文化融入本民族文化精神之中。

在中國武術文化發展政策的定位中，應該確立一種兼容并蓄的思維、積極有為地推行各項措施，不斷總結經驗建設具有獨立品格和世界共性的武術文化。

5.2.2 倡導繼承傳統與開拓創新的結合

文化實踐的要素是繼承與創新，武術文化的發展首先是要對傳統的繼承和延伸，同時，也要站在時代的高度對武術進行綜合創造。社會轉型期價值觀念的變化，導致了武術文化繼承和發展的困境，這尤其體現在傳統武術上。對此，有學者認為，傳統武術目前面臨的最大困難有二：一是后繼無人，二是創新不足。這有歷史的原因，也有自身的原因。對于傳統武術，創新是生命力所在，但創新離不開傳承[8]。由此，我們應該懂得傳承與創新的辯證統一。文化創新是文化發展的戰略基點和前進動力，而文化創新的藍本和靈感都來自既有文化的啟發。文化的傳承就是要保持文化的民族性和傳統性，創新就是要把握文化的時代性。忽略文化的民族性無疑將會失去武術的文化身份，忽視武術文化的傳統性，將其視為過時的價值和歷史陳余，而生搬硬套其他文化發展模式進行創新是沒有根基的。

武術文化作為一種身體文化，本質上是一種非物質文化。我們能看到的武術也只有一百多年的光景，武術的技術更多的是體驗式的，武術的內涵“只能意會，不可言傳”。武術文化作為一項技藝往往隨著傳人的作古而“人去藝空”，不是文字和錄像所能保留的，所以對武術的傳承顯得極為重要。傳承武術文化的時候，要屏棄那些與現代社會相悖的東西，吸收其精華，并使之與世界其他先進文化進行綜合創新，這應該是我們建設武術文化的基本思路。首先是繼承，立足傳統武術與傳統文化資源，通過篩選發揮中國武術文化的獨特品格；其次就是創新，武術文化的創新既要有在傳統武術的基礎上進行創新的原創精神，實現“古為今用”，也要具備動態的、長遠的發展眼光，積極主動吸取其他先進文化，實現“洋為中用”。武術文化的建設應該在繼承傳統武術精華的基礎上對武術進行綜合創新。

5.2.3 優化武術文化發展的文化生態環境

文化生態環境的好壞直接關系著文化的生存和發展。一定文化的價值觀念和構成形態，都只有在一定的文化生態環境中才能獲得發展。在這種文化生態環境中，各種文化不斷進行文化循環和轉換，從而維持一定的平衡關系。武術文化與中國文化存在多重關聯，武術文化的發展應該是動態的、人文的、綠色的理念的融合。武術文化既要主張競爭，也要倡導合作，既要守規則，也要講道德，既要尊重傳統，也要鼓勵創新，實現武術文化與社會進步、經濟增長的和諧、可持續發展。

文化生態環境問題是直接關系到把什么樣的中國文化帶入21世紀和21世紀的中國文化應當在怎樣的環境中發展的大問題。新世紀中國武術文化發展戰略所追求的目標，必須把文化的可持續發展作為自己的選擇。在文化政策的制定中，要對武術文化的生態環境進行科學解讀，理清武術文化在其文化生態環境中的發展脈絡，協調各種相關文化關系，才會有助于在現實文化實踐中共同繁榮，協調推進文化的發展。因此，武術文化發展的政策構建要全面協調各個文化機構，制定出科學的決策，努力培育出適合中國武術文化發展的生態環境。

6 結論

在當代國際競爭中，文化是一個國家和民族的軟實力。文化全球化時代，保持與弘揚傳統文化的民族性與傳承性，培育民族精神是我國文化建設的戰略目標。中國武術的發展必須遵循文化自覺原則，主動維護自己的文化歷史與傳統。在文化全球化進程中，中國武術是在西方體育文化的語境中產生了文化自覺。我們必須樹立起對武術文化的自信，加強武術文化建設，夯實自己的文化基礎，才能煥發出中華民族文化的卓越創造力，參與國際文化競爭，贏得世界的普遍尊重。

中國武術文化的發展除了自己本身要有自知與自信外，還要“得勢”與“借力”。中國社會的發展為武術文化的發展提供了有利的外部條件。在中國廣泛參與國際競爭的時候，武術需要有全球化的視野，以此來推動中國武術參與國際文化交流和傳播，立足于尊重文化同一性和多樣性的全球化時代。武術文化的發展還要借力于我國文化發展戰略的全面推行?！秶摇笆晃濉睍r期文化發展戰略規劃綱要》的實施，使文化發展進入國家戰略視野。中國武術文化發展應該融入社會主流文化系統的范疇，納入國家文化政策體系。通過有針對性的、持續性的統籌建設，中國武術文化必將取得長足進步，為提升中華民族在全球化時代文化競爭中的綜合實力發揮積極作用。

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