孫新彭
(國防大學馬克思主義教研部,北京100091)
關于推進馬克思主義時代化的幾點思考
孫新彭
(國防大學馬克思主義教研部,北京100091)
馬克思主義時代化是馬克思主義中國化發展到一定階段必然要提出的命題。推動馬克思主義時代化的發展,要求我們從整體上把握馬克思主義理論體系,把推動“兩大發現”的發展作為核心任務,通過進一步認識資本主義與社會主義,實現馬克思主義在新時代的新飛躍。
馬克思主義;理論體系;時代化;思考
馬克思主義時代化,是黨中央提出的一個新的理論命題。我們必須立足于人類社會發展的歷史與現實,從中國特色社會主義建設的需要與實際出發,推進馬克思主義時代化的發展。
考察中國特色社會主義的發展歷程,我們能夠看到,中國改革開放戰略的實行,是在原有的發展思路走到死胡同后的被迫轉身。當時的現實在相當的程度上決定著,對于社會主義建設怎樣搞的問題,我們只知道不應該“怎么辦”,而對應該“怎么辦”并沒有明確的答案。在這樣的情況下,我們黨以“社會主義初級階段”為理論依據,運用“不爭論”策略,從中國的實際出發,不斷推進馬克思主義中國化的發展,構建了中國特色社會主義理論體系,解決了實踐中遇到的問題,取得了偉大的成就。在這一過程中,馬克思主義中國化,針對的是處于“社會主義初級階段”的中國。而中國“社會主義初級階段”的特殊性以及它要解決問題的中國化,使得許多問題從中國的視野來思考就能解決,即使一些問題必須要用世界眼光來看,那也主要是站立在中國往外看,或者說,在一個時期里,在人類社會的視野中來思考中國事情的問題并不是特別急迫。但是,隨著中國特色社會主義建設事業的不斷發展,一些重大理論問題日益展現在我們面前,而解決這些問題僅僅在馬克思主義中國化的視域中是有困難的:一方面,隨著中國參與全球化的深度與廣度的不斷發展,日益要求我們必須立足于人類的實踐,對世界的發展變化有一個科學的判斷,并因此正確認識與把握社會主義建設的發展問題;另一方面,隨著社會主義市場經濟建設的不斷深入發展,它與馬克思主義原創理論之間的差異問題,已經成為阻礙我們事業發展的理論障礙。這兩個問題都指向一個答案:實現馬克思主義時代化。
時代這個概念,當前是在極為廣泛的意義上被人們所使用的,比如信息時代、全球化時代。而馬克思主義時代化中的“時代”,其含義應該是確定的:它以人類作為主體,以人類社會關系的性質作為發展變化的尺度。它指的是人類社會發展中大的歷史發展階段。而時代的發展變化,也就是作為一個整體的人類社會生活的發展變化。當然這種發展變化是一種漸變的過程。正是人類社會發展變化的時代性,才有理論的時代化問題。恩格斯說:“每一時代的理論思維,從而我們時代的理論思維,都是一種歷史的產物,在不同時代具有非常不同的形式,并因而具有非常不同的內容。”[1]382正像馬克思主義中國化強調的是馬克思主義與中國的實踐相結合,它的成果是中國特色社會主義理論體系一樣,馬克思主義的時代化,它要強調的是馬克思主義與時代條件相結合,它的理論成果則是新的時代條件下的馬克思主義的新形態。它是對馬克思主義既有理論成果的繼承,也是對馬克思主義既有理論成果的發展。
這就是說,馬克思主義中國化發展到一定程度,必然要提出馬克思主義時代化的任務。馬克思主義時代化,與馬克思主義中國化一樣,其出發點也是為中國特色社會主義的發展提供理論支撐。但是,它與馬克思主義中國化的不同在于,它更強調要立足于人類的社會實踐來考察中國特色社會主義事業的發展,從人類社會的發展規律的角度來思考與把握中國的問題,它應該也必須有更為寬廣的視野。
推進馬克思主義時代化的發展,首先要求我們正確把握馬克思主義理論體系。但是,從現實性來看,當前理論界把馬克思主義分成三個組成部分的做法,對推進馬克思主義時代化的發展是不利的。對此,我們應該作進一步的研究。
馬克思主義以人類社會的發展作為考察對象,以社會主義運動的發展作為自己的理論目標。考察馬克思恩格斯思想的形成與發展過程,我們能夠看到,馬克思主義始終是作為一個完整的、有機的整體而存在和發展的。而馬克思主義的時代化發展,當然也應當是馬克思主義作為一個完整體系的發展。但是,現在馬克思主義卻被分解為哲學、政治經濟學和科學社會主義三個組成部分。這種三分法對于宣傳與學習馬克思主義是有意義的,它使馬克思主義能以清晰的面貌展現給人們,更容易被人們認識與掌握。但是,這種三分法也存在著一定的問題:把馬克思主義理論體系劃分為三個相互獨立而又自治的組成部分,并在事實上使理論研究在三個領域上分別展開,它在相當的程度上割裂了馬克思主義理論體系不同內容之間的關系,使得馬克思主義的發展像一把需要三把鑰匙同時轉動才能打開的鎖,任何一方缺位,發展都難以成行,這已經并正在制約著馬克思主義時代化的發展。因此,把馬克思主義作為一個整體來認識,是推動馬克思主義時代化發展首先要解決的問題。
我們認為,從整體上把握馬克思恩格斯原創的馬克思主義,一個根本的思路是把它理解為立場、方法與理論內容的統一。馬克思恩格斯是站在無產階級的立場上來說話的,也就是要通過無產階級的解放來實現人類解放。這一立場體現了馬克思主義鮮明的人民性,是貫穿其始終的自覺動機。唯物辯證法,是馬克思恩格斯認識與思考無產階級解放問題的根本方法。馬克思主義的立場與方法是統一的。只有以無產階級為代表的廣大人民群眾,才是社會發展的根本力量,才認同世界的發展變化性以及發展變化的規律性,這代表著他們要求改變世界的利益訴求。也只有以唯物辯證法作為思想方法,才能夠代表著以無產階級為代表的廣大人民群眾的利益:以唯物辯證法來認識與考察人類社會的發展,必然要把人民群眾的社會實踐作為出發點,必然要為人民群眾的利益說話。立場與方法的統一,構成了馬克思主義區別于任何其他思想體系的根本標志。而且,也正是這種統一,是馬克思主義不斷取得發展的根本原因與動力。
原創馬克思主義的理論內容,也就是馬克思恩格斯站在無產階級與人民大眾的立場上,運用唯物辯證法,考察人類社會的發展歷史與當時資本主義社會的現實,構建起的社會主義運動基本理論。對于這一部分內容,馬克思恩格斯曾經作過許多種表述,比如,“共產主義”、[2]230“現代社會主義”[3]719、“唯物主義的批判的社會主義”[4]628、“革命的社會主義”[4]658“科學社會主義”[2]760等。也就是說,它以社會主義運動作為研究對象,因此我們在這里稱其為社會主義運動基本理論。而進一步認識這一理論內容,我們可以把它區分為兩個不同層次的內容。其一,社會主義運動的基本原理。所謂基本原理,也就是構成這一理論內容基礎的基本結論,它以人類社會與資本主義歷史發展的規律作為考察對象。其二,社會主義運動的戰略與策略理論,它是馬克思恩格斯以基本原理為理論依據,就社會主義運動的發展所制定的一系列戰略與策略的總稱。
這樣來認識原創馬克思主義的內容,推進馬克思主義時代化的發展,其基本思路就是,堅持無產階級與人民大眾的立場,運用唯物辯證法,在的新時代背景下,推動社會主義運動的基本原理和戰略與策略理論的發展。對于戰略與策略理論來說,它是具體歷史條件的產物,伴隨時代的發展變化,它當然就有一個發展變化的問題。實際上,在社會主義運動的發展歷程中,馬克思主義者已經能夠認識與把握馬克思恩格斯這一部分理論的特征,對其采取了正確的態度。因此從現實性來看,推動馬克思主義時代化發展的問題,實際上主要針對的是關于社會主義運動的基本原理。社會主義運動基本原理,作為對人類社會發展規律與資本主義社會發展規律考察的結果,具有相對穩定性,但是,就這些結論能也只能立足于當時的時代條件得出而言,時代的發展變化,也就必須有一個進一步認識的問題。
進一步認識原創馬克思主義的社會主義運動基本原理的發展問題,我們可以把當前的理論難題歸結為:社會主義運動并沒有完全如馬克思恩格斯所設想的那樣發展。解決這樣的理論難題,只有對馬克思主義的社會主義運動基本原理作進一步的發展,而這直接指向唯物史觀和剩余價值學說的發展問題。唯物史觀從研究生產方式出發,對人類社會發展規律的存在以及內容提供了令人信服的說明。剩余價值學說,用嚴密的邏輯之網,把商品經濟與資本主義的生產方式編織在一起。這兩大發現,構成了馬克思恩格斯社會主義運動基本原理的核心內容。馬克思恩格斯正是依據這“兩大發現”得出結論:資本主義生產力與生產關系矛盾運動所導致的經濟危機與階級斗爭尖銳化,表明資本主義就要滅亡了;而社會主義革命將首先在發達資本主義國家爆發并取得勝利,然后建立起社會主義的社會制度,在公有制的基礎上實行計劃生產。但現實的發展事實卻是,社會主義革命首先在落后國家爆發并取得勝利;社會主義運動在經歷了大發展之后,當前在世界范圍內處于低潮;發達資本主義國家還都生存與發展著;現實中的社會主義,在采取了公有制與計劃經濟相結合的經濟制度,并在經過了較長時期的實踐而走向挫敗之后,選擇了市場經濟作為自己的發展方式。而破解這樣的理論難題,只有在時代發展變化的視域中來認識才有可能。因此它也就是馬克思主義時代化的根本任務。
而從時代的視域中來認識問題,我們能夠看到,馬克思恩格斯所處的時代,畢竟還是資本主義生產方式的早期階段。在這一階段,體力勞動在人類勞動占有主導與主體地位,腦力勞動還基本上沒有作為一種獨立的勞動形式存在;科學技術作為生產力的構成要素,只表現為社會發展的一般精神成果;生產資料中的科學技術含量,成為衡量社會發展程度的根本尺度;商品經濟還是處于低級發展時期,它與資本主義私有制結合在一起,所表現出來的特征就是激烈的競爭以及激烈的競爭所必然導致的日益嚴重的經濟危機。馬克思正是依據這些基本事實,并在對這些現實科學分析的基礎之上,創造了唯物史觀與剩余價值學說。恩格斯曾說過:“人的思維是至上的,同樣又是不至上的,它的認識能力是無限的,同樣又是有限的。按它的本性、使命、可能和歷史的終極目的來說,是至上的和無限的;按它的個別實現情況和每次的現實來說,又是不至上的和有限的。”[3]427馬克思創造的唯物史觀與剩余價值學說,能也只能從當時的時代條件出發。正是從時代條件出發,決定了兩大發現的科學性,它奠定了人類認識與考察社會發展與資本主義發展的理論基礎。但是也正是只能從時代條件出發,它決定著,馬克思恩格斯對人類社會與資本主義社會發展規律的把握難免具有歷史局限性,而這實際上也是馬克思恩格斯對歷史發展作出誤判的原因。這不應該導致對馬克思兩大發現的科學性的懷疑,而是要求我們在在新的時代條件下,補充、修正與發展兩大發現。
這樣認識問題,就要求我們重新認識資本主義與重新認識社會主義。要對資本主義與社會主義歷史與現實進行考察,特別是要對市場經濟不斷改進與完善、科學技術成為第一生產力、人類勞動日益腦力化這些時代性變化進行考察。我們認為,正是這些變化,向人們展示著人類社會的發展在馬克思恩格斯所處時代所沒有展現出來,因此也沒有被他們認識到的規律。通過對這些規律的把握,將會使我們能夠完成唯物史觀與剩余價值學說在新時代的發展。而這種發展的實現,會使我們對人類社會與資本主義和社會主義發展規律的認識提高到一個新水平,這將會使我們對當今世界的發展趨勢把握得更為準確,對社會主義市場經濟在馬克思主義理論體系中地位的認識更為科學。
[1]馬克思恩格斯全集(第20卷)[M].人民出版社,1971.
[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].人民出版社,1995.
[3]馬克思恩格斯選集(第3卷)[M].人民出版社,1995.
[4]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].人民出版社,1995.
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1002-7408(2010)05-0007-03
孫新彭(1962-),男,江蘇徐州人,國防大學馬克思主義教研部副教授,研究方向:社會主義基礎理論。
[責任編輯:閆生金]