從“邊緣”到“中心”

　　如果要評選出當(dāng)下傳統(tǒng)音樂文化領(lǐng)域里，哪一個音樂事項最炙手可熱，“人氣”最旺，可能非江蘇民歌《茉莉花》莫屬。它唱遍全國，演遍世界，成為近年來中國在國際或涉外場合中演出最多、藝術(shù)表現(xiàn)形式最豐富、發(fā)行量最大的樂曲之一。這首“出身”卑微的《茉莉花》，在它走過的幾百年風(fēng)風(fēng)雨雨的歷程里，從里弄巷陌的民間小調(diào)逐漸成為中國許多重要事件和重要國際場合的“御用音樂”，逐步完成了它從“邊緣”到“中心”主流文化的文化屬性的蛻變。它的“成功”值得我們關(guān)注，也值得我們深思。
　　
　　一、“邊緣文化”——卑微的“出身”
　　
　　隨著《茉莉花》的“聲名鵲起”，并頻頻在國內(nèi)外重大場合的“出鏡”，其藝術(shù)魅力吸引了越來越多的人關(guān)注或探尋這首著名民歌的“家世淵源”——即它的起源地與出生“血統(tǒng)”。
　　關(guān)于《茉莉花》的起源地在民間一直是眾說紛紜，爭得沸沸揚揚，甚至鬧到“對簿公堂”的地步。如，為了搶下《茉莉花》的“出處”，六合、揚州、鹽城、蘇州和江都等城市之間曾展開過一場激烈的爭奪戰(zhàn)。而在音樂學(xué)術(shù)界，《茉莉花》究竟源自哪里，則已成為一個重要的前沿課題和爭論問題。音樂學(xué)者馮光鈺教授認為這些“眾說紛紜”源說中，最具代表性的有江蘇揚州說、山西五臺山說和安徽鳳陽花鼓說三種。但是在他經(jīng)過逐一分析論證之后，也沒有得出《茉莉花》源自哪里的確切答案。倒是民間的紛爭似乎早已初見分曉。2004年，揚州市人大常委會在征求省、市音樂家和群眾意見后，通過決議將《茉莉花》定為揚州市市歌。
　　《茉莉花》通過贊美茉莉花，含蓄地表達了青年男女之間的愛情。它的里弄巷陌民間小調(diào)的“出身”，幾百年來似乎都毫無疑義。但是近兩年在網(wǎng)絡(luò)上流傳著一個截然不同的版本，說《茉莉花》是誕生于揚州的妓院，是妓女用軟軟的曲調(diào)取悅于嫖客的歌子。還舉出了余懷的《板橋雜記》里對秦淮風(fēng)月之盛的描寫來加以佐證。不過，盡管不少人有挖掘名人的那些原本就是子虛烏有不光彩隱私的嗜好，但也只有極少數(shù)的人響應(yīng)此種說法。
　　本文無意去考證和評說《茉莉花》的“家世淵源”，不管它起源哪里，它的里弄巷陌民間小調(diào)的“出身”是確鑿無疑的。從文化屬性來說，它就是處于邊緣化的平民、大眾的音樂文化形式。而“邊緣文化”往往取“邊緣敘事”的方式，靜靜地訴說與“中心”無關(guān)的話題。直到1924年，意大利作曲家普契尼在其歌劇《圖蘭朵》中，吸收了《茉莉花》的音調(diào)改編成合唱曲《當(dāng)月亮升起的時候》，才使它第一次登上大雅之堂，開始與“中心”相關(guān)的對話，為日后走向“中心”主流文化的歷程邁出了堅實的一步。
　　
　　二、“蛻變”模式與“蛻變”歷程
　　
　　(一)“邊緣——中心”——逆“邊緣遺存”的“蛻變”模式
　　“邊緣遺存”(marginal survival)的理論很早就在美國歷史學(xué)派“文化區(qū)”的傳播理論中出現(xiàn)。即：文化中心是一文化區(qū)發(fā)明創(chuàng)造文化元素的地方。當(dāng)文化元素創(chuàng)造出來后，會呈放射性狀向其邊緣區(qū)傳播。由于傳播需要時間，當(dāng)傳到邊緣區(qū)時，事過境遷，文化中心很可能已拋棄此文化元素而創(chuàng)造出其他新的文化元素來。這時就會出現(xiàn)文化中心所創(chuàng)造的一些舊有的文化元素保存于邊緣區(qū)的現(xiàn)象，這類文化元素即為邊緣遺存。查普曼(Chapman)發(fā)展了城鄉(xiāng)流動的“邊緣遺存”理論。他認為，時尚不斷從中心向邊緣移動，新時尚始于中心，而后不斷向邊緣移動，即中心——邊緣模式。
　　《茉莉花》從里弄巷陌到1924年借助意大利作曲家普契尼的歌劇《圖蘭朵》第一次登上大雅之堂，到把融合了編鐘與玉磬的激越之聲作為2008年第29屆北京奧運會頒獎儀式音樂的歷程來看，《茉莉花》文化屬性的蛻變很明顯走的是從“邊緣”——“中心”的逆“邊緣遺存”模式。與“邊緣遺存”模式所不同的是模式運行的結(jié)果：《茉莉花》從“邊緣”到“中心”后，它不僅沒有在“邊緣”消亡，而是借著它在“中心”的“熱效應(yīng)”返回的影響力，使得“茉莉花開遍地”，激起了《茉莉花>所屬“邊緣”地區(qū)民眾空前的自豪感和族群認同感。所以才會出現(xiàn)為了搶下《茉莉花》的出處，六合、揚州、鹽城、蘇州和江都等城市曾展開過一場激烈的爭奪戰(zhàn)這樣的“文化事件”。
　　
　　(二)“蛻變”歷程
　　《茉莉花》從1924年在意大利歌劇《圖蘭朵》中開始它的主流文化之路后的近50年里，似乎并不順暢。歷史的記載中也只有在1965年，祖籍江蘇淮安的周恩來率團出席萬隆會議十周年紀念活動會議結(jié)束后，隨行的前線歌舞團在中國駐印尼大使館舉行的送行晚會上演出了《茉莉花》的女聲小合唱形式。
　　改革開放大大加快了《茉莉花》文化屬性蛻變的步伐。20世紀70年代末、80年代初，前線歌舞團蘇州籍歌唱家程桂蘭用蘇州吳儂軟語演唱的江蘇版《茉莉花》成為全國21個省份“每周一歌”同時播放的歌曲。1982年，聯(lián)合國教科文組織向世界推薦《茉莉花》，并將其確定為亞太地區(qū)的音樂教材，從此被多國藝術(shù)家廣為傳播。如：法國歌手米哈伊，具有極高的國際聲望，是法國歌曲在全世界傳播的使者，她在多次訪問中國時，都演唱過《茉莉花》：美國薩克斯演奏家凱利·金改編演奏的《茉莉花》長達8分鐘；鋼琴王子理查德·克萊德曼也演繹過清新活潑的《茉莉花》。
　　國內(nèi)先后也有更多知名的藝術(shù)家如彭麗媛、宋祖英、湯燦、譚晶、呂薇、李丹陽、張德蘭、成方圓、蔡琴等都對《茉莉花》有過傾情的演繹。其中宋祖英、譚晶和湯燦還在奧地利、美國、澳大利亞、和希臘等國的音樂會上向世界展示了《茉莉花》的藝術(shù)魅力。
　　進入20世紀90年代，《茉莉花》逐漸朝著多元文化產(chǎn)業(yè)的模式發(fā)展，被改編成了多種多樣的藝術(shù)表現(xiàn)形式，如：薩克斯、古箏、二胡、交響樂、民族管弦樂等器樂形式和經(jīng)典動畫兒歌、合唱、DJ舞蹈音樂等形式。這一切都使得《茉莉花》的影響廣泛地深入人心，從而奠定它主流文化的地位。
　　20世紀90年代起，《茉莉花》開始頻頻出現(xiàn)在中國許多重要事件和重要國際場合中。這進一步鞏固了它主流文化的地位。1997年7月1日，在香港回歸儀式上，中方軍樂團演奏的第一首樂曲就是《茉莉花》，江澤民在以國家主席身份舉行國宴時，還親自指揮軍樂團為來賓演奏這首民歌。同年10月，在為歡迎江澤民主席訪美而舉行的音樂會上，美國交響樂團演奏了《茉莉花》。1998年6月，美國總統(tǒng)克林頓訪華，男女聲二重唱《茉莉花》在人民大會堂舉行的文藝晚會上響起。1999年5月1日，昆明世博會隆重開館，奏響的還是這首《茉莉花》。同年7月，為慶祝中華人民共和國成立50周年，“世紀世界”音樂會分別在北京和上海舉行，參加演出的俄羅斯紅軍歌舞團的著名女高音歌唱家用純正的中文演唱了這首歌。同樣舉世矚目的時刻，1999年12月19日，澳門回歸，《茉莉花》再次在中葡澳門政府政權(quán)交接儀式上奏響。2001年10月，中國首次承辦亞太經(jīng)合組織(APEC)領(lǐng)導(dǎo)人非正式會議，也是由《茉莉花》的旋律拉開文藝演出序幕。2004年，美國發(fā)射一顆向外太空飛行尋找星外生命的宇宙飛船，搭載了許多國家的優(yōu)美樂曲作為地球禮物送給外空生命，中國入選的樂曲就是這首《茉莉花》：在2004年8月30日凌晨舉行的雅典奧運會的閉幕式上，當(dāng)時只有五歲的北京女孩陳天佳用稚嫩的童音向世界人們唱起了《茉莉花》。2007年6月14日晚，在百年紀念大講堂，美國休斯頓管樂團和中國人民解放軍軍樂團為我們帶來了一場管樂交響的頂級聽覺盛宴，最后兩大樂團合作演奏了《茉莉花》和《星條旗永不落》。2008年5月7日，中國愛樂交響樂團到梵蒂岡為教宗本篤十六世演出，返場曲選的也是《茉莉花》。2008年8月在北京舉行的第29屆奧運會及9月份的殘奧會上更是反復(fù)地響起了《茉莉花》優(yōu)美的旋律……
　　現(xiàn)在可以毫不夸張地說，《茉莉花》可謂盡顯主流文化的風(fēng)采。在國內(nèi)是“仙樂飄飄處處聞”；在國外，則儼然成了中國民族音樂文化的符號象征。
　　
　　三、完成“蛻變”的內(nèi)在因素與外在條件
　　
　　(一)《茉莉花》自身的優(yōu)秀品質(zhì)是其完成蛻變的內(nèi)在因素
　　從廣西、四川、湖北、福建、浙江、山東、山西、甘肅、陜西、河南、河北、東蒙一直到黑龍江都有江蘇《茉莉花》的同宗版本，為什么獨獨只有江蘇《茉莉花》能夠獲得成功，走出里弄巷陌的“邊緣”生存地，走向代表“中心”主流文化的國內(nèi)和國際性的藝術(shù)殿堂，頻頻出現(xiàn)在中國許多重要事件和重要國際場合?“成功”的因素有很多，但首先還是取決于它自身的優(yōu)秀品質(zhì)。
　　江蘇的《茉莉花》和其他地區(qū)的《茉莉花》相比較，顯得九曲十八彎，腔婉調(diào)柔，區(qū)域性的地方色彩使作品染上了江南的水音鄉(xiāng)韻，優(yōu)美舒緩，情脈脈，意綿綿，字字聲聲，似湖堤春柳嫵媚動人的溫馨可愛。這也許就是它能在國內(nèi)廣泛流傳的原因所在。《茉莉花》在國外的廣泛流傳也絕不是偶然的。對此，著名作曲家、音樂家錢仁康的觀點很有代表性。他認為，“《茉莉花》在西方的廣泛傳播，則得益于其自身的特點：一方面，它的五聲音階曲調(diào)具有鮮明的民族特色；另一方面，它流暢的旋律和包含著周期性反復(fù)的勻稱的結(jié)構(gòu)，又能與西方的審美習(xí)慣相適應(yīng)。”就像班托克所說的，《茉莉花》“包含著同時能為西方人和東方人的耳朵所接受的優(yōu)越性”。
　　
　　(二)經(jīng)濟和政治因素的推動是《茉莉花》完成蛻變的外在條件
　　《茉莉花》文化屬性蛻變的完成除了自身優(yōu)秀品質(zhì)的內(nèi)在因素使然，與政治和經(jīng)濟等外在因素的推動也是分不開的。其實，包括音樂在內(nèi)的文化從來就沒有脫離過與政治、經(jīng)濟的糾葛。先秦文獻中記載的樂師師曠就有樂與政通的音樂思想。此后，將社會音樂生活現(xiàn)象與國家的盛衰表征聯(lián)系起來看，是古代音樂思想始終不絕的一個優(yōu)秀人文傳統(tǒng)。20世紀90年代起，《茉莉花》在中國許多政府重要事件和重要國際場合中出現(xiàn)，賦予了自身日趨濃厚的政治意義。而政府行為往往就是文化或經(jīng)濟的“風(fēng)向標(biāo)”。所以《茉莉花》的政治意義化必然昭示它主流文化的地位和屬性。
　　音樂與經(jīng)濟的關(guān)系自古以來也是息息相關(guān)。春秋戰(zhàn)國時期的伍子胥“鼓腹吹箋，乞食于吳市”(《史記·范唯傳》)、韓娥“臀歌假食”(《列子·湯問》)、唐詩歌中的街頭歌舞表演描述以及宋代《清明上河圖》中為我們形象展現(xiàn)的當(dāng)時京城汴梁街頭的演出盛況等，無一不是“為稻梁”而“謀藝”的經(jīng)濟行為。“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”更是改革開放以來中國文化與經(jīng)濟緊密相連的生動寫照。“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”，是改革開放以來各地以辦“節(jié)”的形式招商、推介具有地方特色的產(chǎn)品、促進地方經(jīng)濟發(fā)展、宣傳和打造整體形象的有效活動。搭的是文化臺，唱的是經(jīng)濟戲。國內(nèi)關(guān)于“搭”《茉莉花》文化臺，唱經(jīng)濟戲的的活動就有很多，如南京(六合)《茉莉花》文化旅游節(jié)，從2002年開始舉辦，每年一屆，音樂文化單元以《茉莉花》為文化旗號，通過開幕式、閉幕式大型文藝演出等，以六合民歌民樂、民俗文化表演和相關(guān)文藝演出為主要內(nèi)容，唱響“茉莉花”曲，打響“茉莉花”牌，產(chǎn)生了良好的經(jīng)濟效益和社會效益；1999年5月1日，昆明世博會隆重開館，也是這首《茉莉花》奏響，令人心曠神怡；2001年10月在上海召開的APEC會議晚宴上，晚會的伴奏音樂首先響起的就是來自《茉莉花》；就連建設(shè)歷時七年、耗資近三十億元人民幣的中國國家大劇院在2007年12月22日舉行正式的開幕音樂會也是在合唱《茉莉花》中結(jié)束。可見茉莉花帶動經(jīng)濟的號召力非同一般。“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”，發(fā)展了經(jīng)濟，也唱紅了《茉莉花》。
　　
　　四、《茉莉花》“主流文化現(xiàn)象”與文化多元化發(fā)展的思考
　　
　　《茉莉花》唱遍全國，演遍世界，這使很多國人和外國人都把它當(dāng)成中國民族音樂文化的符號象征。在強調(diào)文化多元化發(fā)展的今天，《茉莉花》的“主流文化現(xiàn)象”也逐漸引起了部分有識之士的反思：認為它對于提倡文化的多樣性發(fā)展，多方位展現(xiàn)中國的音樂文化并不十分有利。對此，復(fù)旦大學(xué)教授、中國歷史地理研究所所長葛劍雄的觀點很有見地，也具有一定的代表性。他認為，一首樂曲再優(yōu)美動聽，一段歌詞再意味深長，畢竟有一定限度，也只有一定的代表性。拿《好一朵茉莉花》來說，它本來是江蘇的民間小調(diào)，經(jīng)整理加工而成，所代表的是中國近代江淮地區(qū)的通俗音樂。對中國悠久的歷史、遼闊的疆域、眾多的民族和豐富多彩的文化來說，只是滄海一粟。以歷史而言，古琴曲譜、敦煌散曲、昆曲、傳世古曲中有不少典雅、恢宏、雋永的曲調(diào)。以藝術(shù)形式而言，在歌曲樂曲之外，還有很多的地方戲劇和曲藝。以民族而言，漢族以外的55個少數(shù)民族都有富有特色的音樂，像在香港回歸儀式上演奏的《北京喜訊到苗寨》，以其激越熱情的格調(diào)給人留下深刻印象。以地方而言，中國各省區(qū)、各種不同的自然和人文環(huán)境下形成的地方音樂如百花齊放，爭奇斗艷，根本無法以偏蓋全。江南的輕柔，陜北的高亢，嶺南的富麗，塞北的粗獷，都能發(fā)揮出無窮的魅力，都是中國音樂、中國文化的一分子。葛劍雄教授此番論述并非要否定《茉莉花》，而是認為應(yīng)該更全面地向國外介紹中國音樂和中國文化，不要過分偏重于某一首歌曲或某一種藝術(shù)形式，更不要不分場合、不問對象、不看效果地濫用。不要讓《茉莉花》成了“莫離花”。葛劍雄教授一直認為在雅典奧運會閉幕式的演出中，配上《茉莉花》的曲調(diào)，并占那么長時間，是一大敗筆，希望到2008年的北京奧運會能聽到更能代表中國音樂和中國文化的、更豐富多彩的樂曲。在北京奧運會上，我們也確實看到和聽到了許多代表中國音樂和文化的更豐富多彩的樂曲。但是，也許更讓葛教授感到遺憾的還是《茉莉花》，因為又是它在奧運會上唱響了主旋律，它作為頒獎儀式音樂的一部分在奧運賽場上和全世界觀眾的耳膜里一次又一次地響起。
　　近些年來，中國的對外文化交流也都少不了《茉莉花》，這成就了它的蛻變，讓它成為外國人眼中的中國音樂和中國的象征。在重視文化多元化發(fā)展、文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟地位占據(jù)越來越重要地位的今天，讓世界充分了解中國異彩紛呈的文化至關(guān)重要。而《茉莉花》的“主流文化現(xiàn)象”顯然不能充分體現(xiàn)這一要求。要讓世界真正了解中國，中國文化要走向世界，我們在保留《茉莉花》等優(yōu)秀歌曲的同時，還要推陳出新，介紹更多優(yōu)秀的、體現(xiàn)中華民族多樣、多彩、蘊含深刻民族內(nèi)涵的音樂文化，讓它們也能像《茉莉花》一樣走出鄉(xiāng)野田間、里弄巷陌的邊緣生存狀態(tài)，蛻變?yōu)樽呦蛉珖呦蚴澜绲闹髁魑幕Ｎ覀兺耆袟l件這樣去做，因為，用葛劍雄教授的話來說，中國不止一朵“茉莉花”。我們也完全有能力做好，因為，《茉莉花》的成功本身就是一個很好的范