朱熹論韓愈之“佛教”觀

韓愈一生斥佛而又與佛教徒相交往的兩面態度，曾引起古今不少人的爭議。朱熹從儒家士人的立場出發，對韓愈的矛盾行為做了細致的分析，最終認定韓愈雖與佛教徒交往，但仍然是儒學的堅決維護者，并未信佛。以朱熹的觀點為承接，結合韓愈的辟佛之舉，我們可以明確韓愈維護儒學的堅決立場。

對待佛老異教，韓愈持深惡痛絕的態度，主張“人其人，火其書，廬其居。”①其排斥佛教的行為也極其激烈，曾因上書《諫迎佛骨表》而被貶潮州。但是在實際生活中，他結交了很多佛道教徒作為朋友，并做了大量的贈送詩文。其在潮州，曾與佛教大顛過從甚密，當時盛傳他已皈依佛門。對于此事，韓愈在《與孟尚書書》中為自己辯解:“有人傳愈近少信奉釋氏，此傳之者妄也。潮州時，有一老僧號大顛，頗聰明，識道理……以為難得，因與往來……乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。”

盡管如此，他這種排斥佛教的同時又與佛教徒交往的態度，古今都引起了不少人的爭議。一方面，有人認為這是韓愈偏離儒學、傾向于佛教的表現，從而對其大加批評。如元初李冶《敬齋古今黈》卷七云:“退之平生挺特，力以周、孔之學為學，故著《原道》等篇，抵排異端。至以諫迎佛骨，雖獲戾，一斥幾萬里而不毀，斯以足以為大醇矣。奈何惡其為人而日與之親，又作為歌詩言語，以光大其徒，且示己所以相愛慕之深。有時心，則有是言;言既如是，則與平生所素蓄者，豈不大相反耶?……又有送文暢、高閑等序，招大顛三書，皆情分綢繆，叮嚀反復，密于昆弟。又其《與孟簡書》，則若與人訟于有司，別白是非，過自緣飾，以是而摘其疵，何特荀、揚已乎?”。另一方面，也有人認為韓愈并非偏向佛教，只是站在儒學的立場上于佛僧交往的。如清代藩德輿《養一齋詩話》卷八云:“……夫退之之心，所憎者佛也，非僧也。佛，立教者也，故可憎。僧，或無生理而為之，或無知識而為之，可憫而不可憎也。觀退之《送恵師》云:‘惠師浮屠者，乃是不羈人。’言其雖為浮屠，而人則不為被教所束，故用‘乃’字見意。……退之既許大顛識道理，殆亦簡師之流耳，烏得轉以為退之改操哉?其《與孟尚書書》，正論迭出，磊落光明，乃退之文章大節處。……”

現在看來，這究竟是“棄其教不廢其人”的態度，還是韓愈雖主張辟佛，但實際上并未與佛教完全扯清關系(其思想上仍然受佛教影響)，我們姑且兩存其說。實際上，分析韓愈之所以于佛教態度問題上給后人留下可爭議的空間，他與僧徒多詩文相贈，以及他稱贊大顛“頗聰明，識道理，實能外形骸以理自勝。”②是一個關鍵點。朱熹也是針對這個焦點，從儒家士人的衛道立場出發，頗為復雜地對其做了評論。

朱熹從韓愈《送文暢序》一文中得到這樣一個事實，“唐僧多從士大夫之有名者討詩文以自華”。③韓愈也不例外，他與佛教徒交往的確是事實，但是他排佛也是毋庸質疑的，“韓文公亦多與僧交涉，又不曾見好僧，都破落戶。然各家亦被韓文公說得也狼狽。”④仔細分析朱熹對待此事的評論，我們可以一窺朱熹的心態。

首先，態度方面朱熹確認韓愈有崇信大顛之意，“堯卿問曰:‘觀其與孟簡書，是當時已有議論，而與之分解，不審有崇信之意否?’曰:‘真個是有崇信之意。他是貶從那潮州去，無聊后，被他說轉了。’”⑤并承認他的思想也不同程度地受到佛教的感染，“韓退之著書立言，抵排佛老不遺余力。然讀其《謝潮州表》《答孟簡書》及張籍侑奠之詞，則其所以處于禍福死生之際，有愧于異學之流者多矣，其不能有以深服其心也宜哉!侍郎李公玩心于《易》以沒其身，平居未嘗深斥異教，而間獨深為上言:‘天地變化、萬物終始、君臣父子夫婦之道、性命之理、幽明之故、死生之說盡備于《易》，不當求之無父無君之言，以傷俗化。’其言雖約而功實倍于韓子。至其平生大節，則不惟進退險夷一無可憾，而超然于生死之際又如此，此足以明吾道之有人，而信其言之不妄矣。《易》所謂‘默而成之，不言而信’者，其公之謂歟?⑥但朱熹確信其并沒有侫佛，落入佛家套路。“及唐中宗時有六祖禪學，專就身上做工夫，直要求心見性。士大夫才有向里者，無不歸他去。韓公當初若早有向里底工夫，亦早落在中去了。”⑦也即是說唐中宗時六祖禪學興盛，士大夫無不被它吸引，但韓愈終究還是落在其外。

其次，雖然朱熹確認韓愈崇信大顛一事，但是他對此事持不可理解之態度。“如云‘所示廣大深迥，非造次可喻’，不知大顛與他說個什么，得恁地傾心信向。”⑧韓愈會與大顛交往本是“失其常度”之舉，在與李伯諫探討韓愈真正排佛與否一事時，朱熹也是堅定地站在肯定的一面。李伯諫“來書云:‘韓退之排佛而敬大顛，則亦未能排真佛也。’”⑨朱熹回應“退之稱大顛頗聰明，識道理，能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂’而已，其與《原道》所稱‘以之為己，則順而祥;以之為人，則愛而公;以之為天下國家，則無所處而不當’者，果如何耶?”⑩則在朱熹的觀念中，韓愈僅僅只是稱贊大顛而已，這種稱贊與其《原道》諸篇的言論相比較，足可以表明韓愈儒學的立場。甚至在朱熹內心深處，是不愿意相信韓愈與大顛有交往的，對于《大顛問答》，他初疑是偽作，直至后來才相信。“《大顛問答》，初疑只是其徒偽作，后細思之，想亦有些仿佛。”

再者，韓愈為什么崇信大顛、稱贊大顛呢?朱熹做了以下分析界定。韓愈所聽大顛之語，是其前所未聞，而大顛之語切中了韓愈的所病及不足之處，因此，韓愈才聞其語而樂。其稱大顛語“又是韓公所未嘗聞，而亦切中其病，故公既聞其語，而不覺遂悅之也。”因為韓愈平時所見僧人都是破落戶，及見僧人中懂得較高深闊大道理者，自然為其所服，“他所引者，又卻都是那破賴底僧，如靈師惠師之徒。及晚年見大顛于海上，說得來闊大勝妙，自然不得不服。”因為乍聽初聞，所以實際上韓愈與大顛兩人都沒有真正知曉對方，皆未明對方之所以然，韓愈稱贊大顛也只是從表面工夫上去，見其說得好，便心動。“韓公所說底，大顛未必曉得;大顛所說底，韓公亦見不破。但是它說得恁地好后，便被它說動了。”同時，韓愈并沒有真正抓住大顛話語中的罅隙與漏洞，“人多說道被大顛說下了，亦有此理。是文公不曾理會他病痛，彼他才說得高，便道是好了，所以有‘頗聰明，識道理，實能外形骸以理自勝’之語。”所以很容易對大顛進行稱贊。此后，由現象入本質，朱熹發現，韓愈事實上于本體工夫很欠缺，未格物致知，將行與道一分為二。“只從粗處去，不見得原頭來處。如一港水，他只見得是水，卻不見那原頭來處是如何。把那道別做一件事。道是可以行于世，我今只是恁地去行。”一句話，在朱熹的意識中，韓愈體道未精是產生上述狀況的根源。“然亦只此便見得韓公本體功夫有欠闕處。如其不然，豈其自無主宰，只被朝廷一貶、異教一言而便如此失其常度哉!”他“只于治國平天下處用功而未嘗就其身心上講究持守耳”，只求外王之道，而忽略了內圣之道，只關注天下外界事物而忽略了自身修養方面的內省。毫無疑問，在朱熹看來，佛、道教即是邪說:“洪水之害害于人身，邪說之害害于人心。身之害為易見，尚可避者;心之害為難知，溺其說者形存而生亡矣。”因為身心持究工夫不夠，所以容易跌入邪說一路。

不僅如此，在朱熹的思維中，韓愈有此舉動也有其迫不得已之處，文人落寞之時彌補內心空虛之舉是一個重要原因。“退之晚來覺沒頓身己處，如招聚許多人博塞去聲。為戲，所與交如靈師惠師之徒，皆飲酒無賴。及至海上見大顛壁立萬仞，自是心服。‘其言實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂’，此是退之死款。” “平日只以做文吟詩，飲酒博戲為事。及貶潮州，寂寥，無人共吟詩，無人共飲酒，又無人共博戲，見一個僧說道理，便為之動。”即是因為被貶潮州之后，內心孤寂，所以很容易跌入佛教一路去，對其做出回應，但其心中未必真正理解佛教。朱熹一生也可謂仕途多坎坷，所以，以同樣的經歷相比附，朱熹能體察到士人仕途不順、晚年落寞的心理，并將其作為韓愈與大顛交往的原因。

朱熹一生也致力于排佛，他認為佛教乃夷狄之教，廢三綱五常，壞人倫，害道最深，因而對其多所抨擊，為維護儒家的地位不遺余力。他骨子里還是以韓愈為儒學的忠實擁護者，且不認同韓愈有信佛之舉，所以對韓愈與大顛交往的事實存在很多不肯定之處。

不管歷史事實如何，我們可以得出這樣一個結論，即在朱熹的心目中，韓愈是儒家道統的維護者，其行為僅限于與佛教徒交往，他雖然辟佛不純，但其辟佛行為則是肯定的。“韓退之著書立言，抵排佛老不遺余力。”韓愈是未以“誠心正意”為修養的根本出發點，所以，才會產生如此“失其常度”之舉。

實際上，韓愈的辟佛之舉還是很堅定的，部分佛僧有可取之處，但是韓愈因為不能改變他們的生活方式及觀念，只好與他們分手，如《送恵師》詩末稱:“吾非西方教，憐子狂且醇;吾嫉惰游者，憐子愚且諄。去矣各異趣，何為浪沾巾!”在與僧徒交往時，韓愈擺出的是儒學宣傳家的姿態，其《送浮屠文暢師序》一文，即滿腔熱忱地期望文暢有所覺悟。

鑒于事實，上承朱熹的思維觀點，我們姑且用郭紹林在《唐代士大夫與佛教》一文中的話對此事做一個了斷，“唐代士大夫中信佛的那一部分人，是把佛教當作理論與哲學學習的，他們重視的是佛教中的義理部分。”那么韓愈就是將佛教當作理論與哲學學習的這一部分人之一，他稱贊大顛、與僧人交往也只是一個學習的過程，他的儒家立場是無可置疑的。

注釋:

①韓愈:《原道》。

②韓愈《與孟尚書書》云:“潮州有一老僧，號大顛，頗聰明，識道理。與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙。”

③《朱子語類》卷一百三十九。

④《朱子語類》卷一百三十九。

⑤《朱子語類》卷一百三十七。

⑥《文集》卷八十二《跋李壽翁遺墨》。

⑦《朱子語類》卷一百三十七。

⑧《朱子語類》卷一百三十七。

⑨《文集》卷四十三《答李伯諫(甲申)》。

⑩《文集》卷四十三《答李伯諫(甲申)》。

《文集》卷四十五《答廖子晦》。

《文集》卷四十五《答廖子晦》。

《朱子語類》卷一百三十九。

《朱子語類》卷一百三十七。

《朱子語類》卷一百三十七。

《文集》卷四十五《答廖子晦》。

《文集》卷四十五《答廖子晦》。

《文集》卷七十三《雜著#8226;讀余隱之尊孟辨#8226;李公常語上(太伯)》。

《朱子語類》卷一百三十七。

《朱子語類》卷一百三十七。

朱熹與門人對話時曰:“禪學最害道。莊老于義理絕滅猶未盡。佛則人倫已壞。至禪，則又從頭將許多義理埽滅無余。以此言之，禪最為害之深者。”又曰“佛老之學，不待深辨而明。只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名!其他更不消說。”“夷狄之教入于中國，非特人為其所迷惑，鬼亦被他迷惑。”《朱子語類》卷一百二十六。

《文集》卷八十二 《跋李壽翁遺墨》。

《文集》卷四十五《答廖子晦》稱大顛語“又是韓公所未嘗聞，而亦切中其病，故公既聞其語，而不覺遂悅之也。 然亦只此便見得韓公本體功夫有欠闕處。如其不然，豈其自無主宰，只被朝廷一貶、異教一言而便如此失其常度哉!”

郭紹林.唐代士大夫與佛教[M].三秦出版社，2006年12月版.

參考文獻:

[1](宋)黎靖德編.朱子語類[M].中華書局，1986.

[2](宋)朱熹撰.朱子文集[M].中華書局，1985.

(作者單位:湖北大學歷史文化學院08歷史級歷史文獻學)