快樂與痛苦 夢幻與現實

弗洛伊德的精神分析是通過分析人的精神活動，去揭示隱藏在精神活動背后的起決定作用的終極原因，也就是隱藏在人內心深處的精神原因。弗洛伊德提出了人格的三重結構:一是“本我”，這是人最基本的本能，是人的潛意識的表現，遵守“快樂原則”;二是“自我”，此時人是有理性的，受“現實原則”的支配;三是“超我”，由理想和良心組成，代表人的理想、道德標準，遵守一種“至善原則”。他認為人是一個類似于裝了翅膀的上帝，一方面，人是萬物之靈長，宇宙之精華，人有著了不起的力量;另一方面，他又覺得人畢竟是人，不是真正的上帝，即使裝上了翅膀他也飛不上天。雖然人的無意識層面涵括了本我、自我和超我的人格內核，但本我的“快樂原則”更貼近人的無意識要求，其含量也最多。人生活在社會中，就必須服從社會提出的道德標準，無法放縱自己的“快樂原則”，只能在“現實原則”的調節下生活。人的一切痛苦也都根源于此，如果人不必遵守“現實原則”，就不會有痛苦，如果沒有“快樂原則”也就無所謂痛苦了。可是，世人偏偏就是生活在這兩條原則的夾縫中的，由此，也就會給自身帶來許多壓抑和痛苦，希思克歷夫也不例外。他的一生是在受壓抑、宣泄痛苦中度過，并在回歸現實的時候完結的。

一、壓抑下艱難的生活者

弗洛伊德認為，在人的潛意識中存在著許多本能的欲望，擁有巨大的心理能量，“人類最深刻的本質在于初級的、自發的本能動力;這些動力對所有人來說都是同樣的，它指向一定先天需要的滿足”。但是，“這些本能欲望卻往往與社會道德、習慣、法律，甚至階級意識世俗觀念等發生沖突，受到壓抑和控制，形成矛盾與沖突，其結果常見有兩種情形:外化——引發創造動機;內化——形成變態扭曲。”

在《呼嘯山莊》的開頭，來訪者洛克烏德先生就看到了山莊周圍一排排被風雨吹打得向一邊傾斜的縱樹和荊棘。如同荒原上的小樹免不了受到風吹雨打一樣，生存在社會環境中的人，同樣承受著來自社會的種種壓力，當這些壓力超出了幼小生命的承受能力的時候，這些幼小生命就如同那些不堪風雨的萎靡不振，傾斜的厲害的縱樹和荊棘，受到極大的壓抑，被嚴重地扭曲。希思克歷夫就是由于長期過度壓抑的欲望得不到滿足而導致心理變態和扭曲。

在希思克歷夫受到的雙重壓迫中，一種是來自辛德雷對他肉體上的迫害;另一種是來自林墩所代表的精神上的壓迫，它比第一種方式更隱蔽，勢力也更強大。

希思克歷夫所面對的現實世界冷酷又陰暗，但是只要凱瑟琳愛他，他的內心就充滿陽光。這陽光是他賴以生存的生命源泉。在他的心目中，同凱瑟琳之間的愛情是至高無上的，是任何東西都無法取代的。由于希思克歷夫卑賤又一無所有，凱瑟琳沒有勇氣與之結為夫妻而嫁給了門當戶對的林墩，凱瑟琳的背叛也帶走了照耀希思克歷夫心靈的陽光。然而他對凱瑟琳的情感沒有因為她棄他而去而減弱，相反，隨著時間的推移和情感上的孤獨，他對凱瑟琳的愛情愈加強烈與癡迷，因為他知道凱瑟琳的內心是愛他的。只要她還愛他，就是他生活下去的理由與依據。為了這份愛，在凱瑟琳活著時，他就不會對仇敵、情敵采取任何報復行動。對希思克歷夫來說，凱瑟琳與他之間的愛情是世上最重要的東西，凱瑟琳的愛是他生命的源泉與精神寄托，這種愛占據了他的整個生命。凱瑟琳活著是他的希望，她死后，能同她同衾而眠成了他唯一的愿望。他深深地沉溺于這種強烈的情感中不能自拔。“哪一樣不使我回憶起她來呢:我一低頭看這間屋里的地面，我就不能不看見她的面貌在石板中出現!在每一朵云里，在每一棵樹上——在夜里充滿在天空中，在白天從每一件東西上都看得見——我是被她的形象圍繞著!最平常的男人和女人的臉——連我自己的臉——都像她，都在嘲笑我。整個世界成了一個驚人的紀念品匯集，處處提醒著我她是存在過，而我已失去了她!”

在法國著名作家司湯達看來，愛情是有頭腦的愛情和心靈的愛情之分的。頭腦的愛情，即愛情的雙方得到的不是情感上的滿足，而是愛情以外的東西，凱瑟琳與林墩之間應該就是這種愛情，凱瑟琳生活在一個身份第一、金錢至上的社會，她嫁給林墩，只是一種自我價值的肯定手段。心靈的愛情，即人發自本能的情感，凱瑟琳與希思克歷夫之間的感情就是這樣，不幸的是，在那樣一種社會，那種超然物外只追求靈魂統一的愛情是不會有生存的土壤和空間的。希思克歷夫懂得愛，卻不懂得怎樣用現實的眼光看待愛。他總覺得他和凱瑟琳就會一直這樣靈魂相容的走下去，愛就是愛，沒有任何雜質。但現實是殘酷的，希思克歷夫違背了“現實原則”，也就注定了他那源源不斷的痛苦。

二、痛苦中瘋狂的復仇者

世人其實都是在“快樂原則”與“現實原則”的夾縫中生活，不同的是，面對夾縫，有的人選擇用理性的方式去平衡這兩種原則給自身帶來的痛苦，而有的人則是一味地想要滿足自己的本能欲望，追尋快樂，不惜一切，排遣自身的痛苦。我認為，希思克歷夫是屬于后者的，當他不能得到其想要的快樂時，他不是向現實尋求平衡妥協，不是正常地將這種痛苦表達出來，而是采取了一種非正常的渠道將這種痛苦宣泄出來。

希思克歷夫通過報復使自己的內心得到一種補償，他的欲望在充滿憎恨的實施報復過程中得到一種暫時的替代性的滿足。正如弗洛伊德所說:“事實上我們只是用一種東西去取代另一種東西。看來是被拋棄了的東西實際上不過是構成替代物或代用品”。希思克歷夫大半生都著力于報復那些讓他痛苦的人，這種報復取代了他對凱瑟琳狂熱的愛和追求。

當我們要表達某種抽象的情感時，總是需要借助一定的具體的物質形式，而具體的形式又常常會取代這種情感，產生一種異化，這是一個人生的困境。凱瑟琳死后，希思克歷夫依然深深地愛著她，但此時的愛更多的是被恨所取代，以復仇的方式表現出來。在這里，“恨”是“愛”的異化。此時的他依然不懂得面對現實，于是，便開始了復仇，以此來排遣內心的痛苦。

希思克歷夫復仇的瘋狂性，是一種長期被壓抑的情感的釋放與發泄，既是他對愛的絕望心理的畸形表露，也是從小就積蓄在心田的仇恨的集中爆發，更是他不能平衡“現實原則”與“快樂原則”而導致自身痛苦時的一種宣泄方式。由于有了報復的資本與機會，他將壓抑轉化為一種破壞性的能量釋放出來，使他變成了一個惡魔似的人物。被私有社會拋棄的他運用統治階級的方法和準則以其人之道還治其人之身，在他青年時代的人性中那些積極美好的因素被嚴重扭曲了。他的勝利等于他精神上的失敗。復仇導致了孤獨、失落和人性的毀滅。

三、死亡中升華的回歸者

希思克歷夫通過各種手段達到了自己的復仇目的，目的達到了，也是他面對現實、尋找自己歸宿的時候了，此時的他已不再眷戀世間的一切。希思克歷夫在本該慶幸自己終于報了仇的時候，卻發現自己并沒有從中得到任何的快慰。復仇成功后，為愛走上復仇之路的他活得并不開心。在報復仇敵的同時，仇恨也在一點一點地吞噬著他自己。他沒有朋友，沒有快樂，過著壓抑、自閉、痛苦的生活，復仇只是使他內心的壓抑得到了暫時的放縱，對凱瑟琳無盡的思念卻一直困擾著他，他滿眼滿腦子都是凱瑟琳的影子。這十八年來，凱瑟琳的影子一直追隨著他，有關凱瑟琳的記憶始終縈繞在他的心頭。他忘掉他的計劃，甚至忘掉了肉體的滿足，忘記了吃飯、睡覺。所以他再也沒有興趣去折磨哈里頓和小凱瑟琳了，只好由著他們去了。

他臨死前放棄了在下一代身上報復的念頭，表明他的天性本來是善良的，只是由于殘酷的現實扭曲了他的天性，迫使他變得暴虐無情。在這個“野獸”或“魔鬼”身上，人性并沒有完全泯滅。在他生命的最后時刻，他那凍結已久的人性得以復蘇。也是在那一刻，才使“快樂原則”與“現實原則”在他身上達到了某種契合。

在希思克歷夫一大半的人生中，充斥著的都是悲哀與背叛，但是，悲哀與背叛以及強烈的復仇決心也是支撐他活下去的動力。當他失去了支撐他繼續活下去的動力時，當一切的愛恨情仇都煙消云散時，他也就選擇了死亡。只有死亡才能使他擺脫生存困境，才能使他的心靈獲得自由，才能從罪惡中解脫，重歸大自然，才能得到凈化，求得永恒，他的死是他對凱瑟琳至死不渝的愛的升華，也是他那衰微的精神和疲憊的心靈的唯一歸宿。他和凱瑟琳之間的愛情本質上只能是精神上的，只能像幽靈般的存在，也只有在另一個世界才能容納他們的愛情。希思克歷夫的靈魂終于找到了凱瑟琳，他們經常出現在呼嘯山莊附近，甚至雙雙回家，連撒旦和他率領的魔鬼大軍也攔不住他們。他們的這一場交織著愛和恨的生死戀最終超越了時空，超越了人世，升華為永恒。

弗洛伊德認為，在“快樂原則”與“現實原則”的夾縫中生活的人們減輕或擺脫痛苦有個辦法，就是一了百了。希思克歷夫的死也正是他擺脫痛苦的方式，由開始的一味追求愛情來滿足自身的快樂到后來的面對現實，他也逐漸學會了在夾縫中生活。只是當他開始理解這一點的時候，也到了他生命的終結。復仇僅僅是希思克歷夫痛苦宣泄的方式，是他多年積怨的宣泄，也是他對那個不平等社會的反抗。希思克歷夫這種自由奔放的個性，無視社會道德，肆意燃燒的愛恨激情，他所擁有的生機勃勃乃至帶有罪惡色彩的原生力量，比之同時代許多藝術角色，有一種不同的古樸而強烈的撞擊心靈的力量，在現代人的意識深處喚醒永恒的親切感，猶如一束強光重新照亮了現代人蒼白貧乏的內心世界。

參考文獻:

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(作者簡介:金妮(1985.9-)女，漢族，湖北枝江人，華中師范大學文學院文藝學在讀碩士，主要從事文藝學研究。)