非物質文化遺產與“花兒”的保護\\發展

進入二十一世紀后，人類開展了一項最富有歷史智慧、最明智的行為，那就是在全球范圍內對物質文化遺產、非物質文化遺產和自然與文化雙遺產進行的保護工作。在對這些文化遺產的保護中，非物質文化遺產的保護成為人們最為關注的焦點和熱門話題。這是因為非物質文化遺產的保護，還不等同于物質文化遺產和自然與文化雙遺產的保護，因為這兩類遺產只要被列入保護范圍，政府和相關的機構予以足夠的重視，制定出切實可行的措施，投入一定的財力、物力、人力，并采用現代化的科技手段將它們保護起來，讓他們免遭人為和自然的破壞，保護的目的基本上就達到了。但是非物質文化遺產的靈魂是突出它的活態生存，強調它的時代傳承性和以人為載體的特性。當今隨著世界經濟一體化進程的加快，受現代文化和現代生活方式的影響、強勢文化和潮流文化的沖擊、文化的標準化對文化多樣性的破壞，使不同地區、不同民族優秀的非物質文化遺產的傳承受到前所未有的挑戰。正是在這種大背景下，呼喚文化的多樣性，弘揚優秀的民族傳統文化，保護我們的精神家園，建立起民族文化的自信心和良性的傳承機制，保護好非物質文化遺產愈顯重要。

在非物質文化遺產眾多的保護種類中，民歌是最具代表性種類之一。因為在人類的生產生活實踐中，民歌是產生最早的語言藝術，它能最真實地表達出勞動者的情感、情緒與情思。世界上無論哪個民族，她可能沒有本民族的樂器、戲劇，但不能沒有本民族的民歌。所以早在古代就有了統治階級搜集民歌以供了解民情風俗、考察政治得失的采詩觀風制度。我國第一部詩歌總集《詩經》，收集了從西周初年到春秋中葉約五百年間的詩歌305篇。其中的《國風》和《小雅》的一部分，便是周朝廷的樂師到民間采風所記錄整理的民間歌謠。自此民間詩歌被歷代統治階級所重視，對中華文化的形成和發展產生了深遠的影響，特別是新中國成立以來，民歌進入了一個新的發展時期，開始由民間藝術登入了大雅之堂，各民族的民歌成為了傳承一個民族文化和體現民族精神、信念、氣質的最重要的標志。

在中國大地上，不同地區、不同民族都創造出屬于本地區、本民族的優秀的民歌。在祖國大西北就盛行著一種最具浪漫情懷和富有詩情畫意的民歌——“花兒”。“花兒”是流行于我國西部地區的一種民歌，根據她們不同特點，“花兒”又分為河湟“花兒”(也稱“少年”)、洮岷“花兒”和隴中“花兒”三大種類。其中，河湟“花兒”是流傳在青海、甘肅、寧夏、新疆部分地區，有漢、回、土、撒拉、東鄉、保安、藏族(部分)、裕固族(部分)八個民族共同用漢語歌唱，并以其獨特的詩歌格律、豐富的曲調數量、多樣的內容形式，成為“花兒”中最典型、最具有代表性的一種民歌。洮岷“花兒”是流行甘肅洮州、岷州地區的一種民歌，隴中“花兒”是流行于甘肅隴中南地區的一種民歌。這兩種“花兒”與其他地區、民族的民歌沒有本質的區別，演唱民族基本是漢族，她們是河湟“花兒”的姊妹藝術。

“花兒”，對于生活在西部地區的人民真可謂是一部唱不夠、說不完、寫不盡的歌與詩。她是四省區人民共同的精神財富，是這些地區民族文化的重要標志和人民的生命記憶，她傳承著這一地區民族和群眾的文化密碼，是西北人民智慧的結晶。保護、傳承和利用好這一非物質文化遺產，不僅能滿足人民群眾日益增長的物質文化需求，同時也能為構建和諧社會、和諧文化，促進民族團結、社會穩定和經濟發展發揮出不可替代的作用。非常值得慶幸的是，“花兒”在這些流傳區域得到了很好的保護與發展，政府的倡導、群眾的喜愛，讓“花兒”的生存空間、環境得到了很好的改善，“花兒”的傳承地紛紛把她列入了申報國家非物質文化遺產代表名錄。就在國家首批非物質文化遺產代表名錄中:甘肅省康樂縣蓮花山“花兒”會、岷縣二郎山“花兒”會、青海大通縣老爺山“花兒”會、互助縣丹麻“花兒”會以及寧夏回族山“花兒”會都榜上有名。

“花兒”作為非物質文化遺產，她的“申遺”工作在她的流傳區域都邁出了可喜的一步，也為“花兒”下一步向聯合國教科文組織申請“世界文化遺產名錄”奠定了基礎。接下來是在“花兒”流傳地區如何把這種原生態的民歌保護和發展好，讓她真正成為西北文化的一張品牌，這才是需要“花兒”流傳地政府主管部門和廣大群眾需要長期努力和不斷實踐的事情。否則，就是把“花兒”列入世界文化遺產名錄，那也是形同虛設。這說明一種傳統文化在當代語境中有沒有生命力，并不完全取決于是否具有聯合國教科文組織或國家頒發的遺產身份，重要的是取決于這種文化傳承者自身對本地區、本民族文化的真情實感和文化的自覺與自信。

關于“花兒”的保護與發展。在“花兒”的流傳地區情況可能不盡相同，但從各種媒體和信息可以表明，說“花兒”在她們的流傳區瀕危，多少有些危言聳聽。因為幾百年來“花兒”一直受到流傳區域各民族群眾的喜愛，是他們精神生活的重要組成部分。即便是在“文革”十年，“花兒”也沒銷聲匿跡。改革開放以后，黨和國家的文藝方針更是為民族民間藝術的保護和發展提供了廣闊的平臺。就在全球化進程不斷加快的今天，面對主流文化和強勢文化的侵襲，“花兒”依舊傲骨迎風，不但沒有枯萎，相反四季綻放，香飄萬里，深深根植于群眾生活之中。群眾熱愛她并不存什么功名目的，完全是感情與生活的需要，而且“花兒”在改革開放前基本上是盛行于農村，到改革開放后已涌入到城鎮。在青海，“花兒”還成為一種新的文化產業。

“花兒”的流傳地今后應進一步做好保護工作。

首先，要正確認識“花兒”的原生態。這些年原生態是高頻率的詞匯，這是人們享受現代文明之余，又渴望高層次的人性返璞歸真、情感的真實流露。所以一提原生態，人們就認為越土得掉渣的東西，就越是原生態。但是在對待這個問題上，筆者認為也要與時俱進去看待。就“花兒”而言，在新中國成立前，西部地區經濟十分落后，貧困、艱辛的生活讓勞動人民群眾不堪負重。過去內地人到了青海，聽青海人唱“花兒”，說是走一路，哭一路。就是在改革開放前，西北地區群眾的生活還不富裕，“花兒”的歌聲依然流露出苦澀，這種歌唱特點在老一代歌手的演唱風格中有很深的印跡。改革開放后，隨著群眾的文化生活和精神生活的不斷提高，人們對美好生活充滿了憧憬。生活環境、精神面貌和生活情緒的變化影響著歌聲的變化，所以，要叫青年一代歌手再唱出那種心酸的苦音，已不可能了，這就是古人所言“詩言志，歌詠聲”。這“聲”就是他們的心聲。

“花兒”歌唱這種細微的變化，引起很多專家學者關注，有學者認為在新一代歌手身上已失去“花兒”的原汁原味，離原生態已經拉開了距離。其實，這種擔心是多余的，任何一種藝術從產生到發展過程不可能一成不變，這也如同一條滾滾東流的長河，流入不同時空都會產生變化，這種變化不是質變。那么，我們強調保護“花兒”的原生態，核心應該是讓她已形成的傳統“花兒”曲令，在不改變語音、不改變民族地域特色的狀態下永久傳承下去。至于歌者的情緒、風格和特色就不能簡單地、機械地去跟老一輩歌手對比，尋求那種所謂的原始。特別是現在有一批職業、半職業“花兒”歌手長期活躍在各種舞臺、演藝場所。相當一部分受過基本的專業訓練，加之他們的演唱都有樂隊伴奏，準確的定調、強烈的節奏，使他們的歌唱已經走向專業化、舞臺化，但我們不能教條地說他們的演唱已是“洋花兒”，而不是原生態。因為這些歌手們自幼生活在這片土地上，耳濡目染這種地域文化，歌唱的語言完全是地道的方言語音，所以他們的歌唱完全屬于原生態范疇。像已故“花兒王”朱仲祿先生就是受過嚴格專業訓練的職業“花兒”歌唱家。由此，我們對原生態的定義還應該在現實發展中認真加以總結認識。

其次，“花兒”作為非物質文化遺產，對她的保護最終要落實在傳承的主體上。我們對“花兒”的保護，不論政府倡導也好，采取什么相關措施也好，都十分必要，它對“花兒”的宣傳、保護都會產生積極作用。但保護與傳承的終極還是要落實到生長在這片土地上的群眾，只有讓他們真正認識到自己擁有的這份文化遺產的特殊價值，他們就會心甘情愿承擔起這一使命，這種文化的傳承才會由自發上升到自覺。如果有人設想依賴專家學者或專業人士來承擔起搶救、保護和傳承非物質文化遺產的職責，那就大錯特錯了。在開展非物質文化遺產保護的過程中，確實需要專家和一批專業人士對一些藝人和瀕危的藝術(包括一些傳統的“花兒”曲令)進行錄制、編寫、入庫和采用一些高科技手段把原始的資料保護下來。但花兒最終還要靠活態傳承，不然的話，非物質文化遺產又變成了物質文化遺產了。所以政府主管部門，學術機構和傳媒部門一定要有正確的導向，加大宣傳力度，采取切實可行的措施，引領“花兒”流傳地的群眾自覺自愿地做“花兒”藝術的傳承者。

再次，對“花兒”的保護切忌做失實的宣傳。進入二十一世紀，人類口頭的非物質文化遺產的搶救與保護已成為全人類關注的熱點。在這種背景下“花兒”也越來越受到她的流傳地區的政府和學術機構的重視，打造“花兒”文化品牌已在“花兒”流傳地區成為一種共識。這本來是件好事情。但這個過程也有些走樣，一些人人為地煽情、炒作，大言“花兒”已瀕臨失傳、后繼無人;有的為了人為提高“花兒”身價，捕風捉影，以點代面，無依據擴大“花兒”傳唱地區、演唱民族、曲令數量;一些有失偏頗、狹隘的學術觀點時而困惑著人們，至于粗制濫造的各類“花兒”出版物更是比比皆是。一些缺乏深厚的民間流唱功底跟著光盤、磁帶學唱的速成“花兒”歌手或不具備大家風范的“花兒”歌手也紛紛被媒體炒成“花兒王”、“花兒皇后”等，這些現象對“花兒”的保護猶如飲鳩止渴，只能適得其反。其實，對“花兒”的保護還是應實事求是還原到她的本來面目。據筆者了解，“花兒”在她的流傳地區傳承還都是呈現出良好的態勢，演唱的群體在擴大，民間優秀歌手層出不窮，群眾喜愛程度有增無減。至于對“花兒”傳唱地區、演唱民族、曲令多少的界定的問題上，必須要持嚴謹的學術態度。我們說一種民歌的族屬問題，應該有個基本的標準，即這種民歌是不是在這個民族的聚居地，被群眾普遍接受廣為傳唱;這種民歌是不是滲透到該地區的民族音樂成分，形成了代表性曲調;有沒有一批優秀的民間歌手。這應該是衡量一種民歌在地區和民族流傳的基本標準。而在這個問題絕對不能以點代面，以現象代替本質，為了提高“花兒”身價，不負責任地隨便擴大她的流傳地和演唱民族及演唱曲令。

最后，“花兒”不同的流傳地對“花兒”的保護還應該制定出切實可行的舉措。如在“花兒”演唱人才的培養上，雖然各流傳地都推出了不少“歌王”、“歌后”，但他們能夠像已故“花兒王”朱仲祿先生和“花兒皇后”蘇平這樣蜚聲海內外的唱家，還是鳳毛麟角。再就是要維護傳統的“花兒”會，要盡量還原傳統“花兒”會的原生態。現在甘肅、青海等地許多傳統“花兒”會都逐漸走樣，群眾大規模自發的歌唱和對歌情景已日趨冷淡，民俗意義上的“花兒”會不復存在，取而代之的是政府主管部門和文化團體組織的優秀“花兒”歌手演唱會，甚至傳統“花兒”會開始演變為商品交易會。這一點應該是“花兒”保護工作中特別值得引起注意的，因為甘、青兩省“花兒”的“申遺”都是以傳統“花兒”會申報的，如果讓傳統“花兒”會內容與形式在保護非物質文化遺產的時代徹底變樣，那可真是令人痛心疾首。所以作為政府主管部門和媒介一定要發揮引領、引導作用，維護傳統“花兒”會的原生態面貌。

在強調保護原生態的同時，要允許“花兒”多樣化的發展。我們不能把保護原生態“花兒”與豐富、發展、演繹和創作“花兒”對立起來。傳統的“花兒”曲令也不是與生俱來的，一下就產生那么多的，她也是通過勞動群眾上百年來不斷豐富創造出來的。所以，“花兒”的發展要鼓勵創新，包括所謂的“洋花兒”，都應大力倡導。應該讓原生態文化與現代文化找到平衡點和制約點，所謂平衡是兩種文化能遙相呼應，相映生輝，相得宜彰。所謂制約點就是原生態文化要保持她的獨特性，不能被現代文化異化。同時，發展“花兒”還是要搞經典、精品工程，二十世紀50年代由朱仲祿等人創作的《“花兒”與少年》就是最成功的范例。惟這樣才能提高“花兒”知名度。雖然“花兒”屬于孕育了她的西北人民，但應讓世人盡可能都知道“花兒”特殊的美學、民俗、社會、語言、詩歌學等各方面的價值。

最后，在“花兒”流傳地區的“花兒”學者、愛好者應借助政府主管部門或學術團體的作用，加強橫向聯系，共同研究、探討、交流“花兒”在不同流傳地區保護、發展及研究出現的新現象、新問題和成功做法與經驗，讓“花兒”成為架起聯系西北民族民間文化的一座橋梁，共同推動西北民族民間文化走向全國、走向世界、走向未來。

(作者簡介:馬駿，東鄉族，青海省“花兒”研究會副會長，著名“花兒”演唱家。王國林，青海省彩陶博物館館長，青海省“花兒”研究會理事。)