中華民族的憂患與樂感

早在三千多年前，也就是春秋戰國時期，中華民族思想文化史就迎來了一個黃金時代。先秦諸子思想中充滿了智慧，直到現在還影響著我們。

馬克思在《政治經濟學批判》導言中有一個說法：人類就像人，也有自己的童年時代。人類的童年，可以分為三種類型：正常的、早熟的和粗野的。馬克思說，希臘人是正常的，但他沒有說誰是粗野的，誰是早熟的。我個人認為，我們民族的童年時代，就是早熟的。因為我們這個民族，很早的時候就已經非常的成熟了。春秋戰國之所以能夠產生先秦諸子百家，就是心智的早熟。

這個心智早熟的標志性的代表就是《周易》。《周易》用一種最簡單的符號表達方式，卻把一個永恒不變的規律或思想———“世界永遠在變化，永遠會變化，唯一不變的就是變”表達出來。

三千年前，我們的民族就懂得了這個道理，所以說是一個早熟的民族，是一個充滿了智慧的民族。

我認為，中國的傳統智慧可分為哲學、人生和政治三個組成部分。其中，如果說中國人的哲學智慧最集中的體現是《周易》的話，那么人生智慧最集中的體現就是禪宗，禪是中國人生智慧的結晶。

憂患與樂感統一的文化基律

中國智慧的第三個部分，就是政治智慧。先秦政治智慧的第一位代表人物就是周公。今天講的中國文化，或者中華文化，其根基就在于周文王。孔子就說:“郁郁乎文哉，吾從周。”孔子的儒家學基本上就是從周文化延續過來的。

然而，周制度是怎么創立的呢?是周公對武王伐紂勝利的反思。正是由于周人的反思，奠定了我們民族的總文化基律，那就是憂患意識。中華民族的文化基律，就是憂患意識和樂感意識的統一。

孟子當年也說了“生于憂患，死于安樂”，還有我們熟悉的范仲淹的《岳陽樓記》，講的也是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，一般人讀這句，都是先天下后個人，其實它還有另外一層意思，叫做先憂后樂。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，憂患是放在第一位，所以我們去讀中國古典文學作品，尤其是中國古典詩詞，都是在體驗憂患，辛棄疾的詞說得很好，“少年不識愁滋味，愛上層樓，愛上層樓，為賦新詞強說愁。而今識盡愁滋味，欲語還休，欲語還休，卻道天涼好個秋。”還有曹操的詩:“明明如月，何時可掇?憂從中來，不可斷絕。”都是憂。還有我們的國歌，“中華民族到了最危險的時候。”

在這種憂患意識中，周公的第一個思考就是，已經獲得的政權如何才能鞏固？由此誕生了他的第一個政治智慧———以人為本。

以禮維秩序以樂促和諧

在思考完政權的穩固性問題后，周公又開始思索政權的合法性問題。周公認為，“天下”的產權是“天”的，但“天”有產權卻沒有治權，需要找個代理人，于是就找到了“天子”，天指定他的嫡長子來治理天下，同時也會收回天命。然而天根據什么來授權，又根據什么來革命呢?那就是德。

由此引出了周公的第二個政治智慧，即以德治國。以德得天下，就以德治天下。

但是，“德”是虛的。怎樣是有德，怎樣是無德呢?德必須有可操作性。由此引出了周公的第三個政治智慧，那便是要把看不見的“德”轉化為看得見的“禮”。

禮是什么，就是秩序。秩序靠什么維持呢?就是等級，禮就是等級秩序。

然而，等級森嚴會桎梏人性，必須以樂保證和諧，這便是周公的第四個政治智慧。音樂就是快樂，快樂就像音樂。音樂是樂音的快樂形式。什么是樂音呢，樂音有什么特點呢?簡單來看，樂音有高度、長度、強度和音色等四大不同。因此，樂音的特點就是不同，但放在一起很好聽，很和諧。

由此來看，和諧是什么呢?和諧就是多樣主義。就是大家雖然都不一樣，但放在一起卻很快樂。

儒墨道法諸子爭鳴

可惜的是，周公的四個政治智慧最終只保住了周王朝500余年的安寧。春秋中后期，開始出現禮崩樂壞。秩序沒有了，規矩沒有了，天下大亂了。于是，大家就來考慮。怎么解決這些問題。這才有了先秦諸子，百家爭鳴。

儒家提出的方案就是，以仁愛救世。他們認為，這個社會之所以亂是因為缺乏愛。儒家的仁愛包括兩個內容，一個是孝，一個是悌。同時還包含著兩重原則，一是對等相愛，即子女要愛父母，父母也要愛子女。一種叫順序延伸。縱向的愛，愛父母，父母的父母也要愛。橫向的悌，親兄弟要愛，堂兄弟要愛，相當于兄弟的老鄉、同學、同事、戰友等也要愛，少數民族也要愛。孔子的理想就是，讓世界充滿愛，四海之內皆兄弟也。但這些并不管用，孔子一輩子都沒能實現自己的理想。

于是，墨子對孔子進行了批判。并提出，社會之所以出問題確實是缺少愛，但原因正是儒家所提出的等級之愛所造成的。墨家認為，社會要達致和諧，需要的是兼愛，即平等之愛。

道家則對仁愛和兼愛都進行了否定，并提出最好的救世辦法是不愛，也就是無為。并對競爭機制進行了批駁，然而也沒有用。

最終，法家出來了。法家也反對愛，但與道家不同，法家認為愛是沒用的只能求之于制度。