智慧的水滴

在這個多元化的社會，如何構建和諧的人際關系，如何與周圍環境、與人和諧相處已經成為一個越來越重要的課題。回到豐富的古典美學寶藏中，在那瑰麗的文學寶庫中邀游，讓我想起了瓦爾特·本雅明的著名比喻，“一張巨大的網撒入水中，拉起來卻什么魚都沒有，唯有水滴在陽光下閃閃發亮。”中國古典美學諸多思想流派，在歷史的長河中百花齊放。儒家思想始終不脫離人與社會的關系去觀察美的問題，對實現社會和諧有重大作用；道家思想崇尚自我意識的覺醒，主張自然、真性情、心靈觀照，對和諧交往的實踐有著深遠影響：唐以后，佛學(主要是禪宗)也滲透到美學中，它那一整套內省體驗的認識方法，對構建人際和諧之美也具有深遠指導意義。希望自己也能做一回撒網人，我相信，漁網上任何一滴水滴都是不可磨滅的，都閃耀著智慧的光芒。

一、孔子——“和”與“群”的處世哲學

1.“中和”的美

孔予以前的人們已經注意到應以德行為人之本，把禮和樂當做文明的核心，提出人們應自覺地將禮樂作為行為的規范，以保持人與人、人與社會的和諧之美。孔子在繼續關注禮樂，提倡“仁”的同時，對如何構建人際之間的和諧之美，更有獨到而實用的見解。

《學而》篇記載：“有子曰：禮之用，和為貴；先王之道，斯為美”。在這里，“中和”被提到了一個相當的高度，不僅與“禮”聯系，與“美”聯系，更與先王之道聯系。《論語》雖然沒有明確提及“和”這一概念，但是孔子關于“和”的思想對指導我們構建和諧的人際之美具有重大意義。在《八佾》有一段話：“關雎樂而不淫，哀而不傷”，被認為是孔子較具體說明“和”的地方。朱注中針對這一段的解釋也涉及“和”字。朱注：“淫者，樂之過而失其正者也；傷者，哀之過而害于和者也。”另外，李澤厚也認為“樂而不淫，哀而不傷”體現了“中庸”的“哲學尺度”，也是“樂從和”“所講求身心、人際、天人的和諧”的“標準尺度”

中庸之為德也，其至矣乎!——《雍也》

過猶不及——《先進》

至險而不僻，至奇而不差，至麗而自然，至苦而無跡，至近而意遠，至放而不遷，至難而狀易——皎然《詩式》

孔子的哲學中有很多關于“中和”的思想，引領著我們做一個與周圍環境相處更加“美”的人。

“中和”的美，在于它告訴我們與任何人相處，不可以太過親密，更不可因為他人而失去自我；“中和”的美，在于它告訴我們與人相處應保持一個獨立的自我，尊重彼此的人格。最恰當的距離是在彼此不傷害的情況下，保持彼此的溫暖。“花未全開月未圓”是人生最美好的境界。在幾千年前的孔子關于“中和”的古典美學思想，對于我們今天處理和諧人際關系有重要指導意義。學習“中和”，我們的人際也會開出嬌美之花。

2.“群”的美

群居相切磋。——孔安國注

和而不流——朱熹注

群而不黨——《衛靈公》

君子以文會友，以友輔仁。——《顏淵》

孔子學說關注的是“群體”，肯定“社會”對“個人”的優先性。自然而然地，孔子也相當重視“群體”對和諧人際交往的重要性，誠如余英時所說，孔子的思想“是一套全面安排人間秩序的思想體系”。葛兆光在談論中國古代儀式時說到“表現于外在儀禮上的原則，其實就是為了整頓人間的秩序。”這里也提到了孔子對“群體”的重視，將精神上的修身養性作為維持社會和諧的手段。

誠然，一個人不可能離群索居。特別是在當今這個多元化的社會，從小我們便耳熟能詳的熟語，“在家靠父母，出門靠朋友”，一定程度上闡明了孔子“群”的重要性。在今天人們更加重視人脈，將其視為黃金，甚至比黃金更加重要。但是值得注意的是，“群”不意味著一味順從他人的意思，隨波逐流，人云亦云，沒有自己的思想和個性。根據孔子的觀點，“群”的最佳狀態是一個人既要學會人格獨立，又要從普如流，如流水一般，隨物賦形。在這個個性張揚的時代，每個人都標榜著個性，這也一定程度上造成了人際關系的疏遠。為了人際和諧之美，我們應汲取孔子的合理思想，回到“群”，以療救現代的“文明病”，相信終能戰勝“惡之花”，開出鮮艷的和諧之花。

跟著孔子學習如何與周圍的環境更加和諧的相處。孔子的很多主張，是療救人際的良方，可以充當人際交往的潤滑劑，增進人與人之間的交往關系，開掘、培養人性中的溫情。學習“中和”的美，學習“群”的美，和諧之花正在逐步生根發芽。

二、莊子——自我意識覺醒的處世哲學

要與人和諧相處，一些人際交往技巧當然很重要，但是我們也要練好自身的內功，“厚積而薄發”，如果本身具有受歡迎的人格因素，那么相信人際關系不會太差，是走向真正和諧的奠基石。莊子哲學，是提倡自我意識覺醒的哲學。用今天時尚的話來說，莊子的哲學，是教我們“悅己”的哲學，自身和諧，修煉好了內功，具備了受人歡迎的人格因素，和諧的人際關系自然而然就建立起來了。莊子的哲學美學象征著中華民族早熟性格，這種早熟最突出地表現在對個體的自我意識的覺醒上。不是缺乏鮮明的個性特征，而是滲透著具有嚴重的現實意義和歷史意義的獨立意識和個性追求。

1.做一個散發真性情的人

真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也。

——《莊子·漁父》

莊子提倡做一個真性情的人。所謂真，就是精誠的極點。不精不誠，不能感動人。所以，勉強啼哭的人雖然外表悲痛其實并不哀傷，勉強發怒的人雖然外表嚴厲其實并不威嚴，勉強親熱的人雖然笑容滿面其實并不和善。真正的悲痛沒有哭聲而哀傷，真正的怒氣未曾發作而威嚴，真正的親熱未曾含笑而和善。然而真性存在于內心，神情的表露流于外在，這就是看重真情本性的原因。

發自內心地真誠與人交往，對方也會感受到你的真心，這將有助于和諧發展和諧的人際關系。

2.做一個心胸開闊的人

有這樣一個故事，把自己對朋友的仇恨寫在沙子上，可以讓大海把它沖走；而對別人的感激要一輩子刻在石頭上，一輩子要記得朋友對你的好。在與朋友相處時，應該把心胸打開。一直很喜歡的四個字，海闊天空。

莊子借北海若之口說道“井蛙不可以語于海者，拘于虛也夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。”(《莊子·秋水》)意思是說，井里的青蛙，不可以跟它們談論大海，因為它們拘泥于有限的空間：也不要跟夏蟲談論冰雪，因為它們生存的時間有局限；也不要跟一曲之士談論至深至尊的道理，因為他們修養有限、境界不高、孤陋寡聞。如果硬要與一曲之士談論至深至尊的大道理，在莊子看來，那也只會陷入自貴而相賤、自是而相非的無休止的爭執困擾之中，反而會增長自己的壞脾氣。但是，莊子認為，如果能夠換一種思路，站在一個比較高的角度看待大干世界的一切，實現世界觀的真正轉變，情況就完全不同了。莊子寫道：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤。”

把莊子的理論應用于構建人際關系之美上。人人生而平等，不可因社會地位、財富、外貌等懸殊而輕視他人。如果一個人因為這些外因而沾沾自喜，覺得自己高人一等的話，可以想象，最終他的人際是不可能真正的和諧的。

道家的宇宙觀、人生觀的基本主張是人和宇宙為不可分割的整體，以此進而倡導人與自然的和諧關系、人與人的和諧關系，以及人使自己的內在保持平衡狀態。這就是莊子所倡導的三和：宇宙的和諧(“天和”)、人間的和諧(“人和”)及內心的和諧(“心和”)。莊子更多的是從獨立人格與個人修養上來解讀美。我們更多的可以從自身著手，練好內功。換種話說，只有先悅己，才能讓你周圍凝聚吸引人的氣場。好的個性是吸引人，先從自身入手，這是莊子告訴我們的美學哲學。

三、禪宗——圓通靜達的處世哲學

一直以來對禪宗里的一首詩非常著迷。不提本無樹，明鏡亦非臺。佛性常清靜，何處惹塵埃。

總覺得中國佛教(禪宗)有一種飄忽而超脫的境界，而這種境界非常讓人著迷。

禪宗的主要觀點，一是“本性是佛”說。“佛在性中作，莫向身外求”(《壇經·般若品》)；“心生種種法生，心滅種種法滅”(《古尊宿語錄》卷3)。意思是人性即佛性，心中自有佛性；萬事萬物隨心而生滅。二是“無念為宗”說。“無念”即心不為外物所牽，“不在境上生心”；還要“無相”，即心中不存任何物象，“外離一切象”。如此，則雖然處身塵世，但心中一塵不染，精神超然而自由。三是“頓悟成佛”說。不需累世修行，不用繁瑣儀式，不做財物布施，只憑自己的靈知，剎那間有所領悟，便達到成佛的境地。

禪宗對和諧人際的美學指導意義在于給我們開啟了一條道路。“萬事萬物隨心而生滅”。那么我們首先一定要有一顆我們始終會建立起和諧人際的信念。不管現在是順利的，抑或是不順利的，我們都應該相信一切都會好起來。我們要始終相信雖然道路是曲折的，但前途肯定是光明的。心中要有堅定不滅的信念，那么才有可能真正迎來出頭天。“不為外物所牽”。與人交往不可抱著不單純的動機，不能出于對方身份、地位、金錢等原因而與對方交往，這不可能做到和諧，也曲解了和諧之美的真正內涵。“不以物喜，不以己悲”是一種境界和格調。總之，禪宗認為，人的心性清凈空寂，心中靈明的佛性永不泯滅，只要靜悟心中佛性就可成佛。這種禪理與藝術思維、審美感悟的共通之處就是感性中的直覺領悟：剎那間見千古，平凡中出奇幻，自然中有妙諦，簡易中含深趣。運用禪宗的理論去構建和諧的人際關系，也是很美妙的。可以說，禪宗圓通靜達的啟悟，是處世遇物的生存智慧。

四、結束語

古典美學是一座豐富的文化寶藏。跟孔子學習“和”與“群”的處世哲學，跟莊子學習自我意識覺醒的處世哲學，跟禪宗學習圓通靜達的處世哲學。這些古典美學的哲理在現代處世哲學中散發美的氣息，對構建和諧處世具有重要意義。

陽光下，漁網上的水滴閃閃發光。