現代藝術之我見

現代藝術是20世紀以來占主導地位的藝術形態。從20世紀初開始，隨著西方社會進入現代時期，出現了與古典藝術不同面貌的現代藝術，古典藝術主要借外部的可視的具體的形象來表露思想或觀念，在古典藝術中畫面的表現都是以再現自然界的景和物、人為主要的描繪方式表現。

相比之下現代藝術的突出特征是在藝術形式上不再以寫實的風格為主，而是體現藝術家個性的觀念和形式語言，并且形成了許多藝術流派，維羅斯科將西方現代藝術派別劃分為表現主義，結構主義，反藝術的藝術，夢幻藝術，模擬藝術五大類。現代藝術是理性和非理性的統一。從審美創造的角度來看，現代藝術是審美心理結構中理性功能與非理性功能共同作用的結果，理性功能給予作品以藝術內涵、藝術力度，非理性因素往往給予藝術作品以豐富多彩的藝術表現形式和表現手段，它在一定程度上決定了藝術家的創作個性和風格。“藝術非要表現什么嗎?”一句很普通的話，卻道出了現代藝術創作中的一種世界觀和方法論——非理性的創作。

里德認為在藝術史上，“所謂開放的和封閉的形式，印象主義和寫實主義，浪漫主義和古典主義等等之間的區別，分析到最后，也不過是心理上的類型不同而已。”現代藝術的產生與發展與非理性哲學密不可分，以叔本華、尼采為代表的“唯意志主義”，從根本上和總體上影響著現代主義藝術的發展，奠定了現代西方藝術挖掘人的內心世界、表現主體非理性、反邏輯的生命意志與沖動，反抗現實人生的苦難成為人類基本生存與自我拯救的一種方式的哲學基礎。

以弗羅伊德、榮格為代表的“精神分析學”，通過對意識和人格的分析，揭示了現實的人在社會理性結構與自然本能沖動的雙重壓力下苦苦掙扎的尷尬境遇。弗羅伊德認為人的心理活動是由無意識、潛意識和有意識構成，三者之間是一種相互依存、相互交織、并且相互滲透變化的動態關系。當一個人的潛在意識的能量按照人類原始的本能釋放出來的時候。人在這種無意識的狀態下得以滿足。所以，無意識領域是獨立于客觀外界，超越時代、超越自我的機制。當人類這種本能的欲望得不到滿足時，就會產生內在的焦慮、心理的扭曲、心理的沖突、瞬間的幻象、夢境、混亂的心緒甚至變態的心理。藝術家們正是立足于本能的需求，呈現出藝術的這種最高的真實。現代主義強調挖掘藏于人類深層心理結構中的原欲、潛意識、本能沖動、挖掘夢境、原始意象的隱喻主義、象征主義等。

海德格爾、薩特為代表的“存在主義”與西方現代藝術的哲理化傾向和濃郁的悲觀主義氣息的形成有著直接的淵源關系。他宣稱理解世界的本質必須以理解人自身的存在為前提，而人的存在又只能理解為一種孤立的、個體的存在、一種沒有任何既定本質：也沒有任何必然理由的荒謬存在。作為一種時間性的存在的人，偶然的生，孤獨的死。人的一生不過是場沒完沒了、單調重復而又毫無意義的。

以克羅齊、科林伍德為代表的“直覺主義”，強調藝術只能去捕捉和表現一種個人的、當下的、創造性的主觀感覺與想像，一種未經理性思維、道德倫常染指的瞬間、純粹的表象，反對傳統藝術將藝術與社會理性內容和聯系起來，反對那種程式化的邏輯推演式的藝術結構形式。他對現代西方藝術的非理性化、非道德化和形式主義化傾向影響至深。

任何一種藝術形態都不會沒有基礎的偶然產生，也不會沒有理由的突然消失，整個藝術發展史不是技術熟練程度的發展史，而是觀念和要求的變化史。

從90年代開始，中國社會改革明確了建立社會主義市場經濟體制的目標，并很快在中國形成了以市場為基本樞紐的社會運轉機制，開放的態勢與市場機制的推動，使得中國很快開始在社會文化消費方面與西方同步，我們也在迅速現代化的進程中開始步入了一個這樣的時代，人們的追求動因開始由過去曾經狂熱的崇高與理想主義，轉向務實而庸俗的實利驅動；人與人之間的關系，這就是現時代的根本特征，就是帶來所謂現代社會文化平庸、選擇多元、人際冷漠、通俗文化流行等等現象的重要驅動因素和技術基礎。

就此來看，隨著國人對現實世界越來越敏感，各種社會矛盾加劇了人的心理失重。藝術家是人類中最敏感的群體，他們有責任用各種方法去探索解決物質生產高度發展與精神壓力日漸加劇人間矛盾的新途徑。現代藝術產生的時代繪畫手法可以更好的去表達藝術家們自己內心深處真實情感的工具和媒介。