當佛陀遇上基督

摘要本文通過一種社會學視野，從佛教與基督教兩教權威來源的不同分析了佛教與基督教在神的觀念、善惡觀、人生終極目標以及戒律等方面的差異，從而以一種不同的角度加深對不同宗教的理解。

關鍵詞社會學 宗教 權威

中圖分類號:B9文獻標識碼:A

佛教與基督教是兩大世界性宗教，所謂世界性，即是超越了民族，以思想為基礎的宗教，此時哲學開始滲透到宗教，并對宗教的發展起了重要作用。佛教與基督教在幾千年的發展過程中，無論在形式上還是思想上都有著變革，故而本文所要做的比較不可能兼顧各個方面，而是主要集中在早期宗教所傳承下的一些基本因素。在此之前，為了更好地理解，需要先簡單地討論下什么是宗教。

宗教是一個令許多學科都感興趣的文化現象，對其的理解也各有不同。從社會學的角度看，作為兩個典型的世界性宗教，佛教與基督教都包含了以下幾個基本要素:(1)神圣物，是指與日常生活相分離的，能夠喚起由衷的敬意和敬畏的事物。這種由神圣所引發出的敬畏總是潛在的、最基本的宗教動力。對基督徒來說，圣餐儀式上的面包和酒象征著基督耶穌的身體和血;而佛祖的真身舍利毫無疑問也是為所有佛教徒頂禮膜拜的。(2)宗教儀式，是與對神圣事物的體驗密切相關的、已確定的行為模式。儀式常常表達或喚起對神圣事物的強烈體驗，可以幫助人們提高整合感、認同感和安全感，進而成為一種組織宗教信徒的手段，將信徒們集合為一個群體，如佛教徒的修習禪定，基督徒的彌撒，都是最典型的儀式。(3)信仰體系，是對宗教儀式的意義及目的的闡釋以及由基本戒律、教義組成的一套的理論系統。(4)教徒組織，這是為了確保宗教經驗的連續性和有效性而建立的，往往在指導宗教儀式、建造祭拜場所、以及挑選教徒上發揮作用，佛教僧團(僧伽)和基督教教會就是這樣的教徒組織。本文則就佛教與基督教在信仰體系上的異同點做詳細的比較。

1 信仰體系

1.1 神的觀念

在中國的一般概念中，佛陀已經成為一種普遍而重要的神祗，然而早期佛教卻具有無神論的傾向，佛教承認神的存在，但認為神和人一樣也逃離不了輪回之苦，而佛陀雖然是人，但通過頓悟達到涅槃，擺脫了輪回之苦。基督教中的上帝是一個更加明確的神，他被認為有創造世界的能力，沒有其他神能夠凌駕其上。與佛教相比，基督教的一神論傾向明顯，神的實在性也要高;而且神所創造的世界也是實在的，佛則強調世事變幻無常;但是上帝似乎遙不可及，一般不直接與人打交道，往往通過神職人員間接將恩典施予人類。盡管有以上的不同，佛與上帝都被看作是善的象征，他們有著懲惡揚善的力量，而且這種力量巨大，能夠遍及全世界。

1.2 善惡觀

一般而言，佛教認為人的本性是清凈善良的，只是由于種種物欲作祟，致使人的本性遭受蒙蔽走向墮落。根據方立天先生的理解，“佛教所講的善大體上有兩種基本內涵: 一是要尊重眾生，不侵犯眾生，不損害眾生，進而要幫助眾生，乃至渡脫無限眾生，也就是慈悲博愛;二是排除一切不利于自我維持的思想、言論和行為，也就是說，個人的思想、言論和行為都要有利于修行成佛”。

而基督教對人性的認識更傾向于惡，盡管上帝創造萬物的意愿是善的，但是人類的祖先違抗了上帝的旨意， 所以人一生下來都背負“原罪”。從基督教的立場來看，塵世間的一切罪過無論大小輕重都均有雙重含義:一是對上帝的背棄;二是對他人的傷害。人間法律只能懲治人間罪惡，而不能懲治超越世俗生活的原罪。

1.3 拯救與超脫

與基督教強調的罪惡觀相聯系的是救贖觀。雖然人有罪惡，卻不是不可救藥，只是人類的根本罪惡是“原罪”，是無法自我救贖的。為了拯救人類，上帝派遣自己的兒子耶穌到人間傳道。人類只有遵循上帝旨意，約束自己的行為，保持靈魂的潔凈，才有可能最終解決精神上的痛苦，才能夠贖去自己的罪孽，最終帶著一顆凈化的靈魂，遵循神法所做的判決，走向最終歸屬。

與此不同的是，佛教強調人生的苦，佛教認為:(1)生命一切都是苦;(2)這種苦來源于人在變化的世界中無法把握自己、主宰自己的欲望;(3)欲望滅，苦即滅;(4)而要消除欲望的途徑則是“八正道”――正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如果一個人完全滅絕欲望，那么就能達到涅槃的福境，跳出輪回之苦，獲得真正的超脫。

比較佛教與基督教的人生終極目標，我們發現，佛教的超脫更加強調信徒內在精神的自我解放，是通過自己的努力去參悟“法”的真諦，從而達到涅槃境地;而基督教的拯救則強調外來力量的作用，只有上帝能拯救人類，上帝作為一種外在力量發揮著不可替代的重要作用。

1.4 戒律的比較

通觀兩教的一般性戒律，我們會發現這些戒律與世俗生活的道德訴求往往是一致的，反映了一種社會的共同經驗，從而使得戒律易被更多的信徒所接受。但是，兩種戒律依然存在著實質性的差別。

首先，基督教中的戒律是受上帝的啟示得到的，具有不可置疑的神圣性，而且有時遵守戒律也不完全是人的努力的結果，而是有上帝的幫助，是“外力驅動”的;早期佛教戒律的基礎是“自我驅動”的，戒律基本屬于理性的告誡，幾乎都是不講自明的，他們是源自佛本人的歷史發現，盡管后來隨著佛的神性的發展，戒律也被賦予了神性。

其次，在戒律的約束范圍上也有所不同。佛教的戒律首先是為僧侶制定的，盡管其中有些戒律俗人信徒也得遵守，但是明顯要寬松多了，特別是在性欲方面;僧侶是禁止卷入世俗生活的，尤其在經濟方面，對于僧侶的態度是否定性的，而對于俗人則持肯定態度，不過俗人信徒應把工作掙錢和道德教規聯系起來，掙錢只是一種手段。比較而言，基督教的社團包括了教會的全部成員，它是一個開放性的組織，所有的參加者都要遵循相同的戒律，并且都是為了進入天國這同一的目標。

2 權威的來源――一種社會學的解釋

以上我們對佛教與基督教信仰體系中關于宇宙觀、人生觀、基本教義及戒律做了大致的比較。對于這些方面的差異，許多學者都從歷史、地理環境、民族性等角度做過解釋，本文則試圖以一種社會學的視角，即從兩教的創教者的權威來源上進行解釋。

所謂權威，是指制度性的合法權力，根據權威的主要來源，馬克斯??韋伯將權威分為三種類型:傳統型權威、魅力型權威、法理型權威。但是，這三種類型都是理想類型，在大多數社會中往往是一種類型的權威占主導地位。

作為兩大世界性宗教的創教者，佛陀與基督具有的權威更多的是魅力型權威，這種權威是建立在對具有出色感召力的領袖人物的擁戴和信仰基礎上的。其性質一般是打破傳統、破壞現存的秩序，從而導致一種新的觀念系統、行動取向直至社會結構的產生。作為魅力型權威的領袖人物往往具有強烈的使命感，而受到感召的群眾則常常懷有對領袖的狂熱效忠精神。但是，這種權威下的統治，隨著某一具體領袖人物的去世，這種統治形式下的內部矛盾便暴露出來，并日益激化，于是，為保證統治的相對穩定，制定必要的規章制度、建立完善的組織形式便受到重視，魅力型權威也隨之轉化為法理型權威。通觀佛教與基督教的歷史，相當程度上是與之相符的。

盡管佛陀與基督權威都是魅力型權威，但他們的具體來源仍然存在差別，這些差別幫助我們從另一種角度對佛教與基督教的差異性進行理解。

對于基督徒來說，基督的權威是基于“基督復活”這一事實，耶穌通過死而復活向人們展現了神性，通過類似的神跡向人們表現了救贖人類的能力。因此基督的權威是外在的、具有神性的，門徒接受基督的權威是不依據任何理性的，而是靠信仰。相反，佛的權威是依靠教義(即法)及他作為立法者的地位，這種法是先佛而存在，是佛憑借智慧、經驗發現的，因此法沒有絲毫的神性成分，與佛陀不可分離但在一定程度上又是超越佛陀的，故而佛教徒接受佛陀的權威是自發的、憑智慧的。

這種權威上的差異影響了兩教的神的觀念，“基督復活”使人們相信了上帝的存在，而佛是以自己的智慧獲得權威從而忽略了神。神的觀念的差異進一步導致在善惡觀和救世論上的不同理解。一是認為罪是與生俱來的，沒有基督，就沒有救贖，因此信基督是首要的，憑信仰得到上帝寬恕;一是認為“苦由心生”，要想獲得超脫，信仰佛陀本人并非主要的，而是要注重對佛陀教導的理解、以及冥想和道德戒律上的實踐，對此佛陀本人已經做出了表率。

不僅如此，基督具有外力傾向的權威和佛陀具有內力傾向的權威還導致了兩教在戒律上的不同。戒律的權威來源于創教者的權威，基督的戒律是命令，基督權威的神性賦予戒律以神性，普世皆要遵循的;佛教的戒律是人格化的法，信徒們遵守是因為相信“法”的真理性，相信佛陀的智慧，并不要求每個人都必須遵守本教的戒律。

3 小結

綜上，本文通過一種社會學視野，從權威角度分析了佛教與基督教在信仰體系中存在一些基本差異，宗教是一種普遍而重要的文化現象，我們希望從不同的角度對其進行文化比較，從而加深我們對不同宗教的理解。

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