“大元通寶”背“四蛙”錢之我見

拜讀《收藏界》2010年第1期“天雨”先生撰寫的《八思巴文“大元通寶”背“四蛙”》一文，筆者獲益匪淺。但就作者對此“四蛙”錢的考析，以及董大勇先生認為此“四蛙”錢系元代之厭勝錢的觀點，筆者持有不同的看法，認為值得商榷。以下就個人所持的觀點，所見所聞，提出一些不同的看法和見解，僅供同好參考。

筆者藏有一枚相同版別的八思巴文“大元通寶”背“四蛙”紋錢，生坑，直徑39.2毫米，穿徑10毫米，厚4毫米，重20.8克。此錢銹色包漿、四隅的蛙紋，除直徑和重量略有輕微差異外幾無別致，當為同版同模所鑄的“四蛙”紋折十大錢(見圖正背面)。

八思巴文“大元通寶”背“四蛙”錢的準確出處:2005年初，在云南與四川宜賓市相鄰的云南省所轄的水富縣城，某住戶在拆除自家老宅挖地基時發現了此錢，數量為千枚左右，均為清一色蒙文折十大錢。其中絕大部分為光背錢，有數十枚此種背“四蛙”紋折十大錢。這批錢先后被宜賓市及周邊縣區的錢販分批次全部購走，據宜賓市本地的泉友介紹，這種背鑄有“四蛙”紋的折十蒙文大錢，在宜賓古玩市場同光背折十大錢價格相差無幾，開價僅百元左右(略比光背錢高些)。且每枚的品相之精好，讓本地藏友均不敢認下手，疑為新作之偽錢，查閱各類錢譜也見不到此“四蛙”錢的蹤跡。繼后發現大量與之銹色相同的普通光背錢面市，才恍然大悟，原來這等“四蛙”折十大錢是與光背折十大錢同一地點所出。隨后價格漲至數百元一枚不等。

2007年4月，成都每年(春、秋兩季)的春季錢幣交流會如期而至，兩枚蒙文背“四蛙”折十大錢被北方來的一位泉友以數千元的價格買走，引起了小小的轟動。此后在其發現地宜賓再也見不到此“四蛙”錢的蹤影。

八思巴文“大元通寶”背四隅所鑄的動物圖案，根據史料的記載，準確的說是蟾蜍，即人們俗稱的癩蛤蟆，非蛙。有關古代文獻典籍中記載的蟾蜍形象，在兩漢文化中都刻銘著較多的蟾蜍圖案。它們經常出現在三類圖像之中:一是伏羲女媧的交尾像中，在女媧手中的月輪中有蟾蜍圖案，或是女媧像的一則有月亭，內有桂樹和蟾蜍，如河南洛陽卜千秋墓中出土的壁畫中就有這種圖案。二是“羽人像”的腹部圖輪中有蟾蜍，四川邛崍山的漢代“羽人像”就反應了這樣的圖案:代表月亮的圓輪中只有蟾蜍和桂樹，這里沒有玉兔，印證了月中有蟾蜍之說。位于四川瀘州的玉蟾山，上古人精心地雕刻了一只裸露半身、座西向東、栩栩如生的巨型蟾蜍，與眾多的石刻造像一起，共享著信男善女們供奉不絕的香火。北宋的大文學家、大書法家黃庭堅在玉蟾山就留下了“玉蟾”二字，并賦詩“蜀南山水數瀘川，醉里依稀伴玉蟾，對月銜杯邀座客，揮毫潑筆賦詩篇”的詩句。第三種類型是蟾蜍與玉兔并居于月中的圖像，河南南陽出土的漢代畫像石中就發現蟾蜍、玉兔并居于月中的圖像。在湖南長沙馬王堆一號墓出土的帛畫上，同樣反應了這種圖案:即在一彎新月上，同時并置著口銜靈芝的蟾蜍和奔跑的玉兔圖像。

從大量的漢代文物圖案上分析，蟾蜍在中國民間的信仰習俗上占有極其重要的位置。在中國的傳統文化中，人們歷來認為蟾蜍是仙物和仙蟲，這是源于中國民間家喻戶曉的嫦娥奔月化蟾蜍的神話典故。蟾蜍在月宮中被分配的工種又是世人們都十分關注的熱門工種，即為西王母搗制不死仙藥，又成為民間尊崇的藥神仙。嫦娥奔月化蟾蜍的神話，最早的記載可追溯到戰國時代的一部卜筮書《歸藏》里(此書已佚)。據《初學記》卷一引《淮南子》中記載:“羿請不死之藥于西王母，羿妻妲娥(即嫦娥)竊之奔月(即偷吃不死仙藥)，托身于月，是為蟾蜍，而為月精。”

相傳嫦娥本來是生活在人間的，只是因為吞食了西王母的“不死仙藥”才得以飛騰上天的，進入月宮后受到懲罰而化為蟾蜍。而更重要的是嫦娥化蟾蜍之后，在月又是專司為西王母搗制仙藥。有趣的是:在馬王堆一號墓和三號墓出土的兩幅帛畫中，古人都著意在月中蟾蜍的口中畫上了具有使人駐顏長生不老、起死回生的靈芝草，使蟾蜍超越了世俗的世人生活，從而披上了濃厚的宗教迷信色彩，成為民間宗教尊崇的制作“不死仙藥”的藥神。

蟾蜍在月宮中的這一神職，正適合于中國佛教、道教及其他諸多教派信徒們祈求長生不老、不死而羽化成仙的夢想。所以月宮中的蟾蜍形象在佛教、道教及諸多教派中的地位頗高，倍受信徒們的尊崇和信奉。

元朝的統治者們對各種宗教信仰，特別是佛教、道教兩大教派，為蒙古人所信仰，均加以大力提倡，其中的喇嘛教派更是受到尊崇。這些教派對蟾蜍的尊崇和信奉，認為蟾蜍除搗制人可長生不死的“仙藥”外，還可將人的靈魂引魂升天，信徒們認為人只是身子死了，而靈魂則可以離開身體到另外一個世界中去。所以蟾蜍在信徒們心目中的宗教功能是可以“引魂升天”的，入仙籍的信念在宗教信徒們的心目中占有崇高的地位。

元朝自太祖成吉思汗起，至元朝的最后一個皇帝文宗圖帖睦爾止，這些統治者們都是佛教、道教的忠實信徒，蟾蜍的尊崇和信奉者。八思巴文的創制者八思巴，忽必烈尊他為國師，不僅命他統領佛教，還讓他創制蒙古新字(即以八思巴本人名字命名的蒙古新字——八思巴文)，當時凡有詔旨，均用八思巴文，而以各地區原來的文字為副。至元十六年(1279年)，八思巴卒，得賜號為“大寶法王”、“西天佛子”、“大元帝師”號。

道教是中國固有的宗教派系，也是蟾蜍尊崇和信奉的教派之一。在金代，新興起了全真教、大道教、太一教三個新的宗教派別。至到元代，三個教派中以全真教影響力最大，在我國北方廣為流傳盛行。全真教祖師王的弟子丘處機，當時是這個教派中的首領，曾被成吉思汗召至波斯，受到成吉思汗的召見。成吉思汗尊稱他為“丘神仙”，十分尊崇，道教的地位在元代僅次于佛教。

元朝的統治者們在修寺院、建廟宇、做佛事方面，每年都要花費大量的錢財和人力物力。據至元二十八年(1291年)的統計，當時全國共有佛教(包括喇嘛教派)寺院四萬余處，僧尼二十余萬人，在全國可謂是寺院林立。這僅是佛教一派所占的比例，其他教派所占的比例可想而知。元代的僧侶們不僅在政治、經濟上享有種種特權，還不時得到元政府的各種賜予。

隨著人們審美觀念的逐漸變化，形象丑陋的蟾蜍與天上美麗月神的形象便不能長久地聯系在一起了。因為在漆黑的夜間，月亮以它那柔和的銀光灑滿大地，這在世人們的心目中是親切、美好的。從而導致月中蟾蜍的形象逐漸被“月中有玉兔”的傳說所替代。如晉人傅玄詩中就云:“月中何有?白兔搗藥。”漢樂府《董光行》中有這樣一段記載:“教敕凡吏受言，采取神藥若木端，玉兔長跪搗藥哈蟆丸，奉上陛下一玉杵，服此藥可得神仙。”于是蟾蜍的形象至此有了重大變化，已再不是丑陋不堪的癩蛤蟆，而是演變成溫順、純潔的玉兔搗藥了。玉兔居月的神話及圖案，在明代以后就居主流了。到了清代，我國北方民間已盛行供奉“兔兒爺”了。

至明、清二代，蟾蜍的信仰逐漸演變為崇拜“蛙”神，我國南方民間逐漸改蟾蜍崇拜為“蛙”神崇拜。其原因有四:一是由于蟾蜍與“蛙黽之形尤為逼肖”，古人誤將蟾蜍與蛙視為同一種動物。據《說文·黽部》解:“黽之屬皆從黽……蛙，蝦蟆屬……蛙……蟾蜍也。”這樣蛙與蟾蜍便在有意無意間搭上了茬;二是因為蟾蜍和青蛙均是農作物害蟲的天敵，與農業生產關系密切相關;三是由于人類社會的逐漸進步，其審美觀念也由此而逐漸轉變，在現實生活中，世人們還是認為青蛙要比癩蛤蟆美一些。因此元代以后的明、清二代，南方民間基本就完全以崇拜“蛙”神為主了。其四是嫦娥奔月化蟾蜍的神話，上古時代傳說中丑陋的仙蟲——蟾蜍，逐漸演變成了月宮中的美麗神——嫦娥。

元朝統治者們對各種宗教活動的大力提倡盛行，在全國所建的寺觀道廟，是中國歷史上最多、達到最景盛的時期。官府幾乎每年都要鑄造相當數量的供養錢賜給這些寺觀道廟。特別是武宗至大三年(1310年)以后，除蒙文“大元通寶”、“至正通寶”曾一度鑄行流通外，其余年號的鑄錢，可以說絕大部分均系官鑄用于寺觀道廟的供養錢性質。整個元代基本上都是以用鈔為主，但自武宗以后，用于寺觀道廟的供養錢是每朝必鑄，如漢文折十型“大元通寶”背梵文，“大元國寶”折十型背龍紋、“大元國寶”折十型背“至大”、“至元通寶”折十型光背，“至元通寶”背四體文錢等，這類錢的實際性質均屬寺觀道廟的供養錢之例。

自上古至元朝，蟾蜍一直是佛教、道教、喇嘛教等諸多教派信徒們尊崇的信仰者，尤為元朝的統治者們——蒙古人尊崇信奉。而在我國南方，“蛙”神崇拜的是自元朝以后的明、清二代，逐漸由“蟾蜍”崇拜演變為“蛙”神崇拜的。八思巴文“大元通寶”背四隅所鑄的動物圖案，可確定為“蟾蜍”圖像無疑。

鑄在蒙文“大元通寶”背四隅的蟾蜍形象，每只皆栩栩如生，這在中國的古錢史上尚屬創見，代表月亮的圓輪，恰到好處地用在了古錢上，再次印證了“月中有蟾蜍”的神話傳說，也印證迎合了佛教、道教及諸多教派信徒們祈求長生不死，求蟾蜍“引魂升天”的夢想。這枚背四隅蟾蜍圖像的“大元通寶”折十大錢所具的屬性，以筆者之見，此錢與正用的蒙文“大元通寶”幾無別致，既可作正用錢，又有寺觀道廟供養錢的屬性，將此錢定為供養錢之例似為更準確，而非民俗厭勝錢之類。此僅筆者一管之見地，當否?還請藏泉界同好教正。(責編:丁丑)