論朱迪斯.巴特勒的“性別述行理論”

美國著名哲學家、文學理論家朱迪斯·巴特勒所提出的“性別述行理論”，不論是在性別研究領域，還是在女性主義文學理論研究中，均起到了顛覆性的作用。美國學術界對“性別述行理論”的討論可謂如火如荼，幾乎所有的知識分子，無人不知朱迪斯·巴特勒的大名，同樣，也沒有人會不知道“性別述行理論”。

“Gender performative”在國內通常被譯為“性別表演理論”，然而，筆者認為，這一翻譯只是看到了英文的字面意義。實際上，performadve是一個新詞匯，由奧斯汀創造，在現有的英文詞典中，并無相關詞匯與解釋，而在法語中，它指的則是“表述行為”。有些翻譯者覺得這一詞匯與“表演”(performance)的詞根相同，就將其譯為“表演性”。更有甚者，為了翻譯的方便，直接將巴特勒所用的pefformative篡改為performance，因此才有了中國所說的“性別表演理論(gender performance)”。實際上，將性別視為一種表演的結果，這是對巴特勒“性別述行理論”的最大誤解。這種誤解源于忽略了“性別述行”產生的理論背景，并沒有真正理解這一前沿理論的準確含義。

在這一關鍵詞的解釋中，筆者將從三個方面展開，“性別”：gender與sex；“述行”：performafive與prerformance；“性別述行理論”。

一、性別：gender與sex

眾所周知，巴特勒受到了波伏娃的影響。波伏娃的那句名言，“女性不是天生的，而是后天形成的”，對后來的女性主義者產生了巨大的影響。然而，作為后現代的女性主義者，巴特勒不止于受到了波伏娃的影響，而且在很大程度上，我們可以說巴特勒超越了波伏娃，甚至顛覆了波伏娃的這一著名論斷。顛覆的出發點，就在于sex與gender的區別。

一般而言，中國學者并沒有注意到sex與gender的區別，只是認為兩者討論的均是性別問題，而sex這一詞匯，由于好萊塢大片的注入，更多地被賦予了“性感”的意識，更多地與原始和野性相連。由于sex這層奇特含義在作祟，國內大部分談及社會性別的文章均翻譯為gender，其實這恰恰與英文或法文原意相悖。

只要我們稍微細心一點，就會發現波伏娃的《第二性》的法文原版是《Le Deuxidme Sexe》，而巴特勒的“性別述行理論”是\"gender performative\"。巴特勒敬重波伏娃，也深受其影響，但卻用了與波伏娃全然不同的表示性別的詞匯，足以見出，sex與gender對巴特勒來說，有著決然不同的含義。

巴特勒在理解生理性別和社會性別時，首先想到的是人的主體l生問題。正如福柯所認為的那樣，沒有自由存在的人的主體性，所有的主體性均是被創造出來的。巴特勒也沿用了福柯的這一思維路徑，將sex與gender作為建構人類主體性與身份的重要因素。

當波伏娃說出“女性不是天生的，而是后天形成的”這句話時，顯然，她認為性(sex)并不是性別(gender)的原因，性是不變的事實，而性別卻是后天獲得的，是社會文化建構而成的。她指出了女性這一事實，或者是作為女性所產生的一系列心理和行為的事實，不是天生的，而是一直走在被建構的途中。她認為“不是生理因素，不是心理因素，亦不是經濟因素，決定了女性在社會中的形象。而是社會文明本身生產了這樣的生物，處于男性與閹人之間，而這，就是女性被描述的樣子。”至少在這樣的描述中，我們可以得知，女性作為一種生理性別是客觀存在的。只是女性在社會中的形象，即作為社會性別的女性被社會文明秩序所壓抑、所建構，由此使得作為客觀存在，作為生理性別的女性，變成了第二性，變成了受壓迫和受奴役的對象。其實，對于波伏娃來說，她是承認人在出生的時候是擁有性別的，性別是一個人有資格成為人的必要特征，也就是卡勒所說的：“要成為一個主體就必須有性別。”作為生理性別，男女本有不同，這是無法更改的事實。可是，在進入社會秩序中之后，作為社會性別的男女，隨著歷史的變遷，顯示出極大的不同，最終在社會性別的建構中，女性成為了被主宰的對象，成為了被創造的對象。必須承認，波伏娃對“性別”作出生理性別和社會性別的區分，在女性主義的發展史中起到了重要作用。

正如西方有學者指出的那樣：“在過去，女性主義者通常會區分身體的性sex(我們肉身存在的事實)與性別gender(被社會傳統決定的男性氣質與女性氣質的不同)。這批女性主義者接受了這樣的現實：一系列自主性差異確實存在于男性與女性之間，但是，她們也指出了社會規范是如何決定男性與女性行為的，事實上，社會性別(social gender)的建構與肉身性別的建構是沒有什么影響的。因此，根據傳統的女性主義，生理性別(sex)屬于生物范疇，而性別(gender)屬于歷史范疇。……對巴特勒，生理性別(sex)不是‘在社會性別有意識的建構中的身體狀態，而是一個掌控著物化身體的文化形式’。對巴特勒來說，生理性別(sex)是‘隨著時間推移而被強制物化的建構性理念。它不是一個簡單的事實或者身體的靜止狀態，而是一個過程……”

之所以說巴特勒從某種程度上超越甚至顛覆了波伏娃，就是在生理性別的認識上。大多數的女l生主義者，包括在波伏娃之后的，認為生理性別是生來就有的，是自然形成的，不可控制的，而一系列被塑造的過程只是在社會性別方面。巴特勒的認識則更為徹底。波伏娃要批評的是社會文化規范對女性的傷害，但她的做法在巴特勒看來并不徹底。實際上，社會文化規范就是基于生物性的性來對社會進行建構的。當人們說“這是一個女孩”的時候，這種建構過程就已經開始了，并且伴隨著這個女孩的一生。因此，生物學意義上的性并不是一個可以被理解為不受文化約束的話語實踐，實際上，生理性別也是受到文化以及社會的制約的。畢竟在人們說出“這是個女孩”時，不僅僅指出了孩子的生理性別，還隱含著很多話語約束。在受到文化建構的影響上，人的生理性別和社會性別是沒有本質區別的。

事實上，現實生活中，并沒有人將社會性別與生理性別區分得很清晰。因為不會有人說，我的生理性別為女，社會性別也為女，或者我的生理性別為女，但社會性別為男。但是，這又是現實存在的事實，也就是說，社會性別與生理性別并非完全等同。“如果我們承認社會性別是被建構的，它并非是自然形成的，或者說它并非與生理性別有必然的聯系，這也就是說，生理性別和社會性別之間的區別，變得越來越不穩定。由此可見，社會性別與生理性別是根本獨立的。”人們說“這是個女孩”時，有兩種情況，其一，在孩子出生時，說這是個女孩，給它的生理性別貼上標簽。但這并不是說貼完標簽就結束了，因為緊跟其后的還有一系列社會性別建構的程序。從這一意義上來說，生理性別絕非是一道指令，實際上，它是一個連續性的過程；其二，在發生了一系列的事情之后，感慨道：“這是個女孩。”此時，說明女孩的社會建構已經完成，所有的言行舉止、性格特質，都符合社會對“女孩”的定義。然而，做出這樣評價的對象，倒不是說真的就是個“女孩”，也有可能是“男性”。

在這里，我們不妨借用巴迪歐對“真理”的理解，來強化對巴特勒性別之說的認識。巴迪歐認為：“首先，在可測量的或者可計算的經驗主義的時間里，真理是永恒的。……第三，真理預先假設了一種有機的物質蹤跡封閉集合，這一物質蹤跡指的并不是世界的經驗作用，而是一個正面的改變。一個改變至少影響了世界的某個對象。因此，我們可以說，這種蹤跡假設了真理是事件的蹤跡。”巴迪歐將數學概念中的封閉集合與蹤跡引入了對真理的理解，他的意思是說，在一定的范疇中，也就是封閉集合之下，真理是永恒的，但這里的真理指的是一種真理概念。畢竟巴迪歐是某種程度上的柏拉圖主義者，所以他依舊相信在某個特定條件下，有永恒真理的存在。其次，他認為在永恒的真理概念之下，存在的是一系列的事件，即真理一身體，事件的蹤跡也可以構成真理。簡言之，巴迪歐調和了柏拉圖與后現代主義者對真理的理解，將真理分為兩個層面，即真理概念和真理事件，它們是真理的有效構成成分。當我們把巴迪歐的這一真理認識機制引入巴特勒的學說，就可以清晰地發現巴特勒在gender和sex的區分上所作出的貢獻。通常情況下，我們可以將生理性別理解為一種“真理概念”，它是生來就有的，如果不是科技的進步、通過現代醫學手術改變人的生理性別，一般而言，它就是永恒的。社會性別則更像是性別在社會發展中的蹤跡，即性別事件，隨著個體的成長，逐漸被建構起來。然而，巴特勒不是柏拉圖主義者，她不相信永恒，在這個問題上，她一反常理，將生理性別從永恒的“真理概念”的位置上拉了下來，把它丟入了“事件蹤跡”的行列，與社會性別并置。作為永恒真理的性別，被巴特勒架空，它只能存在于我們遙遠的記憶中。生理性別則與社會性另一樣，步入了被建構的領域，它們沒有自己的自主權。被打人人間的生理性別更是被社會性別重重包裹，顯得極其被動。

這與巴特勒素來的反對性別本質主義態度是一脈相承的。她認為“性別不能夠被理解為一個可以表達或者偽裝內在‘自我’的角色，也不能將其想象為是否被生理性別化的‘自我’。由于表演就是述行性質的，性別是被廣泛建構的一種‘行為’，它以其心靈的內在特征建構著社會的幻象。”這就是說，社會性別實際上是被建構出來的，是社會對性別理念的想象的產物。可是。這種想象的產物所具備的能力，早已大大超出了我們的預期，它甚至影響了生理性別。如果說生理性別的原初只是為了表明性別有兩種表現形式，是一種客觀描述的話，那么顯然，生理性別早就不再是公正客觀的了。因為，社會性別包裹著生理性別，影響了它的描述與判斷，將這個科學術語擠壓到角落，并有取而代之的野心。因此，巴特勒將社會性別理解為一種“肉體風格”，但是這種風格與身體本質上的“真實”毫無關聯，它只是一種嚴格的意識形態的產物。同樣的道理，被社會性別挾持的生理性別也與身體本質的“真實”漸行漸遠，也許它還沒有完全成為嚴格意義上意識形態的產物，但它原初的意義早已被扭曲。

于是我們看到，在巴特勒的《性別麻煩》中，專門為維蒂格開設了一章。維蒂格對巴特勒的思想產生了重要影響。尤其是她在“The StraightMind”(直人思維或異性戀者思維)中，直接指出：“那么，不足為奇，只有一種無意識，那就是異性戀無意識”和“女同性戀不是女人。”因此，不論是二元對立的性別觀還是異性戀的權威話語，作為某種遮蔽或者改造了性別真相的社會文化程序，它們都是巴特勒和維蒂格所要推翻的對象。

二、“述行”：performative與performance

要厘清巴特勒對gender與sex的認識，必須要理解她的“述行理論”，因為在很多場合下，性別(gender)與述行(perforrnative)是連在一起使用的。

在本文一開始，筆者就指出國內對performative的理解存在問題，有人認為巴特勒所說的“主體是一個表演性的建構，是通過反復重復的表演行為建構起來的‘過程中的主體”’，還說“為了避免誤解，巴特勒有時將‘表演性’(performativity)與‘表演’(performance)區分開來，表演總是預設一個表演者，一個作為行動者的主體，而表演性則沒有。‘表演性’就是一個‘表演’的悖論，表演先在于表演者，表演者只是表演產生的效果。”的確，巴特勒確實在文章中常常提及“表演”，然而，這里的“表演”并不是與所謂的“表演性”相對應的，實際上它是“述行”(pefformafve)的一個構成部分。這種誤讀主要是源于該論者并未深入地了解“性別述行”的理論背景。這里所謂的述行理論(peffonmtive)，是在接受了奧斯汀和塞爾的言語行為理論的影響后，尤其是在借鑒被德里達改裝過的言語行為理論的基礎之上，由巴特勒所提出來的。正如她自己所言，“在言語行為理論中，述行就是展現或產生其命名的話語實踐。”也就是說，在理解這一問題時，要謹記其理論前提：言語行為理論和述行理論，而上文中的“表演”其實是“述行”中“行”的表現形式之一。涉及到性別與性別行為時，巴特勒將“性別行為”與她自身經驗聯系起來，她認為“性別行為”很容易就導致了人生存的外在物化的改變，而且還改變了身體本身。

當然，這一誤解并不只是發生在中國，在美國也引起了相當程度的錯解。對此，巴特勒專門在一次訪談中作出了解釋：“《性別麻煩》正好與一系列聲稱‘衣服塑造女人’的書籍同時出版，但是我從來沒有想過，性別就像衣服，或衣服成就女人。”在她看來，“述行不是自由表演，也不是戲劇中的自我表現，更不是可以簡單地等同于表演。”“述行理論”的使用，很明顯沿用了奧斯汀在《如何以言行事》中的“petformafive”一詞，然而又突破了奧斯汀的本意，更多地體現了德里達的學術精髓。正如卡勒在《論解構：結構主義之后的理論與批評》中所說：“閱讀德里達的文本，常使^覺得他鼓勵我們去選擇闡釋的第二種闡釋，去認肯定意義的自由游戲。但如他在這里所見，我們并不能簡單地或有效地使意義或成為作者的原初意義，或讀者的創造經驗。”肯定文本意義的自由游戲，作為語言規律的“普遍可重復性”，讓巴特勒從另一個角度接受了述行語言，并結合精神分析學以及阿爾都塞的“質詢interpellation”理論，創造了屬于自己的“性別述行”理論，并在《身體如此重要：論“性”的話語界限》、《令人興奮的演講：述行理論的政治學》中對述行語言進行了創造性的改寫。

不僅僅性別是述行的結果，巴特勒還認為主體性也是述行的結果。然而，這一過程，并非一蹴而就，而是不斷重復的結果，這種重復已經變成了一種無意識。Vikki Bell就她的作品《令人興奮的演講》提問，她認為這部作品中結合了奧斯汀與阿爾都塞的理論，但是這兩種理論是有張力的，兩個人思考的領域完全不同，她想知道巴特勒將馬克思主義的阿爾都塞理論放入奧斯汀的語言學領域時發生了怎樣的效果。巴特勒回答得非常坦誠，她說：

我認為奧斯汀理論吸引我的唯一原因是他把“與交流相關的言

語”(illocutionary)與“取效言語”(pedocufionary)區分開來了。他給了

我們一種幻想。在不知情的條件下，他謀劃了在說話過程中，有一種

至高無上的權力的想法。我的作品并不是對奧斯汀理論的忠實采

用。我想，對奧斯汀的使用之所以變得重要，是因為，你知道的，述行

理論(performafive)，我一直沿用著這個詞匯，但卻幾乎跟奧斯汀不

相關，這或多或少已經有點兒丟人了。在《性別麻煩》里，我借鑒的是

德里達關于卡夫卡《在法門前》的論文，這篇文章有奧斯汀學說的背

景，但是我并沒有去深究。可是，更為重要的是，述行理論已經被眾

多的女性主義在色情出版物與憎恨言辭的討論中使用過了。我想說

的是，目前奧斯汀的學說在美國的主流學者中很流行，不僅是麥克

金農(Mackinnon)，而且還有澳大利亞的哲學家們，比如雷·朗頓

(Ray Langton)，哈佛大學的弗雷德里克·肖爾(Frederick Schauer)

和其他第一屆修正案的學者們，他們都突然對這個理論頗感興趣。

但是他們認為述行理論是被主體所述行的。執行在另一個主體上的

理論，或者說是使一個主體變成了另一個主體的一部分演講。我的

興趣在于阿爾都塞式的問題，要怎樣，才能說，是言語行為(speech

act)將主體變成存在，而且，這個主體又是如何言說并重復它自身出

現的話語狀況。所以，對我而言，憎恨言語可以從這兩個維度進行定

位。但是真正的任務是指出，主體是怎樣在話語中且被話語建構的，

然后又是怎樣重復著相同的話語但卻走向別的意圖。對我而言，如

何尋找媒介始終是個問題，話語重復或者重演的契機就是主體出現

的條件。因此，我認為我需要阿爾都塞和奧斯汀。我覺得阿爾都塞給

我提供了質詢(interpellation)這一理論，即主體被建構的推論性行

為。而奧斯汀給了我關于主體的述行理論的一種理解方式。

三、性別述行理論

我以為，要準確地理解“性別述行理論”，就必須將其放置在巴特勒的整體學術舞臺上加以理解。巴特勒受到了拉康的精神分析、現象學、結構主義、解構主義和言語行為理論的影響，尤其受到了福柯、阿爾都塞和德里達的影響。她認為，社會現實是被確定的，是不停地“通過語言，舉止，和各種方式的社會符號標志”塑造成的一個幻象。同樣的道理，只有從這個角度，才能夠更加準確地說明“性別述行理論”。

自從福柯的“話語”理論盛行以來，影響了不少學者，巴特勒也是其中之一。就“性別述行理論”來說，我們可以將其視為一種權力話語的產物，當宣布某一種性別時，它實際上包含了以下含義：首先，它指向的是一個事實，即這個嬰兒在生理性別上，是男或者是女。其次，這一事實的陳述，蘊含著一系列行為準則和標準，即這一性別所要求的行事方式以及衣著要求等等，即女孩子要怎樣做才是女孩，男孩要如何做才能稱之為男孩。這是社會長期以來形成的理念，甚至變成了一種無意識深入人心。最后，它要求的是對象執行這些準則。即這個孩子在成長的過程中，一舉一動都要符合文化對性別的定義，社會對的要求。如果說前兩個含義分別代表了生理性別與社會性別，那么這一層含義，則是要求，生理性別與社會性別的合一，也就是說，只有當社會性別的建構已經在一個人的身上徹底實現了，才能夠真正地實現生理性別與社會性別的合一。當然這是處在權力場域中當權者的要求，有述有行，這一話語實踐才算真正地實現。同樣，這也是人的主體性建構的過程。即在看似表述的過程中，實際存在的是內至性格、性情，外至衣著裝扮的一系列行為的建構過程，也是在社會文化的權力話語場中，要求述行一致的過程。

由施話者發話，這是性別的建構過程的第一步。這一過程的實現是在阿爾都塞提出的“詢喚”中開始的。當宣布“這是個女孩”后，這樣的一個孩子，在成長的過程中，是否接受了“女孩”的定義，將自己納入到社會定義的“女性”的軌道中，直接決定了這一行為的實現。當一個小孩，聽到“女孩”的稱謂，會意識到是叫的自己或與自己性別相同的孩子時，她有意無意地，在被動中包含著主動地將自己放置到了這樣的一個權力“述行”場域中，并且清楚地知道了這一個“女孩”的“詢喚”包含著怎樣的含義，并在努力走向“詢喚”背后所指示的方向。主體的建構也是如此，在奧斯汀的意義上來解釋，如果宣布是話語的第一步，即施話，那么“詢喚”則代表著受話者已經將自己納入了這一權力建構或者“主體述行”的過程中。至少，這一受話者明白對方的要求是指向自己的。

在阿爾都塞舉出的關于“詢喚”的例子中，或多或少還有些偶然因素。然而，偶然中包含著必然，這一偶然的行為則是無意識深入頭腦的作用和結果。這一無意識是如何產生的，“述行”過程如何完成，在這里，巴特勒使用了“重復iteration，和德里達意義上的“引用”，加以解釋。這一詞匯是德里達對奧斯汀《如何以言行事》一書進行批判性解讀的結果。奧斯汀說，在婚禮現場，牧師問新郎是否愿意娶新娘為妻，新郎回答“我愿意”……最后，牧師說“我宣布你們結為夫妻”。牧師宣布兩人結為夫妻，是因為牧師的身份。對新郎而言，當被問到是否愿意娶新娘為妻時，他只能回答“Yes，I do”，而非“Ok”或者“No problem”。如果新郎不回答“Yes，I do”，即使他用別的語言表達了同樣的意思，也是無效的。之所以如此，就是因為“Yes，I do”這句話，在這種場合，被世世代代的青年男女所引用。在這種不斷的“引用”和“重復”中，這一制度被建構完善了。同樣的道理，在“性別述行”中，各種各樣的行為準則被不斷“引用”，不斷“重復”使用，才最終完成了話語的述行實踐過程。因此，巴特勒認為，“性別化實踐的生成，性別范式實踐的具體化，是一種強迫性行為，是強制性產物，而非由理性決定。在這個意義上，性別是一種分配，是一種從來沒有按照期許行事的分配，在分配者心中從來就不存在迫使他們去模擬的理念。況且，這種具體化是一個重復的過程”。

說到底，巴特勒仍然是一個理想主義者，正如她所說：“一個人不是一個簡單的身體，在某些重要意義上，人塑造著自己的身體，的確，人塑造著與同時代的人、與祖先甚至后世決然不同的身體。”她相信，不論是性別的述行還是主體的述行，都是可以自我設計，自我建構的。她認為，“如果性別的‘真實’是被行為自身建構起來的，那么，就不用訴諸社會性別行為公開表現的，本質的和未實現的‘生理性別’或‘社會性別’了”。同樣的道理，“異裝癖的社會性別，與任何按照社會要求表現的人一樣，完全真實”。