“春夏養陽，秋冬養陰”與四時養生及用藥探討*

王春芳，劉光偉，徐立然

(河南中醫學院第一附屬醫院，河南 鄭州450000)

《素問·四氣調神大論》開篇即以四時氣象作類比提出了“四氣調神”的方法，曰:“春三月，此謂發陳，天地俱生，萬物以榮，夜臥早起，廣步于庭，被發緩形，以使志生，生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰，此春氣之應，養生之道也。逆之則傷肝，夏為寒變，奉長者少……冬三月，此謂閉藏……此冬氣之應，養藏之道也。逆之則傷腎，春為痿厥，奉生者少。”［1］又曰:“夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。”“春夏養陽，秋冬養陰”，即春夏養生長之氣，秋冬養收藏之氣，這是《黃帝內經》從“四時陰陽者，萬物之根本”的中心思想出發，以天人相應的整體觀念為理論先導，從自然界四時陰陽之氣的規律性變化來探討機體生理、病因、病機及傳變等規律，以此指導中醫學預防養生及治療，是中醫學時間醫學思想的萌發［2－5］。本文從四時養生及四時用藥的角度，探討“春夏養陽，秋冬養陰”思想的指導意義。

1“春夏養陽，秋冬養陰”與四時養生

《素問·陰陽應象大論》曰:“天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五臟，化五氣，以生喜怒悲憂恐。”人生天地之間，必須依賴天地陰陽二氣的運動和滋養才能生存，正如《素問·六節藏象論》所說:“天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音聲能彰。五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生。”人的脈象表現為春弦、夏洪、秋毛、冬石，同樣是由于機體氣血對春夏秋冬不同氣候變化所做出的適應性反應，以此達到與外環境的協調統一。如果人們違背了春生、夏長、秋收、冬藏的養生之道，就有可能產生病變，如《素問·四氣調神大論》曰:“逆春氣，則少陽不生，肝氣內變。逆夏氣，則太陽不長，心氣內洞。逆秋氣，則太陰不收，肺氣焦滿。逆冬氣，則少陰不藏，腎氣獨。”故人之養生，當順應四時陰陽調養五臟、陶冶精神、鍛煉身體。春夏是陽長陰消的階段，順應陽長的氣化趨勢養陽，效果就會比其他時候要好，所以春夏要養陽;秋冬是陰長陽消的階段，順應陰長的氣化趨勢養陰，效果就會比其他時候要好，所以秋冬要養陰。

春天陽長陰消，萬物生發，肝氣內應，養生之道在于養肝為主，養神志以欣欣向榮，“生而勿殺，以使志生”、“逆之則傷肝，夏為寒變，奉長者少”，少陽之氣不能上升。夏天太陽之氣當長而不能長，陽虛而里寒，產生洞泄之病;夏天是陽長陰消的極期，陽熱之氣旺盛，萬物茂盛，心氣內應，養生應以養心為主，機體的陽氣應適當外泄，使氣得泄。“逆之則傷心，秋為痎瘧”，秋天容易得寒熱往來的瘧疾之病，所謂奉收者少;秋天是陰長陽消的時候，秋天主收，萬物收斂，肺氣內應，養生應以養肺養陰為主，收斂神氣，早臥早起;逆之則傷肺，陽氣不收，不能奉養冬藏之氣，至冬陽氣不能潛藏，陰寒過盛，發生飧泄之病;冬天大地收藏，萬物皆伏，腎氣內應而主藏，養生應以養腎為主，早臥晚起，避寒就溫，以使陽氣閉藏，逆之則傷腎;至春天少陽之氣不生，肝臟虛而筋失其養，出現痿厥之變。

2“春夏養陽，秋冬養陰”與四時用藥

“春夏養陽，秋冬養陰”養生原則在指導四時用藥方面，正如李時珍《本草綱目·四時用藥例》所謂:“春月宜加辛溫之藥，薄荷、荊芥之類，以順春升之氣;夏月宜加辛熱之藥，香薷、生姜之類，以順夏浮之氣;秋月宜加酸涼之藥，芍藥、烏梅之類，以順秋降之氣;冬月宜加苦寒之藥，黃芩、知母之類，以順冬沉之氣。”春夏自然界陽氣升浮，久病陽虛之人當于春夏之際借自然界陽氣補機體不足之陽;秋冬陽氣潛藏，陰虛之人可用酸苦寒涼之藥補不足之陰，此即“順時補之”，是因時制宜的體現。另一方面，如《素問·六元正紀大論》曰:“司氣以熱，用熱無犯;司氣以寒，用寒無犯;司氣以涼，用涼無犯;司氣以溫，用溫無犯。”這是告誡醫者用藥勿犯四時寒熱溫涼之氣，即春夏慎用溫熱藥物，用熱遠熱;秋冬慎用寒涼藥物，用寒遠寒，此即“逆時瀉之”，同樣是因時制宜的靈活運用。那么，何時順時補之，何時逆時瀉之呢?縱觀《黃帝內經》之論及后世醫家之發微，可概括為“不足之病，順時補之;有余之病，逆時瀉之”兩句話［6－8］。下面分以四時闡述之。

春為陰中之陽，少陽，肝應春，其性主生發上升。若春時肝生發不及，則應促其生發之性以求天人相應而和，用藥方面即如李時珍《本草綱目·四時用藥例》所謂:“春月宜加辛溫之藥，薄荷、荊芥之類，以順春升之氣。”順其性為補，反其性為瀉，故不及者應順之，《黃帝內經》云:“肝欲散，急食辛以散之，以辛補之。”又曰:“肝膽溫補涼瀉，辛補酸瀉。”反之，若肝氣本有余或肝陽素亢，或逢春時令生發太過，此時若再投辛溫之藥則猶抱薪救火，對此則應逆之瀉之，“亢則害，承乃制”，故當“以酸瀉之，以涼瀉之”。

夏為陽中之陽，太陽，夏氣通于心，此時陽盛于外而虛于內，若心不應時難以升浮陽氣或心陽本有不足則為不及，易生寒，此“逆夏氣則太陽不長，心氣內洞”。此時應順其性而養之，正如李時珍所謂:“夏月宜加辛熱之藥，香薷、生姜之類，以順夏浮之氣。”見之臨床，其機體陽虛內寒而生咳喘、泄瀉之病，遇冬遇寒則犯，可在夏季陽氣充盛之時以辛熱藥或溫灸之法補不足之陽，此即“冬病夏治”之意;反之，若心陽升浮太過則為心氣有余，可見邪熱熾盛之證，當遵《黃帝內經》“熱淫于內，治以咸寒，佐以甘苦”之意逆時瀉之。

土居中化，在時為長夏，在人之臟為脾胃。長夏為萬物所化之時，《周易·系辭下》云:“天地氤氳，萬物化醇。”故萬物之生化關鍵在天地之氤氳，即天氣下降、地氣上升相交之勢。若脾胃升降無權或因時升降不利，則陽不得降、陰不得升而成痞，治療當參李時珍所謂“長夏宜加甘苦辛溫之藥，人參、白術、蒼術、黃柏之類，以順化成之氣。”《傷寒論》所載辛開苦降之半夏瀉心湯類即為調其升降而設。

秋為陽中之陰，少陰，秋氣通于肺，若秋時人不與天地相應，應降不降，在胃家可有陽明經熱證、陽明腑實證，仲景白虎湯、三承氣湯即為胃降不及而設;若為肺降不及，《黃帝內經》謂:“逆秋氣則太陰不收，肺氣焦滿。”而致肺熱葉焦胸中脹滿之證，治療當遵《黃帝內經》所載“肺欲收，急食酸以收之，以酸補之”、“肺大腸涼補溫瀉，酸補辛瀉”。李時珍云:“秋月宜加酸涼之藥，芍藥、烏梅之類，以順秋降之氣。”但若肺降太過，亦可為病。如《黃帝內經》曰:“肺苦氣逆，急食苦以泄之，以辛瀉之。”以辛瀉之，即取辛溫升散以防肺降太過，如吳鞠通杏蘇散，即“逆時瀉之”之類。

冬為陰中之陰，太陰，冬主沉藏，在臟應腎。藏者為陽氣潛降藏于下焦以奉陰精，若冬時腎沉藏不及，則“宜加苦寒之藥，黃芩、知母之類，以順冬沉之氣”、“腎欲堅，急食苦以堅之，以苦補之”。若冬令沉藏不及而生虛熱，則取六味地黃丸、知柏地黃丸促其沉藏，此“順時補之”之類。然冬令進補遠非苦寒滋陰一途，陽氣不足之人，冬季尤當慎用苦寒之品以免傷陽，即“用寒遠寒”，否則腎因過寒而水凝，水汽不騰化為燥象，此時之補，當遵《黃帝內經》中“腎苦燥，急食辛以潤之”，以辛散之藥散凝寒之弊，而水汽上蒸腎燥自解。仲景當歸生姜羊肉湯千年不衰，成為陽虛之人冬令進補之良方，如四逆湯、真武湯辛熱回陽更為醫家所習用。此“陽生陰長”之理，亦為因人、因時制宜之靈活運用。

3 小 結

綜上所述，“春夏養陽，秋冬養陰”是《黃帝內經》養生保健、防治疾病的指導思想，體現了“天人相應”的整體觀念，對指導預防治療有重要的意義［9－11］。但臨證用藥時不可一概理解為“春夏補陽、秋冬補陰”，當因人、因時、因地制宜，首辨機體陰陽氣血之盛衰，再參合時令，以藥物五味之偏，糾正機體陰陽氣血之偏盛偏衰，即“不足之病，順時補之;有余之病，逆時瀉之”。同時，還要參合地域因素，如“至高之地，冬氣常在;至下之地，春氣常在”，《素問·異法方宜論》曰:“東方之域，天地之所始生也……其治宜砭石……故圣人雜合以治，各得其所宜，故治所以異而病皆愈者，得病之情，知治之大體也。”三因制宜，靈活運用，方能指導臨床、指導人們日常保健，如此才能達到養生防病、健康長壽的目的。

［1］王洪圖. 內經講稿［M］. 北京:人民衛生出版社，2008:467.

［2］梁永林，李生財，柳春.四時陰陽配屬關系歸真［J］.中國中醫基礎醫學雜志，2005，11(3):169－171.

［3］袁旭美.《內經》“春夏養陽，秋冬養陰”養生觀［J］.江西中醫藥，2007，3(1):9－10.

［4］任秀玲.《黃帝內經》建構中醫藥理論的基本范疇——四時［J］.中華中醫藥雜志，2008，23(4):343－345.

［5］徐松.《內經》四時醫學思想初探［J］. 貴陽中醫學院學報，2007，29(5):3－5.

［6］夏清華，曹勇，程科. 春夏養陽秋冬養陰的四時養生觀［J］.中國臨床康復，2006，10(23):158－159.

［7］沈麗菊，史亦謙. 四氣五味小議［J］. 浙江中醫雜志，2008，4(3):175－176.

［8］劉成源，羅紅艷，張榮利.穩態醫學觀［J］.中國中醫基礎醫學雜志，2001，7(10):19－21.

［9］周曉平，楊進.中醫氣象學理論臨床應用初探［J］.南京中醫藥大學學報:社會科學版，2005，6(3):143－146.

［10］王紅玉，李志庸.“春夏養陽秋冬養陰”的現實指導意義［J］.中華中醫藥學刊，2008，26(4):846－847.

［11］李曉紅，林存奇，李燁.《黃帝內經》養生思想探討［J］.時珍國醫國藥，2008，19(6):1486－1487.