非物質文化遺產在現代傳媒環境下的大眾傳播

中國傳媒大學南廣學院廣播電視學院 黃潔

非物質文化遺產在現代傳媒環境下的大眾傳播

中國傳媒大學南廣學院廣播電視學院 黃潔

The mass communication of intangible cultural heritage in modern media environment

非物質文化遺產都具有悠久的歷史、深厚的文化底蘊，以及凈化心靈的詩意的美育作用，是中華民族寶貴的文化財產和民族的象征。由于科技的日新月異，現代的傳播方式已經打破了傳統傳播方式的時空局限。作為非物質文化遺產的一批古老藝術已經被冷落在一隅，它們的生存、發展、傳承也都出現不同程度的危機。如何運用現代傳播媒介更好地發展和傳承，如何對其進行傳播，是值得我們思考的問題，也具有深遠意義。

非物質文化遺產 現代傳媒 多元化 大眾傳播

現在的生活節奏和壓力已經剝奪了原來的從容而雅致的東西，我們沒有時間靜下心來去欣賞一幅畫，聽一段古曲，相反，我們大多數會選擇一種飲鴆止渴的方式來獲得片刻的釋放，所謂的非物質文化遺產離我們太遙遠。在多元化的現代傳媒環境中，非物質文化遺產如何得到大眾傳播，使其能夠不失去生命的土壤，能夠傳承下去，是我們面臨的一個嚴峻問題。

就此問題，筆者做了如下三點思考和分析。

一、時代背景下非物質文化遺產的保護和傳承

保護和傳承是大眾傳播的基礎。我國的書法、篆刻、雕版印刷、剪紙、昆曲、古琴、龍泉青瓷、南京云錦等先后被聯合國教科文組織列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。這些傳統文化藝術是世代相傳、口傳心授的活的文化遺產，體現著民族的智慧和精神，代表著中國文化的精髓和多樣性。由于長期沒有得到重視，在大眾的意識中它們是邊緣的，陌生的，面臨著失傳和消失的危機。

以昆曲為例，根據筆者的采訪和調研，由于當地保護和傳承的工作做得好，昆曲現在的生存狀況確實比之前的幾十年要好很多，但仍然存在很多問題。1.昆曲的藝術表現形式和傳統文化精神，與現代生活節奏和文化審美趣味之間存在著某種隔閡，讓人接受和喜愛具有一定的難度；2.由于大眾特別是青少年對昆曲缺乏了解，昆曲的演出市場不斷萎縮；3.上演的劇目急劇減少（歷史上昆曲劇目可考的有3000多個，到“傳”字輩演員還能演600個）；4.昆曲的觀眾也面臨著斷代問題，而昆曲的傳承和發展離不開一批有素質的觀眾，就像魚和水的關系。

目前還在從事傳承非物質文化遺產的專業人士，有不少都遭遇著經費不足的困境。因此，很多從業者放棄對一些藝術和技能的學習和傳承，改行以養家糊口，使得傳承文化遺產的隊伍后繼無人。不難看出，只有保護和傳承做好了，才能提到傳播。

聯合國教科文組織提出人類文化遺產，基本態度是“文化環保”，是盡量保護各種文化傳統（特別是小傳統）的原生狀態，以免人類文化的多元多樣在全球化過程中逐漸消失。對文化傳統的保護需要社會普遍意識的提高和認同，因此，進行大眾傳播能夠讓更多的人去了解、接受這些優秀的文化財富，喚醒大眾保護意識，維持和豐富我們人類文化的多樣性。

二、非物質文化遺產如何進行大眾傳播

現代傳媒的強大功能使社會文化環境發生了很大的改變，同時文化的產業化，使得文化不再只是具有教育和美育功能的抽象概念，同時也是獲得經濟效益的產品，比如暢銷書、商業電影、流行音樂等等。在這樣的文化環境中，作為非物質文化遺產的一批古老文化早已淡出大眾的視野，成為文化中的化石只供用來研究，失去了受眾就失去了生機和活力。那么如何重新發揮它們的作用和價值呢？在新時代背景下，我們的思維要隨時代而改變，新的環境會產生新的機遇。

傳統文化適應現代傳媒規律和借助現代傳媒手段能夠產生極大的影響力，甚至成為新的社會文化熱點。如北京師范大學于丹教授在央視科教頻道的《百家講壇》通過電視向大眾講《論語》，節目一經播出即刻在社會上掀起學習《論語》的浪潮，幾乎人手一本《論語心得》。于丹讓這部千年經典重新成為人們爭相拜讀的“暢銷書”，對推進傳統文化的傳播和繼承有積極作用。紙媒、電視、網絡等現代大眾媒介也可以作為非物質文化遺產傳播的渠道，例如昆曲青春版《牡丹亭》的成功為古老傳統藝術創新提供了很多可供借鑒的經驗。它在排練前就開始利用媒體進行宣傳，其后白先勇以自己的知名度帶主創人員利用全國各地的媒體加大宣傳力度，使各大主流媒體都對其進行了大量的報道，為演出賺足了社會關注度。在演出成功后，又策劃出版相關書籍。一時間，在全國各地掀起一陣“昆曲熱”，產生了很大的社會影響力。之后，青春版《牡丹亭》成功在歐美演出，獲得了國際社會的好評，國際媒體對其產生極大的興趣和關注。通過現代傳媒的大眾傳播，昆曲擺脫了一直以來的困境，各大院團的經費問題都得到一定的改善，各大高校也都成立了曲社。現代大眾傳播方式作為古老的傳統藝術的推動力，使它們重新回到大眾的視野中，為其傳承帶來了希望。

此外，海外的一些主流媒體對非物質文化遺產也給予很大的關注。他們大多通過拍攝紀錄片或專題片的方式傳播非物質文化遺產。筆者的一位日本老師是日本NHK的資深紀錄片導演，2011年春天，他的拍攝團隊來到蘇州拍攝關于古琴的紀錄片。他們長期關注這類題材，用影像來紀錄文化遺產。作為以創造性紀錄真實生活的一種影像創造方式，紀錄片對非物質文化遺產的傳播具有獨特的價值，通過對時空的紀錄可把非物質文化遺產的歷史同當下的社會聯系在一起。古老的傳統藝術在現代的生存狀態是怎樣的？現代的人們是如何看待它們的？從事傳承這些藝術的人們在當代又是怎樣的境遇？他們的堅持和理想？這些疑問都可以通過紀錄片的拍攝讓我們了解到。這是對歷史的紀錄也是對當下的紀錄，將成為可考的文獻資料。紀錄片的文獻性使其紀錄的影像在日后成為歷史資料，成為文化傳承的一個載體，它的價值也是永恒的。紀錄片的影像資料不僅可以在電視臺播出，還可以制成光盤出售，亦可通過網絡傳播，全面覆蓋，使傳播沒有了界限，加大了傳播力度和效果。

目前的大眾傳播是以大眾傳媒的意識傳播為主導的文化環境，傳播媒介的多元化，使信息、文化的傳播暢通無阻。對于非物質文化遺產來說這是契機也是挑戰。非物質文化遺產的傳承需要一代一代人之間的交流和接納，要想繼承好就要有大量的關注和受眾，因此非物質文化遺產的大眾傳播對其傳承具有重大意義。從長遠人類文明發展的角度看，多元化的“文化基因庫”能夠提供各族人民世世代代累積的寶貴人生體驗，能呈現豐富多彩的文化藝術創新資源，能啟發后人站在前人的基礎上建起更美麗的藝術殿堂。在思維脈絡上，這種強調多元文化的心理，尊重前人的心血，珍惜世上一切美好的貢獻，著眼的是人類文化藝術如何更豐富、更多彩。

通過現代媒介的傳播手段，使非物質文化遺產適應現代觀眾的欣賞習慣和審美要求，同時又遵從其內在的古典精神，大眾傳播是文化遺產的傳播和弘揚在新時代下的新要求。

三、利用現代傳媒的力量

通訊技術的發達，已經把整個世界聯系成一個有機整體，報紙、廣播、電視等傳統媒體同網絡、手機等新媒體的融合已經成為趨勢，使知識、信息、影像的傳播變得更加迅捷，空間更大。非物質文化遺產通過現代媒介傳遞給大眾，從而進入一個良性循環。因此，現代大眾傳媒對非物質文化遺產傳承具有幾個積極的作用：1.大眾傳播媒介憑借先進的傳媒手段和傳播技術，能夠跨越時間和空間的限制，對于擴大非物質文化遺產的傳承范圍、延長非物質文化的傳承時間、豐富非物質文化的傳承內涵，所起的作用是人際傳播所望塵莫及的；2.一種文化要獲得發展，必須是將文化的傳承和積累相結合；3.大眾傳媒通過宣傳、報道、評論、輿論監督的方式，引發社會公眾和政府職能部門對非物質文化遺產的關注和重視。在進行大眾傳播過程中，現代媒介傳播環境給非物質文化遺產本身也帶來了思考，這種相互的作用對推進整體文化的發展具有積極和重要的作用。

在非物質文化遺產借助現代媒介進行大眾傳播的過程中，由于媒介環境的強大功能，以及一定的商業性質，要避免被通俗化。很多所謂的創新其實是在毀滅傳統藝術。因此，非物質文化遺產在保持自己原生態基礎上，要將自身傳播規律和大眾傳播規律相結合，做到健康有效地傳播，良好地繼承。

在“娛樂至死”的影視娛樂浪潮中，非物質文化遺產顯得似乎與時代那么不相稱。我們的節奏是那么快，快得都來不及關照自己的內心。在我拍攝關于昆曲的紀錄片中，感觸很深的是那些從事昆曲事業的人，沉浸在其中是那么的快樂，這種快樂深深感染了我，使我每每在拍攝后都會去想：這快樂的源泉到底在哪里？為什么每次去拍攝時，當我們到達昆劇院古香古色的庭院，頓時感到寧靜，仿佛進入一個另外的時空，這時空隔絕了外界的浮躁和喧囂。我想這就是昆曲的魅力所在，是那份恬靜帶給了我們快樂。從昆曲放大到非物質文化遺產這個大的文化范疇，應該同樣具有這樣的魅力和作用。這也是本文談到非物質文化遺產的大眾傳播的原因，不論科技有多發達，我們最后還是要回到原點，即我們的靈魂。

[1]鄭培凱.《口傳心授與文化傳承》.廣西師范大學出版社.2006年.第5頁

[2]丹尼爾·貝爾.《資本主義文化矛盾》.趙一凡等譯.三聯書店，1989年版

[3]鄭培凱.《口傳心授與文化傳承》.廣西師范大學出版社.2006年.第6頁

[4]劉詩迪.《從昆曲的成功傳播看中國精神文化遺產的傳承》.載《消費導刊》2008年10刊