論人文教育與創新精神

王光斌

(文山學院中文系，云南文山663000)

中國要成為在政治、經濟、文化等方面對世界文明產生重大影響并起到引領作用的強國，實現中華民族的偉大復興，首先要培養大量的創新性人才，成為創新型國家，成為文化科技強國，否則復興之路就可能中斷或是不能持續。要培養創新性人才，建設創新型國家，人文教育是不可或缺的。創新的前提是創新思維，沒有創新思維就沒有創新，而創新思維多在多元文化的自由環境中產生。人文教育的作用在于培養人的健康情感和堅強意志，目的是最大限度地實現人的精神解放，無限趨近人的自由本質，盡量使人處于多元的自由狀態，形成創新思維，具備創新精神，進行自由創造。因此加強人文教育就成為培養創新人才過程中必不可少的環節。但是由于實用理性傳統和市場經濟追求利益最大化的負面影響，我們的教育被扭曲了，人文教育被忽視了。教育的最高境界應該是引導人創造美好的生活，讓人懂得生活的藝術，學會詩意地生活，我們卻過于強調教育對經濟社會發展的適應性，培養人才往往以滿足經濟社會需要為標準，導致整個社會、家庭、學校、學生的教育取向變為什么專業吃香就開辦什么專業，哪種技術掙錢就學哪種技術，強化人的工具性，而忽視了人的興趣、特長和全面發展。這在教育內容的構架中主要表現為人文教育的缺失，正所謂“轟轟烈烈搞素質教育，扎扎實實搞應試教育”。人文教育在人的成長過程中起到基礎性的價值導向作用，不注重人文教育，培養出來的人才往往是人格殘缺、情感脆弱，只會為“稻粱謀”的技能型人才，過度的功利追求使他們不能處于自由狀態，缺乏創新精神，不懂也不會詩意地生活，更不會創造新生活。

一、人文教育與人的解放

“人文教育是賦予人以精神的教育，人文教育是維護和發展人的自由的教育，人文教育是使人更像人的教育，而不是別的。”［1］說簡單些就是人文教育讓人懂得“為何而生”，明了自己，成為精神自由的人，它與教人學會“何以為生”的技能訓練不同。人的高貴特質是會思想，本質要求是自由，具有超越物質層面的精神，因此賦予人以精神，維護人的自由的人文教育的重要性不言而喻，它使人的精神獲得解放。

人類發展進步的歷程就是不斷追求個體和整體(個人和社會)解放，實現人的自由本質的歷史。從社會角度講，我們不斷試驗和組織各種社會形態，就是在追求一種自由和諧的社會，馬克思主義所闡述的作為自由人的聯合體的共產主義社會，儒家文化所描述的“美美其美”的大同世界，宗教文化所構建的“樂樂其樂”的天堂、極樂世界等，不論其科學性如何，都可以反映出人類對和諧、自由、美好社會的向往和探索。從個體的角度看，我們不斷發展主體意識，賦予各種事物以價值和意義，都是為了實現個體的價值，以達到自由和諧狀態。求真求善，最終是求美。和諧自由即美，和諧自由就是人的解放的最高標準。人越趨近和諧自由狀態，說明其解放的程度越高。科學技術的進步，物質生產水平的提高，把人從各種物質束縛中解放出來，是從物質層面促進人的解放，而人文教育則是從精神層面促進人的解放，它通過培養健全的人格、健康的情感、堅強的意志、積極的價值取向來發展人的自覺意識，強化人的主體性，使人成為自我把握、自己主宰自己的人，也即精神自由的人。人的動物性決定了人在物質層面的解放是有限的，生老病死誰都無法避免，生存發展的物質基礎不可或缺，是人就不能“不食人間煙火”，但是人的社會性和主體性又決定了人的精神解放是無限的，因為人是會“思想的蘆葦”，其特質在于會思想，否則就僅僅是脆弱的“蘆葦”而已。唯有思想可以無限，并表現為自由的思想。

精神的解放即思想的自由，人格的獨立。這有賴于以文史哲為基礎的人文教育，因為文學是“人學”，藝術是人的藝術，歷史是以人為主體的歷史，哲學是關于人的思維和方法論的科學，都以人為反映和研究對象。文藝素養拓展和豐富人的想象力，培養人的健康情感，使人懂得生活的藝術，學會詩意地生活，還使人具備創新能力，沒有想象就沒有創新。史學素養使人通過對人類歷史的把握來了解人自己，具備獨立人格，趨近自由本質，因為“所謂個人自由，是指獨立思考，根據自己的見解行動，從而在保持自己的本質之連續性中生活，自由的人就是在他那以自己的抉擇及其后果為內容的命運所給他注定了的環境中歷史地明了自己的那種人”，［2］(P3－178)“人格獨立”則“精神自由”。哲學最基本的任務是研究人的思維，因此哲學教育是培養人的創新思維必不可少的，可以說沒有哲學素養就沒有科學的方法論，就不會有創新思維。

總之，沒有人文教育，就沒有人的精神解放，就沒有人格的獨立，就很難實現人的自由本質。“自由就是不依附、不被束縛、不被抑制，自由與獨立是聯系在一起的。人過分依賴功利、功名，過分勢利，實際上都容易形成對身外之物的依附，喪失自由。故而，無論從事何種活動，人都要從精神上把握自己。”［1］當然，人的物質性決定了人不可能在任何時候、任何情況下都不與物質、功名、權位發生聯系，關鍵是在這種聯系中不喪失自己，能在物質的基礎上強化人的精神。人文教育的價值和意義就在于:它使人的精神得到解放，思想獲得自由，形成富于主體性和自覺意識的獨立人格，不僅由此區別于動物，也在人類中成為獨此一個的“他自己”。精神解放的無限可能性，決定了自由的相對性和有限性，也決定了人文教育的無限性、永恒性。因此，人文教育永遠是人的解放歷程中不能缺少的。只有人文教育可以使人從精神上擺脫功利目的性，處于精神上的自由狀態。西方文藝復興和中國的五四新文化運動都是思想解放運動，實質就是人的解放，卻都冠以文化藝術的名頭出現，正好說明人的解放從人文教育開始，離不開人文教育。我們都知道人的審美活動必須是在無直接功利目的狀態下才能發生，也就是在自由狀態下才能得以進行，而人文教育正是從遠離物質功利的精神層面上促進人的解放，所以歷次思想解放運動都與文化藝術的變革創新密切相關，冠以文藝文化之名就不足為怪。因為藝術是審美的，而審美是無外在功利性的，因而是自由的，所以“最能讓人異想天開的就是文學，就是音樂，就是美術”［4］。要而言之，人文教育使人處于自由狀態，自由狀態使人善于創新。人文素養高的人往往是最具有創造力的人。西方的思想大師、科學大師多數喜歡文學藝術，雖各有偏好，但他們幾乎都是“聽音樂長大的人”。達芬奇是藝術家，是文藝復興時期藝術三杰之一，同時他也是科學家、發明家，有著諸多令后世驚嘆的發明創造，偉大的科學思想家和科學理論家愛因斯坦小提琴就拉得非常好，中國雜交水稻之父袁隆平的藝術愛好也是拉小提琴。

二、人的解放與創新精神

人的解放與創新精神應該是這樣的關系:環境的寬松，精神的獨立，思想的自由是創新的前提條件，創新又可以進一步促進人的解放，實現人的自由本質。換言之，沒有人的解放就沒有創新精神。綜觀人類文明發展史，凡創造了輝煌文明的時代，都是多元文化相互碰撞，社會環境相對寬松自由的時代，亦即人受束縛相對較少，人的解放程度較高的時代。遠者如中國的先秦和唐宋時代、西方的古希臘和文藝復興時期，近者如中國的五四時代、西方的啟蒙運動時期。這些歷史時期共性的時代精神就是創新，其共性特點是思想相對自由，文化相對多元。

先秦百家的創立，是中國文化黃金時代的標志，中國傳統思想文化的脈流幾乎都從這里開始。這是一個創新的時代，原因何在呢?大一統的周朝的土崩瓦解，中國歷史進入了春秋戰國時代，春秋五霸、戰國七雄逐鹿中原，社會動蕩，沒有統一的思想、統一的國家，反而使人們獲得相對寬松自由的環境，才有老子西出函谷關，有孔子周游列國;秦楚文化、吳越文化、燕趙文化、齊魯文化不斷碰撞、交融，才有諸子百家爭鳴的局面。唐詩宋詞是中國文學史上不可逾越的藝術高峰，某種程度上講是人的解放結出的碩果。具體說就是大唐帝國的強盛，形成了大唐氣魄——自信、自由、開放的時代精神，促進了人的精神解放，催生了創新之花，結出了創新之果——詩人若林、詩作如碑的唐詩藝術。倘若沒有自由開放的時代環境，就沒有玄奘的印度取經，李白的云游天下，儒佛道合流的文化繁榮和詩歌藝術的大發展就不可想象。宋代雖然在政治、軍事方面給后人留下諸多詬病，但武將出身的宋太祖卻能告誡其后人多讀書，尊重知識，尊重人才(文人)，實行比較寬松的文化政策。北宋諸皇帝都沒有什么政治才能，但卻偏好文藝，藝術造詣還很高，對文人頗為尊重。北宋時期沒有殺過一個文臣，在封建王朝中已是難得，對讀書人的寬容就更難得了。讀書人憑著文名可以官至宰相，如歐陽修、王安石，無官職如柳永者也可以自由出入青樓，吟詩填詞，逍遙生活。難怪有人認為北宋是中國知識分子的黃金時代。我們暫且不論是對是錯，有一點卻必須肯定:宋代相對寬松的文化政策是宋代文學藝術發展繁榮的重要環境因素。文藝生產的特點就是獨創，即創新，唐宋詩詞的成就是創新的結果。而當時人們敢于并善于創新，與大唐氣魄和大宋文藝政策有著密切關系。說白了，就是與人的精神解放，人所獲得的自由程度密切相關。古希臘文明是西方文化的重要源頭之一，它創造了對世界有著廣泛影響的文化，究其原因也不外乎民主奴隸制和獨裁奴隸制的此消彼長，沒有統一的思想認識，導致各種思想文化的產生。

如果說上述事例只是特殊的社會環境使人被動獲得一定程度的解放的話，那么西方的文藝復興、啟蒙運動和中國的五四新文化運動就是主動追求人的解放了，它更能說明人的解放與創新精神的關系。文藝復興時期是“需要巨人并產生了巨人的時代”，涌現出許多杰出的思想家、藝術家、文化巨人、科學巨人，原因在于人文主義的高揚，使人權最終代替神權，人從神的統治下解放出來，自己主宰自己，人的空前的解放極大地激發了人的創新精神。而西方十七、十八世紀的啟蒙運動，理性主義的盛行，直接導致了十九世紀許多重大的科學發現和各種思想學說的產生，甚至是社會化大生產和社會革命模式的不斷探索實踐都與此有關。中國的五四時代高舉民主與科學兩面大旗，劍鋒直指封建專制與迷信，目的就是追求個性解放，也就是人的解放。“自由之思想，獨立之精神”成為那個時代人的解放的標尺，由此催生了眾多的文化大師。五四新文化的創新性甚至被夸大到“使中國傳統文化斷裂”的程度。因全民抗戰而相對自由的西南聯大所創造的高等教育奇跡雖是特例，但同樣說明自由(當然是相對的自由)——也就是人的精神解放對于創新的重要性。創新思維的培育需要寬松自由的社會環境，也需要多元的文化環境。五四時代的北京大學之所以成為新文化的發祥地，與蔡元培校長的“兼容并包”主義有極大關系，馬克思主義者李大釗教授、自由主義者胡適之教授、國粹主義者辜鴻銘教授同在北大執教，穿著打扮上有西裝革履者，有長衫長辮者，有著中山裝者，就是多元文化形成的一道亮麗風景。當今美國的創新能力在世界上遙遙領先，與其“法無禁止即可行”的自由理念有關，與其作為移民國家“兼收并蓄”所形成的的多元文化環境有關，與其歷史短暫、因襲的傳統不成其為重負有關。

人類文明發展的史實告訴我們一個道理:人的獨立、自由何等重要，人的思想解放何等重要，多元的文化環境何等重要。沒有人的獨立自由和文化交融，就很難培育出創新精神，就沒有創新。這個道理很簡單，創新就是自由創造，其前提是自由，沒有自由就沒有創造。而自由就是無功利目的性的不受束縛的狀態。按部就班的奉命行事不可能進行創造，直接功利目的性很強的行為很難進行創造。所以諾貝爾獎的成果一般不會出現在功利性很強的國家和集體的課題項目中，多數只能是個人在自由狀態下異想天開的創造成果。過于功利，使人的知識結構、思維結構和價值結構都統一在一個模式里，一切都只追求實用結果，而不思考價值和意義，當然很難創新。中國古代以諸子百家為代表的思想文化雖為原創，卻只是為統一天下(中國)和治理天下而開出的政治藥方，只追求政治上的實用目的而不能形成系統完整的理論體系，不具有普世價值，不能產生世界性影響;而近代以來更是“所有的重大理論研究成果在中國都無法產生”;［1］當下我們的仿制能力很強，但核心技術卻不得不依賴進口，我們的論文數量名列世界前茅，但影響力卻排在百名之外，我們的天才少年很多，但長大后卻少有建樹。這些事實說明我們的原創能力(創新能力)不強，與幾千年來我們過于強調思想的統一和社會的穩定有關系，過度的統一和穩定必然損害人的自由本質，導致僵化，僵化就難以創新。

三、創新精神與詩意生活

人文教育實際上就是人的教育，是素質教育最基本的要求。它激發人的自由天性和潛能，使人明了自己并處于獨立自由和諧狀態。一個懂得并遵守交通規則的人在車水馬龍的城市里行動自如，自由自在，反之則一定是寸步難行，甚至會發生事故。而懂得遵守交通規則，不是天生具備的，是靠后天教育獲得的素質。所以人文教育到位，人就進入自由生成的自覺自為狀態，人文教育缺失，人就只能處于不自覺的自發自在狀態。自覺自為的人會在現實中充分發揮其潛能，張揚其主體性，賦予事物以價值和意義，創造詩意的生活。自發自在的人只會憑著本能生活，不懂也不會創造詩意的生活。前者如人們可以為動物性的族類繁衍行為填充上華美的性愛內涵，升華為美麗的愛情，使之成為人類生活的重要組成部分，后者就如阿Q只會憑本能對吳媽說“我要和你困覺”。

在人類文明史上，善于創新的人往往特立獨行，按照自己的意愿行事，留下許多佳話，其實是在自由狀態下自主選擇的結果。如果不是自主選擇，一定不會被傳為佳話。陶淵明的隱居生活被后人所仰慕、頌揚甚至仿效，是因為他的掛印歸隱是自主的選擇，是按照自己意愿的特立獨行，才有了“詩意”，成為詩意的田園生活。如果他是被免職丟官，不得不到鄉下生活，就不會有這段佳話，充其量是一段令人嘆息或同情的故事。從“草盛豆苗稀”的詩句描述可以判斷陶淵明田園生活的物質基礎不會很好，顯然沒有當縣令時的物質生活優越，但他的選擇是在追求精神的自由，正是這一點契合了人的自由本質，因而被后世所肯定。他的“桃花源”理想在復雜的現實社會里幾乎不可能存在或實現，但還是被人們所羨慕和追求，道理也是一樣的。人總是不斷趨近自由，不斷追求人自身的解放。精神自由的人才能懂得并創造詩意的生活，精神的解放使人善于創造，特立獨行。法律對罪犯的嚴厲懲罰，往往就是剝奪其自由權利，喪失自由的犯人，處處受到強制，不可能創造詩意的生活。因為失去自由，就意味著創造力的喪失。在監獄里服刑的人，即便吃穿等基本生活待遇很好，也不愿意呆在里面，總是想方設法盡早出來。無論是爭取減刑、假釋、保外，還是冒險越獄，都證明罪犯不可能在監獄里創造出詩意生活。

我們的結論是:人文教育是實現人的精神解放的法寶，它能最大限度地滿足人的自由的本質要求，精神自由的人善于創新，善于創新的人才能創造詩意的生活，讓人詩意地棲居。所以要建設創新型國家，必須加強人文教育，不斷促進人的精神解放，使人成為自由的存在，才能進行自由創造。

［1］張楚廷.大學人文教育與人的解放［J］.高等教育研究，2011，(2):1 －7.

［2］雅斯貝爾斯.著.什么是教育［M］.鄒進.譯.北京:三聯書店，1991.